Bien des gens qui ne jurent que par S. Thomas et la

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qu'est-ce qu'un dogme? 139

)dëologiç|ue, d'une représentation prétendue directe et intrinsèque par des termes statiquement définis, une ressemMance inadéquate — qu'on avoue ne pas pouvoir purifier de ses défauts ni transformer par l'analyse en rapport précis — n'a de sens que par un recours à l'imagination: ce qui va radicalement contre l'esprit du système('). On est bien obligé de reconnaître qu'il y a incommeneurabilité dans la Hmilittide même: n'est-ce pas dire en même temps qu'il y a et qu'il n'y a pas de commune mesure ?

La question est donc à reprendre. Avant d'apporter une solution, la méthode analogique pose un problème. En quoi consiste-t-elle ? et comment convient-il de l'appliquer? Voilà ce que nous avons d'abord à éclaircir.

Quand on parle de Dieu, que signifient les noms qu'on lui donne? Ces noms sont empruntés au monde de l'expérience. Mais on ne saurait accorder qu'il y ait, en ce qui concerne leur transport des créatures au Créateur, équivoque pure, simple rencontre verbale, attrOMiion totalement arintraire, comme quand on applique le mot chien à un animal et à une constellation. Dans cette hypothèse, en effet, on pourrait indifféremment dire de Dieu n'importe quoi. Toutes les formules se vaudraient et ne vaudraient rien. Elles n'auraient aucune valeur de signification. Or en fait on choisit, ■ et on doit choisir, entre les notations, entre les images; c'est légitimement qu'on fixe des regulae ioquendi ; il n'est pas équivalent par exemple de dire que Dieu est cruel ou que Dieu est bon, qu'il est tyraji ou qu'il est père. Sans doute on ne peut parler de Dieu que symboliquement, parce que d'une part il est incomparable

traditioD ne connaissent vr^ment ni celui-là ni celte cl ; sous ces noms vénérables, ce sont leurs propres idées qu'ils abritent ; et ils s'arrogent uq monopole d'orthodoxie que la simple lecture des textes suffit à ruiner.

1, Au point de vue intellectualiste en effet, comment défi nir une ressemblance déficiente entre un premier terme seul (xinnu positivement, où d'ailleurs les limites sont essentielles «t un second terme insaisissable en soi que S Jean Damascènc « fiu appeler petagus subilanliae infimltim et tndetermmatum^

140 DOGME ET CSITIQUE

et que d'autre part nul n'en a une intuitioo directe ; mais il ne s'agit pas d'un symbolisme algébrique entièrement conventbnnel ; car un tel symbolisme n'a de sens que s^ est un symbolisme au second degré, un symbolisme lésoluble en conceptions positives. Ou bien alors on aboutit à un agnosticisme absolu: on est en face de «mples flatws voâs, en face d'un pur néant, de paroles inconvertibles en pensées, qui ne sont que des bruits physiques et que l'on ne peut faire correspondre à aucun objet même incoimu. Or on sait que le concept d'inconnaissable est un monstre logique: il est contradictoire de prétendre penser à un degré quelconque, ne fût-ce que pour le nommer X ou Y, ce qu'on a défini par la condition de n'être pas pensable (').

>irons-nous que les noms divins ne signifient tous que la causalité divine envisagée selon les diverses lignes d'effets? Mais, cette fois encore, cela conduirait à soutenir qu'on peut donner à Dieu n'importe quel nfun puisqu'il est cause universeite, qu'on peut aussi bien l'appeler espace, plante ou chaleur puisqu'il est auteur de ces choses. Je sais bien que le pseudo-Denys, S. Grégoire de Nazianze, Albert le Grand ont déclaré Dieu à la fois innominabilis et omninomiug; et S. Augustin (in Jo., tr. 13, n. 5) dit très explicitement: « Omnia poastmt dici de Deo et nihU digne dicitur de Deo..... Quaeris congruum nomen? Non invertis. Qiiaeris quoguo modo dicere f Omnia invente, u Néanmoins il y aurait abus manifeste à prétendre que tous les noms se valent, que de tous nous pouvons faire le même usage. Au moins faudrait-il établir une hiérarchie ordonnée selon le coefficient d'expressivité par rapport à nous, c'est-àdire selon la puissance de valeur utilisable. Et puis le problème reparaîtrait intégralement quand il s'agirait de préciser en quel sens s'applique à Dieu la notion centrale de cause (*),

Cependant nous ne possédons aucune idée qui con-