En tant qu'elle correspond à la scène du reniement
3. Le déplacement dans Luc vient toujours de la même ■cause; l'incompatibilité du cadre de cet évangile avec le récit d'une apparition galiléenne.
4. II n'est pas jusqu'au symbolisme de la pêche miraculeuse qui n'oriente l'attention dans le même sens.
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affirmée la préémiDence en cause, à savoir la genèse de la foi à la résurrection f De plus, étant donnée son origine encore, n'était-ii pas naturel qu'après avoir raconté le reniement il racontât aussi la rentrée en grâce? Tout concourt donc à nous suggérer de voir dans le chapitre additionnel de Jean (')un écho de ce que devait être la finale primitive de Marc.
Quoi qu'il en soit, résumons brièvement ce que la critique textuelle nous fournit comme données historiquement les plus certaines au sujet de la résurrection. Deux points surtout se détachent en vive lumière.
D'abord, c'est la tradition galiléenne qui parait la mieux fondée:
1" — A priori elle est la plus vraisemblable ('). Ici, l'Évangile de Pierre, quelque suspect qu'il puisse être par ailleurs, a toute chance de nous donner une représentation conforme aux faits authentiques: une fois les fêtes pascales terminées, tout le monde quitte Jérusalem b chez soi; les disciples, désolés et craintifs, i aussi, en Galilée; et là ils reprennent tristement leur vie antérieure, non toutefois sans que le souvenir du passé les Wurmente et travaille en eux. Tel est bien au surplus la situation que suppose Joan., XXI, 3.
2" — La tradition galiléenne est la plus anciennement attestée. Marc, témoin privilégié par rapport aux autres textes évangéliques, l'affirme nettement (xiv, 28; XVI, 7), suivi en cela par Matth., xxvi, 32; XXVIII, 7, 10, 16. Le chapitre additionnel de Jean, dont on sait le caractère en tout cas primitif quant au fond et dont on a vu les rapports probables avec la finale perdue de Marc, dit encore la même chose (Joan,, XXI, 1). Les circonstances de l'apparition qu'il raconte, les sentiments qu'il prête alors aux apôtres éveil-
1. Je parle bien entendu des versets 1-17, car le reste du chapitre appartient certainement au rédacteur qui a voulu compléter l'évangile johanniquc.
2. Notez aussi MARC, XIV, 27, et Matth., xxvi, 31: duper gentw ovea.
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lent l'idée d'une première rencontre de ceux-ci avec le Christ ressuscité; et l'on se confirme dans cette manière de voir en remarquant que le récit en cause est le seul qu'on puisse rapprocher de la déclaration faite par S, Paul au sujet de Pierre (I Cor., xv, 5).
3° — Les représentants de la tradition hiérosolymitaine traduisent un âge plus avancé de la foi. Dans Luc, on trouve une argumentation apologétique en règle, avec une explicite mention de l'Eucharistie et de la Kjission universelle de l'Église, Dans l'évangile johannique, on trouve un enseignement doctrinal complet, avec un rappel anticipé de la Pentecôte et une affirmation de la présence invisible, mais perpétuelle, du Christ parmi les siens. Tous deux ont le souci de constatations matérielles formant réponse à des objections. Tous deux enfin, quoique surtout le second, accusent une préoccupation de symbolisme qui marque une croyance déjà réfléchie et capable de se définir. Ce ne sont point là des caractères primitifs. Combien, sous ce rapport, la tradition galiléenne, exprimée par le récit de la pêche miraculeuse, correspond mieux à l'état d'âmè vraisemblable au début I
40 — On peut ajouter que l'addition du chapitre xxi au quatrième évangile est bien significative. Ce chapitre ne cadre pas avec le reste du texte : il n'est pas du même ton ni du même art, il ne s'inspire pas du même symbolisme, il s'ajuste fort mal à la fin du chapitre précédent (JOAN., XX, 28-31) qui devait naturellement clore le livre, "enfin il ajoute à un tableau déjà complet de la résurrection le récit d'une apparition moins importante et moins significative que les premières et dont au surplus les détails démentent la place au troisième rang. Comment expliquer cela, sinon par le besoin de faire droit vaille que vaille à la tradition galiléenne trop forte et trop nette pour être négligée f 11 est permis de trouver là un argument très fort en faveur de l'auto- . rite et de l'ancienneté de cette tradition, comme aussi oeut-être en faveur de l'hypothèse qui rattache la pêche
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-niraculeuse et la réhabilitation de Pierre k la finale ■primitive de Marc.
L'autre donnée historique certaine est le fait que rapporte S. Paul (I COR., XV, 5) et qu'éclaire encore pour nous, bien que d'une lumière atténuée par les déformations rédactionnelles, ce même appendice de Jean. Pierre, le premier, a vu le Christ ressuscité et a cru à la résurrection; le premier, il a pris conscience que tout n'était pas fini, qu'en un sens tout ne faisait au contraire que commencer; il a communiqué sa foi aux autres disciples et sous cette inspiration a reconstitué le collège apostolique dissous; c'est ainsi que commença l'exercice de sa primauté et c'est ainsi que vraiment dès l'origine l'Église fut fondée sur lui. Que la première entrevue du Christ glorieux et de son disciple fût dominée par le souvenir du reniement, qu'en cette circonstance fût prononcé le « pasce agnoa, paace oves » qui marquait sa rentrée en grâce et l'investissait de sa charge, n'était-ce pas tout naturel? Voilà une raison de plus de prendre le récit de Joan., xxi, pour commentaire de Paul. J'ajoute que la tradition galiléenne ainsi précisée a laissé des traces jusque dans les Évangiles qui par ailleurs s'en écartent, A cet égard, j'ai déjà cité plus haut quelques textes de Luc. N'a-t-ou pas encore au même endroit (Luc, xxii, 31, 32) un écho résumé de cette tradition tout entière dans une parole du Sauveur: « Simon. Simon, ecce Satatias expetivit vos ut cribaret sicut triUcum. Ego autem rogavi pro te wt non deficiat fides tua: et tu atiquando conversus confirma fratria tuos ? » On ne voit point à quoi s'appliqueraient historiquement ces paroles, dont le troisième évangile ne manifeste pas la portée, si le rôle de Pierre dans la genèse de la foi à la résurrection n'en venait fournir une explication lumineuse (•). Enfin l'adjonction du chapitre supplémentaire au texte johan-
1. Cette explication est parf^tement conforme k l'usage que les thëok>G:iens font du texte en question, surtout depuis le concile du Vatican, car la foi à U résurrection est le principe de l'Église et la def de voûte du christianisme tout entier.
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nique apporte une dernière preuve à l'appui de i;olic thèse: qu'il ait été introduit malgré les înconvénicnLs qui en résultaient pour l'équilibre et l'harmonie du livre, n'est-ce point une marque de la force avec laquelle s'imposait la tradition relative à Pierre, un indice du besoin qu'on a éprouvé d'y faire droit coûte que coûte?
Les deux données historiquement les plus sûres étant ainsi posées, tirons les conséquences de ce qui précède,
La tradition galilëenne n'est évidemment pas favorable à l'hypothèse de l'historicité en ce qui regarde les récits relatifs à la découverte du tombeau vide.. Ne rend-elle pas pratiquement impossible toute constatation de ce genre ? La chose paraît claire, au moins pour ce qui est des Apôtres. Ceux-ci ont dû partir sans. délai, leur départ étant en somme une fuite. Il semble qu'ils soient parvenus en Galilée avant de rien savoir sur ce qui s'était passé [Marc, XIV, 28; XVI, 8) et avant de s'être posé aucune question à ce sujet.
Quant aux femmes il est peut- Être permis de se montrer moins affirmatif. Cependant le plus probable est qu'elles-mêmes sont parties aussitôt. Pourquoi seraient-elles restées seules à Jérusalem ?
Au surplus l'analyse du texte de Marc suggère l'idée que les récits de la sépulture et de la visite au tombeau. n' appartiennent pas à la couche rédactionnelle primitive. Je ne puis insister ici sur cette critique d'ensemble. Mais je ferai deux ou trois brèves remarques ('). Certains détails — intervention d'un grand personnage
1. J'ai parlé plus haut (p. 189, n. 1) du récit de Matthieu. Il faut ajoutEF que ce récit rend tout à fait incompréhensible la psycholoeie des « princes des prêtres » et des " anciens du peuple ». Comment se souviennent-ils d'une prophétie que les disciples eux-mêmes n'ont pas comprise ou ont totalement oubliée? Comment se croient-Us obligés de recourir à Filacepour la garde du tombeau, alors ijue de leur propre autorité ils ont fait procéder à l'arrestation ? Comment prennent-ils de si piètres précautions, en même temps que si compliquées, quand il y en avait une si simple, qui eût coupé court à tout projet d'enlèvement furlif? Comment enfin résistent-ils tous, sans exception, à l'évidence du témoignage que leur apportent les soldats?
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tel que Joseph d'Arimathée, tombeau neuf, aromates, — ont pu faire penser à une intention de montrer ac- ■complie la prédiction d'Isaïe (xi, 10): Erit sepulcrum ejus gloriosum. D'autres passages accusent des préoc- ■cupations apologétiques (Marc, XV, 47; XVI, 3, 4). Il est permis de trouver quelque invraisemblance au nemini guidquam dixerunt (Marc, XVI, 8). L'apparition angélique aurait donc manqué son but? et alors comment les apôtres furent-ils avertis du rendez-vous qui leur était assigné? Tout cela s'explique mieux si on l'interprète comme exprimant la tradition galiléemie plus ou moins dramatisée dans le souvenir déjà indirect ■et lointain du rédacteur.
Il reste maintenant à chercher par quel mécanisme ■A pu nattre la tradition hiérosolymttaine. Si nous réussissons à la voir dériver de la premi^e, l'inverse ne se concevant pas, nous aurons un nouvel argument pour Jiotre hypothèse.
Lorsqu'on entreprend une recherche de ce genre, il importe de bien se mettre en face de la mentalité qui régnait dans les milieux chrétiens primitifs, afin ■de pouvoir apprécier avec justesse ce qui y était possible ou impossiUe. A ce prtqms, Mgr Duchesne — après avoir cité les divergences des Synoptiques entre eux et le peu de ressemblance du qtiatàfcme évangile avec les trois autres — dit av«c beaucoup de raison ■ceci; « Il est sûr que, pour te public de ces premiers temps, la concordance des récks et fexactkttde du ■détail n'avaieiM pas la même importance que pour iKius. Nous n'avons pas le droit d'ajotHer nos convenances modernes à celles dont les auteurs sacrés avaient à tenir compte ('). » Et il ajoute en note ; « D'autres évangiles que les canoniques ont été i.'Ugés pour les chrétiens de ces temps reculés et se so;i. fait accepter, au moins en certains cercles. On est fondé X s'en servir quand on veut définir ce qu'il était pos-
1. Hùtoire ancienne de l'Eglise, t. I, chap. X, p. 141, 2"* ^ition.
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sible ou impossible de proposer à ce public. L'auteur de l'évangile de Pierre suppose existants nos quatre canoniques. Or il est invraisemblable à quel point il s'est peu soucié de se mettre d'accord avec ses prédécesseurs. » Voilà l'état d'esprit par rapport auquel il faut juger les Synoptiques eux-mêmes (')-
De nos jours encore, bien qu'à un moindre degré, on peut voir à l'œuvre l'imagination qui développe, transforme et amplifie. Rappelez-vous tant d'hypothèses qui ne sont point basées sur les textes ou qui même sont démenties par eux, invraitées par les commentateurs concordistes pour suppléer aux lacunes des documents ou pallier leurs désaccords. Rappelez-vous aussi tant de suppositions « pieuses » ajoutées gratuitement en marge des Évangiles. Saas parler des légendes qui pullulèrent au Moyen Age et qui acquirent parfois un cré«ltt universel jusqu'à iOTtxr la porte du sanctuaire, combien de prédicateurs ou iHiaciograplies ont affirmé, par exemple, aer le « téno^ntage de leur cœur », une apparition de Jésus à sa mère, n'hésitant pas à expliquer par le menu pourquoi les évangéUstes n'en avaient rien dit. Eh bieni jadis <mi procédait de même. Seulement, comme aucune habitude critique ne venait alors exercer son office r-éducteur, les conjectures et divinations prenaient une consistance concrète q/m leur est interdite aujourd'hui.
Cela étant, voici ce que llùstoire nous invite à penser, n est certain que le mouvement de l'évangélisation partit de Jérusalem, que là fut le point de départ de la propagande chrétienne, là son premier centre de rayonnement, là le berceau de l'Église en tant que société organisée. Les Apôtres y étaient donc revenus après leur fuite en Galilée. De nouvelles apparitions s'y produisirent sans doute {*), Et comme c'était la ville sainte, la capitale religieuse traditionnelle, comme c'était
1, inutile de redire que l'historien ne saurait, comme tel, "inspiration. Vinerrance, pour lui, ne peut être - '"'■" "T principe ou un critère.
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le Heu où fut inauguré le ministère de la prédication publique, où la croyance acheva de se définir, où se réalisèrent les prémices de la CMiquête, où le culte nouveau commença de s'exercer, les événements qui s'y passèrent prirent peu à peu dans la mémoire collective une importance prépondérante. En particulier, le souvenir des apparitions fmales déplaça graduellement celui des premières apparitions galiléennes, au point qu'on finit par tout rattacher à celles-là. même les faits qui avaient eu originairement un autre théâtre. La chose est d'autant plus naturelle que la foi en la résurrection fait corps avec la foi en l'Église et en l'Eucharistie. D'ailleurs elle put être facilitée par un désir inconscient de symétrie, Jésus devant manifester son triomphe et âa gloire là même où il avait souffert et où il était mort. Comme les dernières apparitions s'adressaient à une foi ayant déjà conscience réfléchie d'elle-même, elles parurent plus nettement significatives, par conséquent d'un plus facile usage apologétique, si bien que leur souvenir résorba petit à petit l'ensemble des souvenirs antérieurs, conformément à une loi psychologique bien connue P) ; et le changement de perspective devint complet à mesure que le souci du symbolisme doctrinal prit le pas sur celui de la simple narration O.
Dans le souvenir d'une élaboration quelconque, d'une expérience quelconque, c'est toujours par rapport au résultat final, plus clair et plus maniable, que se coor-
1, N'oublions pas que les Apôtre prêchaient le Christ ressuscité: îb ne se proposaient pas seulement de le raconter. Aussi la sienificaiion religieuse des fwts les intéressait-elle plus que leur simple phénoménalité.
2. Cela n'Introduit pas d'erreur dans l'Évangile. Car l'Évangile ne raconte que pour enseigner. Or on ne peut parle '"
ad l")): I Non omrie quad fingiinus mendadum est; sed quand» illud fingimua guod nihii signitiaat, tune est mendacium ; cum aiitem fictio nostra refertur in ali^tam signitieationetn, non est mendacium, sed aîiqua figura veritatU. » Remarques que cela est dit non à propos des paraboles, mais à propos de l'appariticm du Cbrbt in alia effigie (Marc, xvi. 12).
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donnent les étapes successives, autour de lui qu'elles se groupent et de son reflet qu'elles restent lumineuses. La représentation de celles-ci se schématise et acquiert une sorte de précision rétrospective sous l'influence de celui-là, au point que la recherche paraît souvent après coup avoir été d'une rectitude logique parfaite. Du sommet d'arrivée on regarde les détours de la route et la perspective n'est plus la même que pendant le voyage, mais en un sens elle est plus vraie. Ainsi en fut-il pour la genèse de la foi à la résurrection et les textes portent encore aujourd'hui la trace de ce mouvement graduel dont ils nous laissent deviner le progrès au moins dans ses grandes lignes et dans sa direction générale. Au début, c'est Joan., xxi, considéré comme représentant la finale primitive de Marc: le récit (1-13) tient la première place, la scène est en Galilée (v. 1) où les disciples ont repris (v. 3) ensemble (v. 2) leur vie d'antan, le sentiment d'hésitation et d'évidence mêlées ■ qui dut être tout d'abord celui des apôtres est bien noté (4, 7, 12), enfin apparaît un commencement de signification, une conclusion naissante (15-17). Ensuite vient Matth,, XXVlli, 16-20 ; la localisation galiléennç subsiste en gros (7, 10, 16) bien que la tradition hiérosolymitaiiie commence à se faire jour (9-10) ; mais les détails s'estompent, les circonstances particulières de l'apparition s'effacent, les doutes ne sont plus mentionnés que synthétiquement et d'un mot sommaire (v. 17); par contre l'aspect doctrinal s'affirme, s'accentue, se précise (18-20) dans l'idée du Christ glorieux — invisible, mais présent, — et dans celle de l'évangélisation par laquelle son œuvre le continuera sur la terre. Avec Luc, XXIV, dont il faut rapprocher la finale actuelle de MARC, xvi, 9-20, l'Église a déjà un rudiment d'organisation et c'est la tradition hiérosolymitaine qui l'emporte : les apôtres apparaissent groupés et unis (Luc, XXIV, 33, 36, 48-53; ACT., I, 6, 13, 14), avec un chef (Luc, XXIV, 33, 36, 48-53 ; ACT. 15-22), l'idée que leur mission est universelle (Marc, XVI, 15; Luc, XXIV. 47; AcT., I, 8). et le sentiment
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<le l'autorité religieuse dont ils sont dépositaires (Marc, XVI, 16; AcT„ I, 5, 23-26); le symbolisme mystique -S'accuse (présence cachée de Jésus parmi ceux qui le cherchent: Luc, XXIV, 14, 15, 16, 32; conversion et grâce: Luc, XXIV, 13-33 > promesse de l'Esprit: Luc, XXIV, 36, 49; AcT., i, 4, 8); les liens de la foi eucharistique et de la foi au Christ ressuscité se dessinent (Marc, xvi, 14; Luc, xxiv, 30, 31, 35, 41-43); l'argumentation apologétique tirée des Écritures seVé- .îfularise et se dévdoppe (Luc, xxiv, 25-27, 32, 44- 46); les doutes initiaux ne subsistait plus qu'en raccourci pour être du reste aussitôt levés par une preuve péremptoire (Luc, XXIV, 37-43). Enfin, chez Joan., XX, l'évolution est terminée: plus d'hésitations ni de troubles; le doute individualisé en Thomas se déclare vaincu et confesse la divinité du Maître (26-28), en même temps qu'il reçoit la leçon destinée aux siècles futurs (v, 29); la foi définitivement affermie s'analyse plutôt qu'elle ne raconte sa naissance et son progrès; la manifestation s'en déroule sans obscurité ni tâtonnement; l'Ascension (v. 17), la Pentecôte (v, 22), l'institution et la mission de l'Ëglise (21, 23), la j'oie et la paix qu'apporte la bonne nouvelle (19, 20), tout cela est condensé dans une vue sommaire où la signification ■des faits se substitue décidément à leur histoire.
On voit donc comment put s'opérer dans la mémoire -commune le passage de la Galilée à Jérusalem comme ■cadre où la foi se représentait sa propre genèse. Mais, une fois ce transfert effectué &\ principe, il fallait quelque chose touchant ce qu'il était advenu du corps de Jésus. Des questions se posaient inéluctablement à cet égard. En effet l'histoire du Christianisme naissant n'était plus un fleuve devenant souterrain à Jérusalem pour ne reparaître que plus loin et plus tard ■en Galilée, sans qu'on ait pu le suivre dans l'intervalle. Puisqu'on était resté sur le théâtre des événements, on devait savoir ce qui s'était passé ; et cela, d'ailleurs, ■on ne pouvait se le représenter que sous les formes naturelles à l'imagination populaire.
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216 DOtiUE ET CRITIQUE
L'idée de la sépulture s'offrait d'elle-même. Puis, chez des esprits simples pour qui la continuité de Jésus de Nazareth au Christ glorieux se traduisait par l'image réanimation du cadavre, la sépulture appelait la découverte du tombeau vide. Enfin le recours aux passages des Écritures que l'on entendait traditionnellement du Messie et le souvenir de certaines paroles prononcées par Jésus — histoire typique de Jonas, prédiction d'isaïe sur le sépulcre glorieux, promesse du psaume que le saint serait préservé de !a corruption, — permettaient de déterminer les détails par une sorte de déduction ('), et cela d'autant mieux que par surcroît l'apologétique y trouvait son compte.
Mais cependant la tradition ^liléenne subsistait, à l'arrière-plan, dans la pénombre. Elle excluait un rôle actif des Apôtres lors des constatations initiales. De là sans doute l'attribution de celles-ci aux femmes (*), tandis que les disciples restent cachés par crainte des juifs {'). De là aussi l'envoi eu Galilée (*). Vers la fin. toutefois, s'esquisse une tendance à revenir làdessus ('') et à rapprocher les Apôtres du tombeau vide (*) mais sans que néanmoins les apparitions cessent d'être pour eux le message décisif (').
1. Cf. S. Paul, I Cor., xv. 4: Quia sepultua est et quia resurrexit tertia die Secundum Scripturas. Le sens du seeundum Serip'.UTas doit être déterminé d'après le verset précédent: Chr'iêtus mortuux e»t pro pscratii noitria SECUNDiJM SCRtPTURAS. Or ce n'est point par Vhistoire que nous savons que le Christ est mort « pour nos péchés »,
2. Ainsi que l'attribution de la sépulture à des disciples qui ne furent pas tëmoitis de la résurrection.
3. Détail historiquement peu vraisemblable : cette crainte les aur^t détournés de rester réuni» et à Jérusalem. Nous avons ici un écho de la fuite en Galilée joint à un souvenir des premières assemb'éss chrétiennes.
4. Dont on ne voit pas bien la raison d'être si les apôtres sont restés à Jérusalem et si leur témoignage y doit commen-
