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3. Loisv, Bévue d'HUtoire et de Littérature rdigîeuêes, n" de: janvier-février 1906, p. 70.

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qu'est-ce qu'un dogme 7 18Ï

et aux Écritures, c'est-à-dire à des ai^uments qui supposent une certaine foi préexistante. Sans doute ilsparlent de constatations matérielles. Mais elles sont liées aux apparitions et participent donc de leur caractère. En outre, elles ne sont pas données comme suffisantes, comme décisives; quelques-unes semblent avoir été offertes plutôt qu'effectuées; une sorte de blâme discret est adressé à ceux qui les exigèrent; et surtout il est fortement marqué qu'elles ne sont nullement indispensables, ni plus probantes que les autres signes. Ausurplus, on- sait que les documents évangéliques, en raison de la date de leur rédaction définitive, n'ont pas la même valeur pour l'histoire que ceux dont j'at d'abord parlé plus longuement.

Quoi qu'il en soit, n'est-ce point en tout cas im fait d'expérience constante que de. nos jourg la résurrection est objet plutôt que motif de foi ? et que celle-ci amène à l'affirmation de celle-là plutôt que la certitudepréalable de celle-là n'amène à ceDe-ci ?

Cela tient à ce que, dans l'économie de la révélation, divine, la résurrection de Jésus n'est pas un commencement premier. Si ime préparation graduelle a été né-, cessaire comme une aube grandissante avant le pleiik jour du Christianisme, quoi d'étonnant que cette nécessité se retrouve pour nous au cours des recherches par lesquelles nous acquérons la foi? Ce n'est pas dansl'ordre biologique uniquement que l'ontogenèse reproduit la phylogénèse. Il faut une éducation progressive pour devenir capable de percevoir certaines lumières trop pures et certaines évidences trop hautes. Il y a des' cimes qu'on n'atteint qu'après en avoir déjà non seulement aperçu, mais gravi d'autres.

Et qu'on ne s'y trompe pasl Cette conclusion ne saurait être taxée de fidéisme que s'il était question pour nous d'avoir à entrer du dehors dans le courant de la révélatioiL Or tel n'est point le cas. C'est de naissance que chacun de nous est plongé dans ce courant «t l'alternative qui s'ouvre à chaque instant devant notis est non pas d'y entrer ou de rester à l'intérieur,.

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1S4 . DOGBCB BT CRITIQUE

mais ae le suivre ou de lui résister. £a sorte qu'il n'y a. pas le moindre cercle vicieux à soutenir que la foi en la résurrection est le fruit et comow l'épanouissement d'une foi antérieure.

J'ajoute que ce n'est là nuUeoifflt un retour dégruisé À la « preuve par les prophétiM ». Cette preuve est caduque en tant qu'elle veut d4couvnr dans quelques phrases isolées, dans quelquM lambeaux de textes -érigé! en thèses, une énoQciation précise formulée à l'avlDce, en tant qu'elle imaifiae donc une coupure nettement tranchée entre 1* prophétie et l'événement teflus pour constatables chacun à part. Mais la situation n'est plus la même du tout ti l'on regarde l'événement et lA prophétie comme deux moments d'une même conlinuité dynamique, deux moments qui se pénètrent par une sorte d'endosmose et qui ne peuvent être saisis ■que solidairement. Tradition et prophétie ne font qu'un alors comme deux aspects complémentaires dans la ■durée organique d'uB mouvement vital dont chaque phase est toujours à la fois mémoire et perception, synthèse de passé et d'avenir (').

Ainsi, en affirmant que U résurrection du Christ ne peut être appréhendée que par U foi, nous restons dans la ligne de l'enseignement traditionnel et nous vérifions seulement sur un cas particulier une loi générale de l'apologétique.

II sera facile maintenant d'achever notre examen par une interrogation directe de l'histoire. Nous allons voir d'où vient précisément son incompétence.

D'abord les textes évangéliques relatifs à la résurrection présentent, on le sait, de nombreuses difficultés : si grandes que, pour les résoudre, les Pères n'hésitaient

1. Il y aurait ici matière à de suggestifs rapprochements avec les travaux de M. Bergson sur la nature et le rôle de la perception et de la mémoire dans U vie psychologique.

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qu'est-cb qu'un dogme Î 185

pas à recourir laidement aux interprétations allégoriques et mystiques. Les récits offrent des divergences qui vont presque jusqu'à la contradictiDn.il (st impossible d'en établir exactement la concordance, de reconsiitucr sûrement d'après- eux la série des phénomènes. A cet égard, certains apologistes ont le triomphe trop prompt et proclament trop aisément l'accord parfait des témoignages. Leurs explications ne sont pas toujours satisfaisantes, ni leurs hypothèses toujours acceptables: il s'en faut. En accumulant les suppositions arbitraires, ils ne prouvent en somme que leur propre parti pris. Je ne veux pas insister là-dessus (}) : qu'on veuille bien lire avec attention, l'im après l'autre, les derniers chapitres des quatre évangiles, sans autre dessein que celui de les mettre d'accord et d'en faire un tout qui se tienne: l'effet est saisissant. D'ailleurs ce n'est pas à dire que la résurrection ne soit point un fait réel. Mais c'est un fait d'une complexité beaucoup plus grande que d'aucuns ne le donnent à entendre.

Ce fait, en tout état de cause, n'a pas eu de témoins oculaires, vere beata nox, quae sola -ineruit scire tempus et hnram, in gua Ohriatus ab inferi» resurrexitl Ainsi chante l'ÉgUse à l'office du samedi saint (bénédiction du cierge pascal, Exultet). Par les textes, nous ne ■saisissons en tout cas qu'une seule donnée proprement positive: la disparition du corps, la découverte du tombeau vide; et cette donnée, même en la supposant établie sans contestation possible, ne constitue point

1. Voici, à titre d'exem|ries et au courant de la pluire. quelques-unes des difficultés principales que soulève la comparaison des Évangiles ; la découverte du tombeau vide ne se fait pas dans les mêmes condirions; l'attitude des femmes, notamment, est très différente ici et là; les apparitions se produisent à Jérusalem tandis que les ardires sont convoqués en Galilée pour en être témoins ; Matthieu et le chapitre additionnel de Jean les placent en Galilée, mais Luc et la finale de Marc les metleni à Jérusalem; etc. On a Timpression d'un mélange de plusieurs traditions distinctes et incompatibles. Certains apologistes glissent rapidement Ià-des5us et s'attardent avec complaisance à résoudre des difficultés beaucoup moindres: achat des aromates, nombre des fenunes, heure de leur pèlerinage, etc.

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par elle seule iine preuve péremptoire, A partir de là, quelque manière de voir que l'on adopte, c'est toujours par hypothèses, par interprétations, par essais de théories explicatives qu'il faut nécessairement procéder. Or il s'agit en l'espèce d'établir un fait étrange, incompréhensible, sans précédents ni analogues, vrai sans doute, nous le croyons, mais non vraisemblable. Une saine méthode exige donc ici des preuves absolument claires et péremptgires, au sujet desquelles il est légitime qu'on soit d'autant plus difficile que la conclusion en jeu est d'une importance plus grave et d'une singularité plus exceptiormelle. Eh bieni examinons rapidement celles qu'on propose d'ordinaire.

L'Apologétique n'a pas de peine à montrer l'insuffisance radicale, voire l'absurdité de certaines hypothèses: mythe, hallucination pure ('), mort apparente, enlèvement furtif par les disciples, tremblement de terre qui aurait englouti le corps, etc. Sur ces divers points on peut tenir pour décisives les réfutations classiques. Mais il y a bien d'autres hypothèses possibles; on ne les examine pas toutes; si l'on s'attarde parfois à disserter plus ou moins longuement sur des suppositions puériles et ridicules {comme par exemple que la disparition du oorps serait le fait du diable), on expédie beaucoup trop vite ou même on néglige entièrement d'autres explications plus naturelles et plus plausibles, notamment celle qui s'est présentée la première à l'esprit de Marie-Magdeleine : « Tulernnt Dominum de monumento et nescimus ûbi posuerunt eum » {JOAN., XX, 2). Je ne dis pas du tout que cette explication soit la vraie; mais je dis qu'elle mérite examen à meilleur titre que telles autres qu'on discute avec un soin minutieux. D'ailleurs mon intention n'est pas d'entreprendre ici en détail la critique nécessaire; je voulais seulement faire sentir combien il est difficile'en pareille matière de conclure avec rigueur par exclusion

1. Par hallucination pure, j'entends celle qu'on tient pour dénuée de toute valeur objective, de quelque manière que l'on conçoive cette valeur.

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QU'Esr-cE qu'un dogme Î 187

de tous Us cas sauf un seul : est-on jamais sûr d'avoir épuisé la liste des hypothèses concevables? Et cependant, s'il s'agit de c<»iclure au miracle par voie' propr^nent scientifique, est-il im autre moyen que l'élimination exhaustive des causes naturelles?

Quoi qu'il en soit, voyons comment se pose le problème de la résujrection au regard de l'historien. Bien entendu, je ne prétends pas ici pousser à fond l'examen critique: un volume entier ne serait pas de trop alors. Il me suffira d'esquisser ' brièvement le schème général de ta discussion.

Il faut dire tout d'abord pourquoi les argumentations de l'apologétique usuelle ne paraissent pas concluantes:

1" — La méthode suivie est fort contestable dans son prâicipe même. La critique des témoignages est en rffet conçue communément selon l'analogie judiciaire. On détermine a priori les conditions requises pour qu'un tribunal admette la déposition d'im témoin. Puis on cherche à montrer que les évangélistes remplissent parfaitement ces conditions. Cela irait encore, à la rigueur, si le débat portait sur un événement d'ordre habituel. Mais c'est d'un mystère qu'il s'agit. Dès lors les garanties ordinaires ne suffisent plus. La nature exceptionnelle de l'affaire détruit radicalement l'analogie sur laquelle on voulait s'appuyer. Car on est en droit de craindre ici bien d'autres causes d'illusion que dans les cas où le fait affirmé est en lui-même compréhensible et vraisemblable.

2° — On invoque la transformation merveilleuse des Apôtres, l'étonnante propagation de la foi, la constance héroïque des premiers croyants, etc. Mais tout cela ne prouve en somme directement qu'une sincérité de conviction, non pas sa valeur objective. Une foi, même très intense, peut ne pas se rendre un compte exact de sa propre genèse, ni surtout de sa portée. Sans qu'il soit besoin de parler outre mesure d'hallucinations

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188 DOGHF BT CSITIQUS

maladives, de troubles nerveux, la psycholo^ de l'inconscient n'a-t-elle pas ici son mot à dire? La critique n'existait guère à l'époque où est né le Christianisme, et en particuUer les premiei5 chrétiens semblent n'avoir eu que fort peu de préoccupations ou d'aptitudes critiques. On croyait avant Jésus à la résurrection des morts. Un cadre interprétatif préexistait donc chez les Apôtres aux expériences mystérieuses d'où naquit leur foi. Qui sait ce que fut en soi la réalité qu'ils revêtirent de cette forme ?

3" — L'apologétique UBuelle perd son temps à se battre contre la vaine hypothèse d'une fraude apostolique. Elle triomphe sans peine, niais aussi sans utilité. Car nul aujourd'hui ne soutient aucune hypothèse de ce genre. Il -est unanimement admis que les Apôtres furent les premiers convaincus de ce qu'ils prêchaient. Seulement, pour conclure de leur sincérité à l'exactitude nécessaire des faits rapportés par les évangélistes, il faut admettre une identification que la critique moderne bat fortement en brèche. Quant au quatrième évangile et même quant aux synoptiques, les thèses de l'origine apostolique immédiate et de l'historicité parfaite sont combattues par des arguments positifs très graves. Si même on ne regarde pas ces arguments comme décisifs, ail moins faut-il reconnaître qu'il ne suffit plus contre eux de ces argumentations globales indirectes auxquelles on s'est trop complu jusqu'ici. Surtout renonçons à l'éloquence, qui ne sert de rien pour ceux qui croient et qui indisposerait plutôt ceux qui ne croient point. Le problème doit être abordé avec des méthodes scientifiques ; les procédés oratoires n'y sont pas de mise, non plus que les postulats qui présupposent une foi déjà complète.

Ces remarques générales étant faites, venons à l'examen des données historiques positives et cherchons à nous représenter d'après les textes la genèse de la foi à la résurrection.

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qd'est-ce «xi 'un dogme? ta*

Je parle d'abord pour ceux gui maintiennent l'historicité des récits concernant la sépulture et la découverte du tombeau vide. L'historien peut-ii trouver là quelque preuve péremptoire, d'ordre physique, en faveur de la résurrection corporelle entendue selon le sens vulgaire? Il <aut noter que la disparition du cadavre, soûl fait constat able ('), n'a par elle-même qu'une sîgni* f, cation négative et indirecte, I! s'agit de voir si illc ne peut être expliquée d'aucune façon naturelle. Or voici, à titre de spécimen et sans que je prétende que ce soit la seule possible, une hypothèse que, semble-t-il, on pourrait parfaitement soutenir.

Mécontents de la permission octroyée par Pilate à Joseph d'Arimathée, les juifs auraient fait enlever le corps, afin qu'U svbisBe le sort que la loi et l'usage réservaient aux cadavres des suppliciés.

n y a plusieurs raisons très naturelles pour qu'il en ait été rffectivement ainsi: l" les juifs devaient vouloir que la condamnation portée ait son plein effet selon les formes normales, que la procédure habituelle

1, Me plaçuit au point de vue de l'histoire, je laisse de côté l'épisode relatif aux gardes. Outre qu'il accuse une dramatisation des événeraents qui ne peut guère itispirec confiance au pui historien, il est rapporté par Matthieu seul, alors qu'il devait être capital pour tous ceux qui parlaient du tombeau vide. D'autre part, il est en contradiction avec les récits des autres évangélistes : car, dans Matthiku (XXVIiI, 2, 4. 5). les femmes assistent à la descente de l'ange, notamment Mnr'e de Magdala, tandis qu'ailleurs (MARC, XVI, 4; Luc, xxiv. 2, 3; Jean, XX, 1) elles trouvent la pierre déjà enlevée: sans compter que leur présence à l'ouverture du tombeau dans les conditions relatées par Matthieu rendrait incompréhensible l'attitude que leur prêtent Luc (xxiv, 4) et Jean XX, 2). D'ailleurs on s'explique très bien la genèse ds l'épisode; il est dû à une préoccupation apologétique qui se trahit dans cert^ns versets (MattH., XXVin, 11-15); là est la clef du morceau, lequel se préseate sùasi lai-mëitie comme argument à donner en réponse h une objection dans une controverse. Au surplus, la fmale de Matthieu, dans son ensemble, rela:e moins des faits particuliers distincts qu'elle ne donne un schème synthétique, on raccourci de la tradition; elle est donc expression rétrospective portant témoigiiaye d'une foi déjà élaborée plutôt que lettre d'histoire sur laauelle on se puisse appuyer pour reconstruire la série des phénomènes.

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190 DOGMB ET CRITIQUE

«t régulière soit suivie jusqu'au bout, et ceux qui insistent sur leurs sentiments de haine sont encore moins fondés que quiconque à le nier; 2" les juifs devaient penser à prévenir toutes les manifestations plus ou moins tumultueuses et contraires à leur autorité qui avec le temps n'auraient pas manqué de se produire sur 3e tombeau d'un prophète resté populaire en somme jusqu'à la fin et dont on pouvait craindre que les dis- ■ciples n'exploitassent le souvenir, et ceux qui insistent sur la peur de la foule manifestée par les prêtres et les anciens du peuple au moment de l'arrestation ne peuvent guère contester la vraisemblance de ce motif. Du même ■coup, notre hypothèse se trouve répondre à la question si souvent posée par les apologistes : pourquoi la Synagogue n'a-t-elle pas ordonné d'enquête sur la disparition du corps?

Mais quelques objections seront peut-être soulevées: 1" quand aurait-on procédé à l' enlèvement ? le vendredi, il était trop tard; le dimanche matin, il était trop tôt; le samedi, c'était le jour du sabbat; 2° les autorités juives auraient-elles osé de la sorte aller contre une décision 4u procurateur romain? 3" comment les juifs auraientils risqué ainsi de faire croire à une résurrection ? 4° en tout cas, une fois commencée la prédication apostolique, les juifs n'auraient-ils pas produit le corps, s'ils l'avalent ■eu en leur possession?

Il me semble que, sur chacun de ces points, une réponse satisfaisante est assez facile:

!■> — Est-ce que la haine des juifs — assez forte, nous <lisent les apologistes, pour leur faire commettre un crime inexcusable {Summ. Th., P. III, Q. XLVII, art. 5) en violation de toutes leurs lois — ne l'était plus -assez pour les faire passer par-dessus une profanation ■du sabbat ? Est-ce que d'autre part le repos du sabbat interdisait absolument aux gens de police les opérations judiciaires urgentes? Et puis est-il bien sûr qu'il était trop tard le vendredi soir ou trop tôt le dimanche

20 — Qui empêche de supposer une démarche des

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juifs auprès de Pilate pour lui représenter les inconvénients de sa condescendance et pour faire valoir ■à ses yeux la légalité de la mesure qu'ils voulaient prendre? N'oublions pas qu'avant la révolte et la ruine de Jérusalem la loi mosaïque continuait à être appliquée sous le protectorat romain.

3° — Si l'on admet — pour les raisons exposées plus laut — que Jésus n'avait pas annoncé sa résurrection ■en termes aussi explicites que l'ont dit après coup les rédacteurs des Évangiles, quoi d'étrange à ce que tout d'abord les membres du Sanhédrin n'y aient pas plus pensé que les Apôtres? La question n'était pas posée.

40 — Quant à la production du corps, elle eût été «n tout cas impossible : d'abord, à cause de la condition faite aux cadavres des suppliciés; ensuite, à cause du temps écoulé avant qu'elle ait pu paraître utile. Admettons que le premier discours de Pierre ait été prononcé, tel que nous [e rapportent les Actes, exactement cinquante jours après la résurrection. Nous ne voyons pas que la Synagogue ait alors jugé à propos d'intervenir. Quand a-t-elle commencé à s'émouvoir? Il se peut •d'abord que les récits qui remplissent le chapitre II des Actes soient moins une chronique précise qu'une synthèse résumée, une sorte de tableau symbolique sommaire. Quoi qu'il en soit, les versets 42-47 du même chapitre supposent un certain laps de temps avant le miracle qui détermine la première intervention des autorités. Celles-ci, d'ailleurs, paraissent uniquement ■soucieuses d'étouffer l'affaire en procédant par intimidation. Ensuite, après un nouvel intervalle dont on ne saurait guère fixer la durée, on réitère l'ordre et la menace, mais sur l'avis de Gamaliel on persiste en somme dans une attitude expectante. Finalement, lorsque furent décidées les mesures de rigueur, lorsque If besoin d'une réponse péremptoire put être senti, 1] temps écoulé aurait-il permis de songer à une o.hui mation quelconque ?

On voit que l'hypothèse de l'enlèvement du corp» par les juifs peut être très bien défendue. Si l'oa

y trouve encore quelques difficultés, il reste au moinsque celles de la résurrection — au sens vulgaire du mot — sont infiniment plus grandes. Comment ferait donc l'historien pour ne pas préférer la première explication f

Mais je ne veux pas insister davantage. Car en somme il semble assez inutile de s'acharner à établir dans tous ses détails une théorie dont la base de faitsest peut-être chancelante et caduque. Tenons-nous-en à l'esquisse qui précède et que le lecteur complétera sans peine s'il lui pîatt. Il faut maintenant pousser plusloin et se demander si la découverte du tombeau vide est une donnée historique certaine.

Pour cela, je r^pellerai d'abord quelques consi- ; générales préliminaires.

Ce que saisit directement l'histoire au sujet de la résurrection, c'est la foi qui affirme, ce sont les théories qui interprètent: ce n'est pas ni ne peut être la réalité même du fait. Les théories sont nées de la foi; et il est encore assez facile de voir comment. Mais la foi elle-même, d'oii est-elle née? Voilà le problème qui se pose à l'historien. Et l'historien ne peut te résoudre pour sa part que suivant les méthodes ordinaires de l'induction historique {^),

Remarquez bien que, si nous nous plaçons à un point de vue apologétique, c'est-à-dire si nous nousadressons à ceux qui ne croient jHjint encore, nous ne pouvons pas raisonnablement leur demander a priori de consentir aux textes évangéliques un traitement de faveur, nous ne pouvons pas, sous peine de cercle vicieux, procéder comme s'ils admettaient l'infaillibilité absolue des Évangiles au sens étroit que tels ou tels théologiens

t. Je ne dis pas que l'histoire suffise; mais, pour autant qu'on en fait, il faut la faire ea histonen, noa en théolo^eo.

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qu'est-ce qd'un dogme ? 193

attachent à ce niot('). nous ne pouvons pas faire intervenir dans nos raisonnements des principes dogmatiques. En toute hypothèse, d'ailleurs, et même lorsqu'on discute entre croyants, si l'on veut éviter le pur fidéisme, il y a place pour une critique des témoignages, qu.'il faut opérer selon les méthodes normales de l'histoire, à moins de se résigner à ne faire qu'un simulacre, une apparence, une comédie de recherche. La situation est ne.ite: ou bien déclarez que l'étude sincère de l'histoire est interdite aux catholiques, ou bien laissez-nous pratiquer l'histoire conformément aux méthodes qui la défmissent.

Or en quoi consiste la démarche essentielle de la méthode historique? Ce n'est ni une démonstration déductive comme en géométrie, ni une observatioii directe des faits comme dans les sciences de la nature: c'est une interprétation de témoignages. Les documerits nous font connaître non pas directement la réalité qu'ils signifient, mais la perception qu'en ont eue tels ou tels témoins. H s'agit de remonter ensuite de cette perception à la réalité elle-même. Cela ne se fait point tout seul ni sans nombreux détours, car une perception quelconque est inévitablement mêlée de théories explicatives plus ou moins conscientes, en sorte qu'un document doit toujours être déchiffré, qu'une réalité historique doit toujours être dégagée des témoignages qui la véhiculent. De là résulte que la démarche essentielle de l'historien, , c'est Vhj/potkèse. Il construit, en s'inspirant des données que déjà il possède, un système de conjectures; puis, avec ce système, il essaie de saisir les documents et témoignages nouveaux qu'il en a vue. Entre ces faits d'une part et d'autre part le projet de système interprétatif, il s'établit un jeu compliqué d'actions et de réactions, les faits modifiant peu à peu le système, .celui-ci

1. Il y aurait beaucoup à dire sur la conception de Yinerrance familière à certains théologiens de l'Kcole. Cette extraction mécanique de phrases érigées en thèses abstraites, sans souci du contexte ni d'aucune relativité, ne saurait £tre défendue.

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donnant une signification à ceux-là et déterminant peu à peu la lecture qu'on en doit faire. Qu'à la fin de ce travail, qui constitue véritabiement une expérience, une adaptation se produise de la matière à la forme et de la forme à la matière, en telle façon que les deux, graduellement déterminées l'une par l'autre, composent un tout organique indissoluble ainsi que l'âme et le corps dans l'homme: on dira qu'une vérification historique a été parfaite.

Une conséquence découle immédiatement du principe que je viens de rappeler. C'est- que la certitude en histoire n'est pas une entité simple. Rien de plus complexe au contraire. Elle appartient aux ensembles beaucoup plus qu'à leurs pièces. Un détail isolé demeure presque toujours plus ou moins douteux. Ce qui le certifie, c'est avant tout son insertion dans un système cohérent et harmonieux, sa réaction éclairante et nourrissante sur ce système. Projection de lumière émanant d'un point sur tous les autres, puis reflet de ceux-ci sur le premier: voilà ce qui constitue l'évidence finale de chaque détail. La certitude en histoire est donc essentiellement intersection de probabilités concourantes, convergence, conspiration, solidarité organique de conjectures groupées en faisceau et qui se consolident mutuellement.

Dans ces conditions, il est clair que les appréciations de vraisemblance jouent un rôle capital en histoire. A chaque instant elles doivent intervenir pour trancher des alternatives, pour fixer des hésitations. Or elles sont liées au caractère de plus ou moins facile intelligibilité que présentent les hypothèses en cause. Toutes choses égales d'ailleurs, une explication « ordinaire » est plus vraisemblable qu'une explication « extraordinaire » et doit être préférée. Dès lors n'y a-t-il pas quelque subtile contradiction de méthode à conclure par l'affirmation d'un prodige intrinsèquement invraisemblable une dialectique dont le principe organisateur fut un critère de vraisemblance? Notamment, au sujet de la résurrection, ne voit-on pas la faiblesse de certaines

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« réfutations » pour motif d'invraisemblance, quand soimême on propose ensuite une explication plus invraisemblatle que toutes les autres?

Certaines Vies d-e Notre Seigneur Jésus-Christ pèchent doublement contre la méthode historique. D'abord elles utilisent les textes tels quels, à l'état brut, pêle-mêle, sans critique d'aucune sorte, comme si chaque phrase et chaque mot avaient une valeur de document photographique, comme si chaque syllabe était un témoignage émanant en droite ligne d'im apôtre témoin oculaire. Ensuite, pour combler les lacunes ou réduire les divergences, elles entrent dans le roman pur, elles recourent aux suppositions entièrement gratuites et arbitraires. C'est là une double hérésie au point de vue de la science. Et la désinvolture atteint parfois au scandale, quand on arrive à l'examen du détail : difficultés escamotées, contradictions passées sous silence, pures imaginations ajoutées en surcharge des textes, preuves remplacées par de simples affirmations ou même par des injures à l'adresse des contradicteurs, etc. Chez un Renan, la même méthode, appliquée en sens inverse, est taxée de mauvaise foi.

Quand donc comprendra-t-on qu'une probité scientifique scrupuleuse est nécessaire partout et toujours, et plus encore lorsqu'on veut construire une apologie du Christianisme; qu'il n'y a qu'une seule méthode historique, la même quelle que soit la matière traitée; qu'enfin la démarche essentielle de cette m.éthode est l'hypothèse, mais l'hypothèse positive, basée sur les documents, qui reste au contact des faits et n'est pas apportée en eux du dehors sous l'influence de conclusions préconçues?

Appliquons ces principes au cas des Évangiles, afin d'établir le caractère général des textes que nous avons à interpréter (^). Cela est nécessaire, un fragment qucl-

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conque n'ayant sa nuance précise de signification que par le reflet du livre tout entier sur lui.

Or que ■ont les Évangiles, en tant que sources d'histoire ? Nous n'avons pas en eux une chronique purement documentaire, écrite au jour le jour par des témoins directs, préoccupés uniquement d'information exacte. Qu'à leur racine il y ait un noyau primitif de souvenirs immédiats ; on ne le conteste point. Mais ce noyau s'est recouvert peu à peu d'apports multiples; et l'analyse critique, disséquant le produit final pour en déterminer la structure, y discerne sans peine plusieurs couches rédactionnelles superposées. De nombreux arguments, très positifs et tirés des textes eux-mêmes, militent contre l'hypothèse d'une origine apostolique; ou plutôt ils font apparaître la relation entre les Apôtres et les Évangiles comme beaucoup plus complexe et lointaine que les attributions classiques ne le feraient croire.

D'autre part, le souci de l'exactitude historique, au sens rigoureux qui est le nôtre, n'existait guère dans l'antiquité; la critique y était peu défiante, peu expérimentée ; en outre l'allégorisme, le symbolisme y étaient en faveur à un point qui ne nous est plus familier. Ces remarques, vraies en général, s'appliquent mieux encore aux Évangiles. Ce ne sont pas des livres d'histoire, selon l'idée que nous attachons à ce mot. Eux-mêmes se donnent pour des œuvres de prédication, d'apologie, d'enseignement doctrinal (Luc, i, 1-4; Joan., xx, 31); et ce caractère est du reste clairement visible en eux tous. De ce que les Juifs prenaient volontiers des récits d'événements comme véhicules d'une vérité religieuse, — ainsi que plus tard les Grecs ont pris des systèmes de métaphysique (^), — il ne s'ensuit pas sans doute que

ments, voir les ouvrages spéciaux. C«ux qiù savent lire trouveront des piieuves suffisantes dans LoiSY, Autour d'nn pelit livre: l'état de la question y est exposé d'une manière très objective, surtout quant aux principes de méthode.

1. I,es Apocryphes sont à peu près aux Évangiles canoniques ce que les gnoses hérétiques sont à l'orthodoxie.

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les évéQements rapportés soient imaginaires (') ; mais il reste à chercher dans quelle mesure le fait pour eux d'être utilisés à titre de symboles a réagi sur la représentation qu'on s'en faisait. Cette mesure peut être grande, conime il appert du quatrième évangile; et il y a lieu de se demander si parfois de simples allégories n'ont pas fini indûment par être interprétées au pied de la lettre. De laies difficultés spéciales que présente l'emploi historique des Évangiles.

Ceux-ci nous apparaissent comme des produits d'une tradition déjà croyante, comme des expressions d'une croyance déjà réfléchie. Ils ne nous livrent les faits que sous les espèces de la doctrine suscitée par eux. Comment oserait-on affirmer que cette forme doctrinale n'a eu aucun effet rétroactif sur la représentation de la matière historique originelle? « L'Évangile était une foi vivante, ardente, mouvante, et non pas une leçon qu'on répétait ou qu'on recopiait plus ou moins fidèlement > (^)- Comment cet enthousiasme, cet esprit de prosélytisme n'auraient- il s pas influé sur l'idée qu'on se faisait de l'objet correspondant? Précisions d'après coup, déductions plus ou moins conscientes, reconstruction naïve et spontanée de ce qui avait dû être: tout cela était inévitable, ^ tout cela déterminé pat les besoins de l'apologétique naissante et conditionné par les opinions qui avaient cours {^) D'ailleurs, en ce qui concerne la résurrection notamment, la tradition a gardé le souvenir des hésitations et des recherches de la première heure, du long travail complexe par , lequel la foi s'est peu à peu conquise et définie à elle-

1. Quand bieo même on démontrerait que ces événements sont de tout point supposés, les récits en devraient parfois èt'-e qualifiés de paraboles plutôt que de légendes. Après le trav;ill critique de l'historien pur et ses conclusions négatives, tout ne serait donc pas dit sur la vérité religieuse correspondante: il resterait encore à chercher en quoi elle consiste, ce qu'elle vaut et comment elle a suscité les fables qui la signifient.

2. Loisv, Revue d'Histoire et de Littérature rdigi^usef, janvier-février 1906, p. 61.

3. Il faut tenir compte, par exemple, de !a mentalité juive, ^ui ne concevait pas l'immortalité en dehors de la lésurrection.

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même; et de cette élaboration la trace manifeste subsiste encore aujourd'hui dans tes incohérences des récits évangéliques.

11 y a longtemps qu'on a remarqué une phrase qui revient nombre de fois comme une sorte de refrain dans les Évangiles: « afin que les prophéties s'accomplissent ». Comment ferait l'historien, livré à ses seules ressources, pour n'y pas voir, au lieu d'une explication ayant valeur ontologique, le témoignage laissé par la foi de la méthode qu'elle a suivie pour établir rétrospectivement la représentation de son objet? A cet égard, lisez encore les arguments de convenance que développe S. Thomas (Summ. Th., P. III, Q. LUI, art. 1. in Corp.) pour répondre à la question suivante: Vtrutn fuerit necessarium ChHstum resurgere. Lisez aussi, dans les articles subséquents, les raisons analogues relatives aux diverses particularités de la résurrection. Si tout cela est devenu caduc à nos yeux en tant qu'explication objective, est-ce que cela ne garde point cependant une signification très frappante et très profonde comme schème de l'effort accompli par la foi des générations chrétiennes pour définir et préciser son propre contenu ?

Notons, en terminant, trois choses qu'il ne faut pas perdre de vue, si l'on veut apprécier sainement les considérations qui précèdent :

10 — A reconnaître que le travail de la foi — lorsqu'elle prit conscience explicite et réfléchie de ses exigences internes — fut conditionné par les conceptions générales du milieu où elle vivait, on n'atteint en aucune manière la réalité même des faits transcendants qu'elleaffirme, mais seulement dans une certaine mesure une représentation contingente et transitoire de ces faits.

2" — De ce que les Évangiles n'ont pas dans toutes leurs parties la même valeur de document historique direct et de ce que par suite l'historien ne peut pas les employer sans discernement, il ne suit nullement qu'ils ne soient pas du tout des sources d'histoire ni que leur autorité soit méconnue : la relation qui les unit au témoignage des Apôtres et à l'enseignement de:

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Jësus, pour être plus complexe, n'en est pas moins réelle, 3" — En disant que l'Évangile est témoignage de foi qui s'adresse à la foi plutôt que lettre d'histoire à prendre comme un procès-verbal purement documentaire, nous ne sortons pas de l'enseignement traditionnel authentique. C'est tout récemment en effet que le point de vue de l'histoire s'est clairement défini; et dans l'antiquité chrétienne S. Augustin écrivait: Evangelio non crederem nisi me Ecclmae catholicae commoveret auctoritas.

Ces préliminaires étant posés, reprenons la suite de notre enquête sur les rapports du fait de la résurrection avec l'histoire.

Le problème est d'expliquer la genèse' de la foi. On en peut ramener les solutions à trois types.

D'abord, la découverte du tombeau vide; puis, lesapparitions; enfin, comme résultante, la foi; tel est le système de la foule et de certains apologistes modernes. — Nous avons déjà vu comment la constatation du tombeau vide n'est en tout cas à aucun degré une preuve décisive: ce premier terme semble donc, au moins en droit, inutile; et d'autre part, nous le verrons bientôt, il ne constitue pas une donnée historique indubitable. Nous avons vu aussi qu'une disparition phénoménale du corps n'est pas nécessairement requise pour que le fait de la résurrection soit réel; d'ailleurs elle soulève de grosses difficultés et ne paraît guère concevable. Ce qui a fait y insister, c'est le désir d'un argument positif qui ferait, de la résurrection un événement saisissable en dehors de toute foi. Or c'est là un point de vue tout moderne, qui n'a rien de traditionnel. Ne nouslassons pas de dire que S. ThQmas, par exemple, ne donne comme preuves de la résurrection que les apparitions du Christ ressuscité, le témoignage des Anges,.

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«elui des Écritures, enfin l'affirmation même de Jëaus confirmée par des miracles (}).

Les exégètes rationalistes renversent l'ordre précédent. Ils posent d'abord la foi; puis les apparitions ■comme produits hallucinatoires de cette foi; enfin le tombeau vide comme expédient apologétique et déduction rétrospective. — Avec ce système, la foi crée son objet et n'a plus de fondement. Les visions sont toutes subjectives, sans consistance au dehors, sans vérité. Je discuterai plus loin cette manière de concevoir la succession des faits. Poiu* le moment, qu'il me suffise -de noter qu'une telle solution n'en est pas une, car elle commence par admettre à titre de postulat cela même dont il s'agissait d'expliquer la genèse, à savoir la foi.

Ne pourrait-on pas adopter un parti intermédiaire consistant à maintenir avec la foule que les apparitions jouèrent un rôle efficace dans la genèse même de la foi, mais à accorder aux rationalistes leurs conclusions sur le tombeau vide P La foi serait ainsi apparue à l'occasion d'un fait réel, mais en même temps elle aurait ultétieuiement réagi sur la représentation de ce fait. C'est autour de cette hypothèse que je vais centrer la discussion qui va suivre.

Avant de commencer, un avertissement. Je ne une propose pas de prendre ici, pour mon compte, un parti définitif dans le débat : je me borne à exposer l'état de la question au point de vue de l'histoire. J'ajoute que -de cet état même je ne donnerai qu'un aperçu schématique. Prière donc au lecteur de ne pas transformer

1. Cf. 8umm. Th.. P. III, Q. LV, an. 4, 3 ; art. 8, in corp., ad 1". — S. Thomas accorde la prépondérance aux témoignages -aogéliqoes et scripturaires, et il ajoute: lAcet aingida areur meiiloTwm non aufficerenl ad manifestatiâam perfeete QhrUti resurrectionem, latnen omttia atfft«( aecepla perfeote Ohritti reiurrectîonetn manifestant.

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■en thèse formelle un simple « rapport », comme aussi de ne pas le confondre avec une « somme » qui prétendrait épuiser son oTijet.

Je vais résumer d'abord en quelques traits sommaires l'argumentation de ceux qui contestent l'histojricité des récits relatifs à la découverte du tombeau vide. N'oublions pas à ce propos que la disparition du cadavre ne paraît être, je le répète encore une fois, ni une preuve décisive ni un élément essentiel par rapport au fait de la résurrection. Cela peut contribuer à nous faire l'esprit libre, exempt de toute préoccupation -et de toute inquiétude étrangères à l'histoire.

Il faut noter en premier lieu l'invraisemblance qu'il y aurait à admettre que Piiate et les chefs religieux 4u peuple juif ont pu se désintéresser si facilement -du corps d'un supplicié. Le Deutéronome (XXI, 23) réglait la procédure à suivre; le sanhédrin avait dû s'en préoccuper, surtout à la veille d'un sabbat; et il ■est peu croyable que des adversaires si furieux aient accepté pour le cadavre de Jésus une sépulture honorable au lieu du sort légal commun. On peut même se demander si la démarche de Joseph d'Arimathée correspond bien au régime qui existait à Jérusalem avant la révolte, alors que la législation mosaïque fonctionnait sous le simple protectorat de Rome.

Quoi qu'il en soit, venons-en aux textes précis. J'ai déjà ■cité S. Paul et les Actes (pp. 181-182). Le témoignage de ■celui-là a une valeur historique de premier ordre parce que les É pitre s sont les plus anciens documents que nous puissions invoquer et parce que d'autre part elles n'accusent pas le même travail rédactionnel que les Évangiles. Quant aux Actes, leur silence peut être jugé significatif: on n'y voit point que la question du tombeau vide ait été primitivement soulevée, rien n'y montre les autorités juives s'efforçant de répandre le bruit mensonger dont la finale de Matthieu contient l-écho.

Pour ce qui est des Ëvangiles eux-mêmes, les récits concernant le tombeau" vide présentent de telles diver-

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gences que l'historien ne sait trop quel fond faire sur eux. Le merveilleux qui s'y mêle ne saurait au premier abord lui inspirer confiance et l'inclinerait plutôt à. soupçonner un embellissement légendaire. Sans compter que bien des indices lui suggèrent l'idée d'une fuite éperdue des apôtres jusqu'en Galilée, ce qui couperait court à toute possibilité de constatations touchant la disparition du corps.

Mais ceci demande que nous entrions davantage dans les problèmes de critique textuelle et que nousrappelions sur ce point les principaux résultats obtenus.

Je n'insisterai pas sur le quatrième évangile. Prisdans son ensemble et à quelques menus détails près, si l'on en retire comme il convient deux interpolationsnotoires (l'anecdote de la femme adultère et la notice concernant la descente de l'ange dans la piscine de Béthesda), ainsi que le chapitre final (XXI) qui n'est qu'un appendice rédactionnel, un supplément ajouté après coup, le texte qui nous est parvenu sous le nom de S. Jean possède une parfaite unité littéraire et ne 'paraît aucunement dû à des procédés de compositioiv semblables à ceux qui ont produit les Synoptiques. Mais en revanche on sait que la critique est portée à y voir un chef-d'œuvre de théologie mystique plutôt qu'une narration de pure histoire (4- H est certain que l'allégorisme y est très sensible, et les Pères l'avaient bien vu. D'ailleurs il ne faut pas s'étonner de cela, ni en juger d'après nos propres habitudes d'esprit; l'emploi de récits d'allure historique à titre de symboles pour communiquer un enseignement doctrinal était chose familière à l'époque et dans les milieux où naquit « l'évangile spirituel »; du reste nous en avons d'autres exemples jusque parmi les livres canoniques, sans, compter nombre d'apocryphes et d'ouvrages divers plusou moins bizarres qui ont été reçus tout d'abord, au moins dans certaines églises, comme des écrits inspirés ;

1. Cf. LoiSY, Le quatrième évangile. — On trouvera un, résumé de la thèse par l'auleur lui-même dans Autour Ju» petit livre, pp. 85-103.

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les Synoptiques en montrent eux-mêmes des traces déjà notables, et la littérature gnostique nous présente l'excès hétérodoxe de la même tendance. Ainsi l'Évangile selon S. Jean n'est pas une exception isolée dans son genre. Seulement son caractère, joinî à ses diffi- •cultés intrinsèques et à ses divergences d'avec les Synoptiques ou S. Paul, ne permet pas à l'historien de se baser sur lui pour définir historiquement la résurrection.

J'insisterai moins encore sur le pVemier évangile, «n ayant déjà parlé sommairement {p. 189, n. 1). A propos des apparitions, l'auteur ne s'exprime pas comme un témoin oculaire; il semble même n'avoir que des lenseignements généraux et assez vagues; sa mise en scène paraît moins la relation d'un fait particulier qu'un écho synthétique et global de la tradition tout «ntière. Nous avons déjà vu que l'histoire des gardes et du sceau a tous les caractères d'un développement apologétique. Les versets (XXVIII, 9, 10) qui racontent la rencontre de Jésus et des femmes ne seraient-ils pas interpolés? Le verset 11 fait une suite naturelle au verset 8, tandis que les versets intercalés contredisent d'une part, quant aux femmes, la prédiction de l'ange et d'autre part en constituent, quant aux apôtres, une répétition inutile. Tout cela marque suffisamment que la finale de Matthieu n'est pas un texte primitif, un témoignage direct. Elle a dû subir des remaniements. On ne peut guère l'utiliser en histoire qu'à titre d'indication générale. Et ce qu'elle nous suggère alors, c'est la Galilée comme théâtre des faits d'où naquit la foi à la résurrection.

Luc oppose, lui, très nettement ime tradition hiérosolymitaine à la tradition galiléenne représentée par Marc et Matthieu. Ces deux traditions sont incompatibles. En effet les récits du troisième Évangile complétés par ceux des Actes qui leur font suite (Luc, xxiv. 12. 33, 49, 51, 52; ACT., I, 4, 12, 14) ne laissent place à aucune possibilité de voyage en Galilée: les Apôtres ne quittent pas Jérusalem. Il faut donc choisir entre les

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deux traditions. Or celle de Luc ne paraît pas la mieux; garantie. En effet, au moins quant aux manifestations, du Christ ressuscité, le troisième Évangile est paroii les Synoptiques le plus avancé dans la voie qui mène au symbolisme johannique. Les deux apparitions qu'il rapporte accusent une élaboration déjà notable de la. foi : ne parlent-elles pas longuement des Écritures, ainsi que de l'Eucharistie ? Il faut ajouter que le texte lui-même porte la trace d'un travail rédactionnel assez complexe. La tenue littéraire du récit révèle un art qui ne saurait aller sans arrangement. Cela est composé. Il y a même des marques d'artifice. Les deux Angesrappellent expHcilement les paroles de Jésus; les femmes s'en souviennent alors et les redisent aux Apôtres ; comment cela ne réveille-t-il point la mémoire de oeux-ci [xxiv, 4-11)? D'autre part le verset 34, où est mentionné une apparition non décrite à Pierre, ne serait -il pas une interpolation? La suite est parfaitement naturelle du verset 33 au verset 35, tandis que le verset 34 rend inexplicable l'attitude des Apôtres pendant l'apparition suivante ('). Il semble que, par ce verset 34 comme peut-être aussi par le verset 12 (importé de Jean, comme on sait), on ait voulu faire droit à la tradition très ancienne (I COR.^ XV, 5) (^) qui attribuait à Pierre la première apparition, mais sans la raconter parce que c'était ime apparitiotï galiléenne {JoaN,, XXI) qui ne pouvait trouver place dans le cadre de notre évangile. Ces diverses raisons- — et d'autres analogues, sur lesquelles je ne puis insister, — nous détournent encore une fois de nous . adresser principalement à Luc pour établir l'histoire de la résurrection.

Nous voici donc en face de Mate. C'est sur lui que nous devons nous appuyer de préférence. Aussi bien, si — comme on ne peut guère en douter — il est source par rapport aux deux autres Synoptiques, il n'y

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a pas d'autre méthode légitime. Toutefois ici une distinction s'impose.

On sait les motifs qu'ont les critiques de considérer la finale deutérocanonique de Marc (XVI, 9-20) comme une pièce rapportée. Brusquement, à partir du verset 9, le ton. le vocabulaire, le style changent tout à fait ; il y a une sorte de contradiction entre 8 et 10; avec 9, Je récit reprend sur de nouveaux frais, comme si rien encore n'avait été dit; bref la cassure est très nette, le fil de la narration est coupé. De plus, les liens avec Luc sont évidents; nous avons ici un abrégé de la. tradition hiérosol y mitaine qu'il développe; si bien que l'envoi en Galilée et l'annonce d'apparitions galiléennesau verset 7 semblent aboutir aussitôt à des manifestations du Christ ressuscité qui ont lieu à Jérusalem. Enfin <XX sait que la finale en cause manque dansplusieurs manuscrits des plus anciens et des meilleurs r déjà Eusèbe de Césarée et S. Jérôme en avaient fait la remarque.

Ces diverses considérations portent irrésistiblement à penser que le texte authentique de Marc doit être arrêté dans le chapitre xvi au verset 8 inclus. Alors aucune apparition n'est racontée. Mais il y a l'amorce d'un récit conforme à la tradition galiléenne. Aussi l'hypothèse d'une finale primitive conçue dans ce sensest-elle tout à fait vraisemblable. On lui aurait ultérieurement substitué la finale actuelle sous l'influence de la tradition hiérosol y mit aine que Luc et Jean représentent.

Les critiques arrivent même à soupçonner ce que pouvait être cette finale primitive, au moins en gros. Considérons en effet le chapitre ultime (xxi) dans nos éditions de Jean. C'est un supplément additionnel, qui ne fait pas corps avec le quatrième év?.ngile, qui au contraire en dépare l'unité harmonieuse, qui est même sur plusieurs points en dissonance avec lui, et qui se rattache nettement dans sa partie centrale — à savoir, l'apparition sur le bord du lac de Tibériade, la pêche miraculeuse et la réhabilitation de Pierre — •

-à la tradition synoptique (>). Ne serait-ce point là le récit — plus ou moins déformé et compliqué de détails parasites par le rédacteur qui l'a mis en appendice de Jean — d'une de ces apparitions galiléennes que Marc laisse pressentir et auxquelles Matthieu fait allusion? Ne serait-ce point une sorte de combinaison synthétique des deux premières apparitions — à Pierre et -aux onze — dont parle S. Paul? Le genre de vie que nous voyons mener aux Apôtres (v. 3) avant l'apparition, leur attitude (v. 12) pendant l'apparition elle-même, la scène entre Jésus et Pierre (*) (v. 15-17), tout cela n'a de sens que s'il s'agit d'une première manifestation •da Christ ressuscité: ce serait incompréhensible après ■celles que relate le chapitre xx de Jean et c'est pourquoi le verset 14 du chapitre xxi ne peut être qu'une suture rédactionnelle sans valeur historique. D'autre part on voit par l'examen du contexte que le récit de la pêche miraculeuse n'est pas à sa place dans Luc <v, 1-11); celui-ci la met en rapport avec la vocation de Pierre; mais, si l'on compare à Marc, I, 16-18, et â Matth., IV, 18-20, il est plus probable qu'il n'en fut rien; dès lors il parait certain que notre version -(JOAN., XXI, 1-11) — conforme d'ailleurs à l'Évangile de Pierre — représente plus fidèlement sur ce point la tradition primitive (3), en liant la pêche miraculeuse aux manifestations du Christ ressuscité et à ce qu'on appelle la réhabilitation du prince des Apôtres (<). Cela posé, revenons à l'Évangile de Mar?; on a remarqué qu'il insiste peu sur la primauté de Pierre ; ne seraitce pas que, se rattachant d'une façon plus directe aux souvenirs de celui-ci, il aurait mieux gardé la perspective exacte des circonstances historiques oii se serait

1. On trouvera toute la discussion détaillée dans Loisv, Le quatrième ivcmgUe, chap. xxxv.