Insérée dans le n^ du 13 juillet

9d dogme et critique

l'existeoce de plusieurs ordres de connaissance. L'article- Qu'est-ce gy,'un Dogme? ne dit rien de tout cela; et les autres articles que J'ai publiés disent exactement le contraire.

Entre autres sottises (car il serait fastidieux de to-t relever), M. Fontaine me fait dire que a la révélation est impossible ». Pour le prouver, il cite cette phrase que j'ai en effet écrite: «Dieu a parlé, dit-on. Que signifie le mot parïer dans ce cas? A coup sûr, c'est une mét^hore. s Et il arrête là sa citation. Or, la phrase qui suit immédiatement dit au sujet de la métaphore en question: « Quelle réalité cache-t-elle ? Toute la difficulté est là. » Si la métaphore cache une réalité,, c'est que cette réalité existe: j'affirme donc par là, non seulement la possibilité, mais le fait même de la révélation. Est-ce que M- Fontaine ne peut trouver d'arguments qu'en tronquant les textes ?

Il semble que, dans l'espèce, le mot de métaphore le scandalise. Je voudrais alors lui poser la question suivante. Quand il dit que Dieu « parle », entend-il que Dieu a une bouche, une langrue, des dents, etc.? Et s'il ajoute que Dieu a parlé par les prophètes, veut-il affirmer que les prophètes sont littéralement cette bouche, cette langue, ces dents ? Vraiment je croyais admis par tout le monde que la Sainte Écriture parle de Dieu par images : c'est au petit catéchisme que je l'avais appris. ' D'une façon générale, M. Fontaine m'attribue un parfait dédain jKJur les définitions des conciles; il me fait dire que ce sont des amas de contradictions et d'incohérences; que la question de savoir si elles sont vraies ou fausses n'a pas de sens; que saint Augustin, saint Thomas, Bossuet, saint Paul, saint Jean et Jésus même se sont amusés avec des métaphores ou des mots sans valeur. Je proteste énergiquement contre un pareil travestissement de ma pensée. Ce sont là des procédés de polémique que je préfère m'abstenir de qualifier. Ce que je juge un amas de contradictions et d'incohérences, ce sont les conceptions de certaines gens, au nombre desquels il faut bien maintenant que je range M.

PREMIÈRE LEITRE 37

Fontaine. Mais je persiste à croire que l'Ëglise ne se confond pas avec ces certaines gens ni même avec M. Fontaine. '

Je vous serais reconnaissant, Monsieur le Directeur, de faire insérer la présente lettre dans votre plus prochain numéro, à la place où a paru l'article auquel elle répond; et je vous prie d'agréer, avec mes remerciements anticipés, l'assurance de ma parfaite considéra^ tion.

£douard LE ROY. *

DEUXIÈME LETTRE à U. 1« DIr«ot«ur de la VMii FrarifoUt (*)

Parit, lÔMOvemire 1905.

MOMSIBUK LE DlRECTEUK,

loléraique soulevée par mon article Qu'est-ce qu'un ■■? ne semble po'int encore près de finir et paratt

redoubler de violence. Après m'avoir reproché ir une telle discussion devant le public, on la fait idre du domaine des Revues où était sa place elui des journaux quotidiens. A son sujet, depuis les mois, la Vérité Française ne cesse pas de me e à partie, en même temps que beaucoup d'au- 'estime aujourd'hui l'heure venue pour moi de

et vous ne trouverez pas surprenant que je fasse à voire loyauté pour produire mes explications là

où ia campagne se poursuit avec le plus d'in- :e.

i, en août dernier, dans un article que vous avez ,uit, un journal catholique très connu -^ ce n'est livers ni la Vérité — avait cru devoir m'attaquer

" du 20-21 novembre 1905.

DEUXlàUE I^TTKX 39

comme ayant déchaîné sur l'Église de France un plus grave péril que la Séparation elle-même. Cet article me prêtait des sentiments qui ne sont pas les miens, des opinions que je réprouve tout le premier. En conséquence, j'ai aussiiôt écrit une lettre de rectification pour protester de ma soumission filiale k l'autorité ecclésiastique et pour rétablir mes idées grossièrement dénaturées.

Le journal en cause, par une tactique que les honnêtes gens et les tribunaux ont compétence pour apprécier, n'a pas voulu consentir à l'insertion de ma réponse. De ce côté, l'affaire n'est peut-être pas close. Mws, en attendant la solution qu'il me conviendra de lui donner en temps opportun, je voudrais user du droit que j'ai de répondre dans la Vérité Frar^aise. Celle-ci, en effet, a reproduit, il y a quelques jours, certaines communications de la Semaine religieuse de Nancv qui me font un devoir de ne pas laisser plus longtemps durer l'équivoque.

On m'a présenté à plusieurs reprises comme attaquant la foi et la hiérarchie, voulant amoindrir le dogme et presque le faire disparaître, prenant plaisir à renverser la tradition de l'Église et les bases mêmes du Christianisme. Tout cela est faux, purement et simplement. Je ne suis à aucun degré de ceux qui veulent minimiser la foi ou rompre avec la tradition authentique.

Quant à mes rapports avec la hiérarchie, on peut être assuré qu'ils resteront toujours, quoi qu'on fasse, exactement ceux d'un catholique soumis cordialement, sans restriction ni réserve. Ma résolution de fidélité à Dieu, à Jésus-Christ, à l'Église n'est liée au sort d'aucun système, fût-ce le mien. Je crois fermement et je confesse en toute simplicité de cœur ce que croit et enseigne la Sainte Église catholique apostolique romaine, non point pour telles ou telles évidences rationnelles que j'y trouve, mais à causé de la parole de Dieu, qui ne peut ni errer ni tromper. Et ma certitude repose — inébranlable, par la grâce divine, — sur une expérience de vie plus forte que tous les discours.

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Sur le fond du débat, je ne puis évidemibent m'expliquer ici. Force m'est bien de renvoyer aux Renies où paraîtront mes réponses détaillé^. Maïs on m'a prêté tant d'erreurs et de sottises, on a si étrangement défiguré mon attitude et ma pensée, que je juge nécessaire de produire les brèves déclarations qui suivent. ■■

J'avais rappelé quelques objections bien connues en les déclarant ruineuses pour une certaine conception théorique du dogme : on m'a fait dire qu'elles ruinaient irrémédiablement le dogme lui-mAme. J'avais critiqué certaines preuves et certaines méthodes apologétiques: on m'a fait dire qu'il n'y avait pas d'apologétique possible. J'avais écrit qu'il ne s'agissait en aucune manière « de modifier le contenu du dogme ni même son interprétation religieuse traditionnelle, mais seulement de déterminer la modalité du jugement dogmatique et la qualification qui lui convient »; j'avais ajoutéi que la réalité objective qui correspond au dogme « contient de quoi justifier comme raisonnable et salutaire la conduite que celui-ci prescrit »: on m'a fait dire que le dogme se réduisait à une simple recette sans valeur de vérité, que nous avions, par exemple, à nous comporter à l'égard de Jésus comme s'il était ressuscité sans croire qu'il le soit en effet. J'avais parlé d'une « relation nécessaire entre les dogmes et la pensée » et j'avais prévenu que le mot pratiquée ne signifiait nullement pour moi démarche aveugle: on m'a taxé d'agnosticisme (en même temps d'ailleurs que de rationalisme, ce qui ne s'accorde guère).

Après tant de contre-sens, et de si énormes, — et j'en passe, — qu'il me soit permis de rétablir ma véritable pensée.

Les dogmes sont pour moi des affirmations positives, des affirmations notifiant des Kcistences objectivement réelles, des affirmations irréform^hles parce que révélée» et dès lors infaillibles. Je me suis demandé seulement de quel ordre est la vérité dogmatique? quelle est la modalité des affirmations correspondantes et comment il convient de la qualifier? sous quelles espèces nous.

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DEUXIËMB LF.TTBE 4t

sont notifiées par elles ces réalités existantes qui constituent leur objet? sur quoi porte au juste l'adhésion absolue qu'elles exigent î Et j'ai répondu : la yérité dogma- i tique, en tant que telle, est d'ordre vital, non spéculatif; ' les affirmations correspondantes énoncent des faits, desdonnées, non des théories; elles nous présentent leur objet sous les espèces de l'attitude, de la conduite, de l'action requises par lui de notre part; et c'est uniquement SUT Is sens pragmatique et moral ainsi entendu. que porte l'obligation d'adhérer par un acte de foi divine et catholique, sous la menace de censure avec la.. note d'hérésie.

£st-ce à dire que le dogme n'ait aucun rapport avec notre pensée, aucune valeur pour la connaissance, bref" aucuile existence intellectuelle? Nullement. Par cela seul qu'il pose des objets, des données, qu'il énonce desfaits, le voilà qui existe au regard de l'intelligence: il lui apporte une matière et une direction. Comment serait-il sans valeur pour la connaissance, alors que c'est d'un être raisonnable qu'il règle l'attitude et l'action ^ Le moral ne serait-U affaire que de sentiment ou d& geste sans nul rapport à la pensée? De fait, nous savonsbien: 1° qu'on peut parler des dogmes et s'entendre r quand on en parle; 2° que les dogmes peuvent être prispour point de départ et matière de tout un corps de théories. Pour pratique et morale qu'elle soit, leur signification n'en est pas moins une véritable signification- Mais il importe de noter deux choses: 1° les dogmespris en tant que tels appartiennent à l'ordre de la connaissance pratique, de la connaissance de fait détachée de toute théorie explicative, de cette connaissance qui se borne à désigner les objets par les réactions vitalesqu'ils provoquent en nous: comme les termes employés^ dans les définitions dogmatiques ne sont pas eux-mêmes dogmatiquement définis, c'est toujours au sens courant, usuel, commun, qu'il faut les entendre, non en un sensproprement philosophique; 2° les spéculations thëologîques sont parfaitement légitimes et valables {et même nécessaires- pour qui veut être un chrétien philo-

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sophe), mais elles restent affaire de discussion libre, sauf les cas où le dogme — jouant son rôle négatif — intervient en sa qualité de fait, de donnée, comme critère des théories : il serait inadmissible que l'adhésion -de foi proprement dite, avec son caractère absolu et irréformable, aille à des élaborations qui demeurent soumises à tous les changements et à toutes les faiblesses de l'esprit humain.

En terminant, permettez-moi, Monsieur le Directeur, de poser une simple question. Oui ou non, les laïcs ontils le droit et m&ne le devoir de réfléchir leur foi, de travailler sous la surveillance paternelle de l'autorité compétente à la penser de leur mieux, d'essayer de la traduire dans un langage compris des adversaires parmi lesquels ils vivent et qu'ils s'efforcent de conquérir au Christ et à l'Église ? Ont-ils le droit d'exposer aux théologiens — que la force des choses condamne peut-être un peu à rester à l'écart, loin des âmes incroyantes — «luelles difficultés rencontre l'œuvre d'apostolat dont eux, les laïcs, supportent les premiers le poids et l'effort 7 Et quand ils ont ainsi demandé respectueusement aide et assistance, après avoir produit leur témoignage en toute sincérité de cœur, n'ont-iis pas le droit de se plaindre qu'on leur réponde par des attaques et non par des explications, qu'on déconsidère leur foi devant les incrédules qu'ils sont seuls à pouvoir atteindre directement, et qu'on donne en apparence des armes à ceux de leurs ennemis qui comparent la doctrine catholique à une poudrière où l'introduction de la moindre lumière est interdite parce qu'elle risque de faire tout sauter?

J'avais entendu répéter à l'envi ; « Nous ne demandons que la discussion, nous ne désirons que l'examËo des esprits sincères ». J'avais pris, je prends encore ces déclarations au sérieux, me refusant à n'y voir que de simples formules. En conséquence j'avais cm, je crob encore pouvoir interroger, poser des questions, solliciter des éclaircissements. Un fidèle aurait-il moins-de droits au respect qu'un incrédule? Or, je le demande aux hommes de bonne foi, à ceux qui ne pensent pa^

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que prêter aux geos des intentions occultes soit un procédé avouable en critique, je le demande à tous ceux. qui savent lire: ai-je fait autre chose qu'énoncer un problème, ouvrir une discussion, proposer une matière à là réflexion des théologiens, sans prétention aucune à clore moi-même un débat dont je n'ai voulu au contraire que provoquer le commencement? J'ai le regret de constater qu'on m'a répondu surtout par des attaques, et par des attaques parfois calomnieuses. On a semblé prendre à tâche de faire croire qu'il suffisait de trente pages signées par un croyant quelconque pour bouleverser toute l'Église et que le christianisme était en péril parce qu'un inconnu avait posé une question. Ce n'est pas d'un très bon exemple et c'est en outre un peu ridicule. Je persiste à penser que quelques réponses précises et calmes eussent mieux fait l'affaire et qu'un peu d'esprit chrétien n'eût pas été déplacé dans une discussion sur le christianisme.

Veuillez agréer. Monsieur le Directeur, l'expressioik de mes sentiments les plus distingués.

Edouard Le Roy.

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RÉPONSE A H. L'ABBÉ WEHRLÉ

L'avant dernier fascicule de la Revue biblique (ifS, juillet 1905) contient un article intitulé «i>6 la nature du dogme » où M. l'abbé Wehrlé formule une opposition très nette à certaines idées émises par moi sous le titre «Qu'est-ce qu'un dogme?» dans la Quinzaine du 16 avril 1905. Je voudrais ici répondre à mon tour le plus brièvement possible à M. Wehrlé.

Mon article de la Quinzaine posait avant tout une question et voulait avant tout provoquer l'ouverture d'une enquête. Si, le premier, j'esquissais en même temps une solution du problème, c'était en la donnant pour un projet révisable, avec l'espérance explicitement déclarée que je ne resterais pas seul à témoigner dans le débat. Non seulement donc j'accepte, mais je désire et j'appelle des réponses, des Objections, des critiques. Je m'estimerais heureux que mon travail suscitât beaucoup d'autres travaux qui le réforment ou le complètent. C'est ainsi toujours que, par un effort collectif de pensées d'abord contraires, grâce à une lutte d'idées où les adversaires communient au plus profond de leurs âmes dans les

1. Article publié dans la Revue biblique, janvier 1906. — Voir Note I, à la fin du volume, un bref récit des incidents qui ont marqué cette publication.

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4b DOGME ET CRITIQUE

mêmes sentiments et les mêmes intentions, la vérité s'élabore et peu à peu se dégage. A cette grande œuvre les contradictions servent efficacement, dès lors qu'elles sont réfléchies, bienveillantes et pacifiques, désireuses de vérité plus que de victoire; et chacun de nous doit les accueillir avec synipathie et gratitude.

C'est dans cet esprit que j'ai lu l'article de M. Wehrlé, C'est dans cet esprit encore que je vais lui répondre. A son tour, il ne peut pas trouver mauvais que je défende mes idées, que j'en développe certains côtés jusqu'à présent restés dans l'ombre, que je les explique et les précise à la limiière même des considérations qu'il leur oppose. Il n'y a point là de ma part entêtement ni abus du sens propre, mais conviction et sincérité. Et cela n'exclut nullement que j'envisage la possibûité d'en venir à changer d'opinion si à la fin du débat tel m'apparatt le devoir par rapport à la foi ou par rapport à la raison.

En attendant, je m'efforcerai de répondre à M. Wehrlé avec la même franchise, la même netteté, la même vigueur, la même absence de précautions oratoires et de réserves diplomatiques, dont il a donné l'excellent modèle. Aucune autre attitude n'est possible en effet pour ceux qui n'ont au cœur que le souci de chercher chrétiennement la vérité.

Mon plan sera d'ailleurs le plan même de M. Wehrlé, que je suivrai pas à pas dans toute cette discussion.

M. Wehrlé conteste mon point de départ, l'attitude que j'adopte dès l'origine et les faits initiaux sur lesquels je m'appuie. A l'en croire, la manière dont le problème est énoncé par moi contiendrait implicitement déjà et subrepticement imposerait la solution que j'en donne- Tout le mal viendrait ainsi des prémisses, des considérants qui introduisent 4a thèse. A la base de mon travail, il y aurait quelque chose comme une pétition Ûs

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SUK UA .Mjiiox DE d:>oj>ie 47

principe; et la cause essentielle de mon erreur se trouverait dans les données que j'accepte.

Voilà ce que M. Wehrié juge surtout périlleux. Pour discuter avec lui, c'est donc l'examen des quatre « objections modernes » qu'il importe premièrement de re: prendre; et ainsi ferai-je. Mais auparavant une remarque préliminaire est indispensable.

En effet M. Wehrié lui-même me prend d'abord à partie à propos d'une courte note, où, dans le dessein de préciser mon but et mon point de vue, a j'avertis une fois pour toutes que par dogme j'entends surtout la proposition dogmatique, la formule dogmatique, non point la réalité sous-jacente ». Est-il vrai que par cette phrase j'opère une dichotomie illégitime en droit, à' laquelle ■d'autre part je ne resterais pas fidèle en fait?

Il ne me semble pas que, sur ce point, M. Wehrié ait bien vu ce que je voulais dire, ni qu'il ait exactement saisi la nature de ma réserve et le biais de mon attitude. Comme je ne me suis expliqué là-dessus que très briève> ment, et par suite non sans une certaine obscurité peutêtre, je demande la permission d'insister un peu plus aujourd'hui.

Il y a des réalités gurnatitrelles avec lesquelles nous entrons en rapport par la foiaprèa que révélation nous en a été faite. Ai-je besoin de dire que, me déclarant catholique, je n'ai jamais rien entendu contester de cela ? Mais, sans qu'il soit question de rien contester, on ne peut méconnaître que de nombreux et difficiles problèmes se trouvent soulevés par la petite phrase précédente. Les mots Béalilé, Surnaturel, Foi, Révélation, ne s'entendent pas d'eux-mêmes et la liaison établie entre eux ne va point non plus toute seule. Que de recherches, longues, ardues, compliquées, trouvent ici leur matière 1 En quoi consiste l'existence transcendante des objets mystérieux qui nous sont proposés ? Comment l'affirmation de leur réalité en soi s'accordet-elle avec le principe idéaliste p) qui est l'âme de toute

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™ DOGME ET CRlTi;.i;iî

la philosophie moderne et le résultat le plus certain auquel jusqu'à présent elle soit parvenue ? Sous quelle forme et par quels moyens convient-il de résoudre pour le cas actuel ce problème de l'objectivité absolue, qui déjà dans les autres domaines de la connaissance apparaît à tous aujourd'hui comme un problème capital dont on ne peut guère qu'entrevoir une solution lointaine à travers l'ombre d'innombrables intermédiaires ? Par quel détour la notion même de surnaturel arriverat-elle à cadrer avec les lois d'immanence et d'autonomie qu'une analyse chaque jour plus lumineuse et plus convaincante nous montre constitutives et rectrices de la pensée humaine? Qu'est-ce que la révélation? et comment en constater le fait, en recevoir les enseignements, nous en approprier le contenu? Enfin qu'est-ce que l'acte de foi ? quelle est sa nature, son motif, sa justification, son effet? et quelle sorte de rapport établit-il entre nous et les réalités ineffables qui constituent son objet ? Voilà, au courant de la plume, qudqttea-iines des questions fondamentales qui se présentent. Je suis très loin de les juger secondaires, très loin aussi de les croire aisées à résoudre. Maie je n'ai pas eu l'intention de les traiter pour le moJnent; et c'est là ce que signifiaient les mots « non point la réalité sous-jacente » dans la noie que M. Wéhrlé incrimine. Sans doute, vu la- connexité des choses, il est inévitable que j'y aie tout de même incidemment touché ('). Du moins n'est-ce pas sur elles que j'ai mis au point. IJn. seul article ne peut pas tout dire, et on ne saurait exiger de moi que je résolve tout le problème apologétique en trente pages.

Quel est donc le point précis que j'ai visé? Peu de mots suffiront à l'indiquer ici. La foi ne reste pas en nous à l'état inexprimé et simplement vécu : elle se discursifie, se formule, se traduit en propositions explicites; et, parmi ces propositions, il en est que l'autorité compétente sanctionne et impose, qu'elle adopte comme expressions officielles de sa doctrine, oomiîie règle de