Ijans les scioices i

2. Cette jnétnooe de démonstration extrinsèque se donneiwnime traAtitnraelle. C'est là un point d'histoire, sur lequel il ly aurait beaucoup à di». Hais une Mlle disaiS!..an est étraniffere à mon sujet.

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une telle démarche et celle du mathématicien qui se borne parfois à des théorèmes de simple existence, ou celle du physicien qui accepte souvent des faits dont il ne sait donner aucune explication théorique, ou bien encore celle de l'historien qui reçoit toujours la connaissance par la seule voie du témoignage. Et ainsi tomberait la première objection. — Oui, ce serait là une solution très simple. Mais il y a tin malheur : c'est que l'analogie signalée se révèle, à la réflexion, tout à fait inexacte. La difficulté qu'on voulait éviter reparait intégralement quand il s'agit de justifier les postulats sur lesquels repose la prétendue démonstration indirecte. Lorsqu'un ' mathématicien se contente d'établir un théorème de simple existence, je veux dire un théorème affirmant 3'existence d'une solution inaccessible en elle-même, il ne raisonne pas moins rigoureusement que dans les autres parties de sa science. Or, ici, rien de pareil. Il faudrait avoir prouvé directement que Dieu existe, qu'il a parlé, qu'il a dit ceci et cela, que nous possédons aujourd'hui son enseignement authentique. Cela revient à -dire qu'il faudrait avoir résolu par une analyse directe le problème de Dieu, celui de la Révélation, celui de i'Inspiration biblique, celui de l'Autorité de l'Église. Or, ce sont là des questions de même genre que les questions proprement dogmatiques, des questions à propos des- -quelles il est bien impossible de produire des raisonnements comparables à ceux du mathématicien. De même, lorsqu'un physicien accepte un fait dont il ne sait donner aucune explication théorique, ce fait correspond au moins pour lui à des expériences précises, à des manipulations pratiquement exécutables, bref à un groupe -de geites dont il a une connaissance directe. Quoi de semblabLe'ici? Et, enfin, l'historien même ne consent à recevoir la vérité par la voie du témoignage que parce qu'il s'agit de phénomènes de même espèce que ceux dont il a par ailleurs le spectacle direct. Encore juge-t-il sa science toujours conjecturale et incertaine dès qu'il s'agit de causes un peu profondes ou d'événements un peu lointains. Combien plus devra-t-on conclure ainsi

qu'est-ce qu'un doghe? 9

dans le cas des dogues où l'on n'envisage que des faits mystérieux, singuliers, déconcertants, auxquels ne correspond rien d'analogue dans notre expérience humaine I On a beau faire : la prétendue démonstration indirecte a pour base inévitable un appel à la transcendance de l'Autorité pure. C'est radicalement de l'extérieur qu'elle prétend (') introduire en nous la vérité, à la façon d'une « chose » toute faite qui entrerait en nous par violence. Un dogme quelconque apparaît ainsi comme un asseryissÈment, comme une limite aux droits de la pensée, comme une menace de tyrannie intellectuelle, comme une entrave et une restriction Imposées du dehors à la liberté de la recherche : toutes choses radicalement contraires à la vie même de l'esprit, à son besoin d'autonomie et de sincérité, à son principe générateur et fondamental qui est le principe d'immanence. — Insistons un peu sur ce dernier point, car le principe d'immanence n'a pas toujours été bien compris. On s'en est fait souvent un monstre, tandis que rien n'est plus simple ni en somme plus évident. On peut dire qu'en avoir pris conscience claire est le résultat essentiel de la philosophie moderne ; qui refuse de l'admettre ne compte plus désormais au nombre des philosophes; qui ne parvient pas à l'entendre marque ainsi qu'il n'a point le sens philosophique. Et voici en quoi consiste ce principe. La réalité n'est pas faite de pièces distinctes juxtaposées ; tout est intérieur à tout ; dans le moindre détail de la nature ou de la science, l'analyse retrouve toute la science et toute la nature ; chacun de nos états et de nos actes enveloppe notre âme entière et la totalité de ses puissances; la pensée, en un mot, s'implique elle-même tout entière à chacun de ses moments ou degrés. Bref, il n'y a jamais pour nous de donnée purement extente semblable à je ne sais quelle matière brute; une telle donnée, en effet, demeurerait absolument inaasimilable, impensable; ce serait un néant pour nous, car par où la saisirions-nous ? L'expérience elle-même n'est point du

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Vf DOGUE BT CRinom

lioiit une acquisition de <c choses x qts nous servent dVM bord totalement étrangères; non, mais plutôt un passaga de IMmplicite à l'explicite, un mourenent en profondeur nous révélant des exigences latentes et des richesses virtuelles dans le système du savoir déjà édairci, un effort de développement organique mettant des réserves en valeur ou éveillant des besoins qui accroissent notre action. Ainsi; aucune vérité n'entre jamais «m nous que postulée par ce qui la précède à titre de complément phis ou moins nécessaire, comme un aliment qui, pour devenir nourriture effective, suppose chez celui qui le reçoit des dispositions et préparations préalables, à savoir l'appel de la faim et l'aptitude à digérer. Même la. constatation d'un fait scientifique présente ce caractère, aucun fait n'ayant de sens et, par suite, n'existant pour nous que par une théorie au sein de laquelle il nait et dans laquelle il s'insère. — Sur ces différents points, un examen critique des sciences est venu récemment confirmer la réfle.vion des philosophes. Il est clair que je ne saurais, entrer ici dans le détail 0). Mais le peu que j'ai dit suffira sans doute à faire au moins entrevoir* comment ce qu'on a nommé Vextrinsécisme est en oppo^ sition d'esprit, d'attitude et de méthode avec la pensée moderne.

3° Admettons cependant, malgré ce qui précède, l'enseignement des dogmes par simple affirmation d'une . Autorité doctrinale que l'on se résigne à ne guère critiquer. A tout le moins, pour que ces dogmes fussent acceptables, les faudrait-il parfaitement intelligibles dans leurs énoncés, ne donnant lieu h aucune ambiguïté d'interprétation, à aucune possibilité d'erreur sur leur sens réel. Or, i! n'en va pas ainsi. D'abord, leurs formules appartiennent souvent au langage d'un système philosophique particulier qui nese laisse pas toujours facilement entendre, qui n'échappe pas toujours au danger d^équivoque ou même de contradiction. Il n'est pas douteux, par exemple, que la doctrine du Verbe ait, ddns

1; Voff l^ BtdhUa de la SoeUti fra:tçiis: d: p'ilhsophic, séance tlu 2j {t-v^ier 190t.

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QU'EST-CE QtfUM DOGME? JI

ton origine et dans sa contexture, des attaches étroites avec le néo-platonisme alexandrin; que la tliéone d« Is matière et de la forme dans les sacrements ou celle des rapports eiitre substance et accidents dans le dogme de ta présence réelle soient liées étroitement aux conceptions uistotéliciennes «t scolasttques. Or, ces diverses philosophies sont parfois douteuses quant à leur fond, obscures quant à leur expression; elles sont, en tout cas, dépassées depuis longtemps, tombées en désuétude parmi les philosophes et les savants. Faudrait-il donc, pour être chrétien, commencer par se convertir à ces philo- 9ophies-là? Ce serait une rude entreprise, devant laquelle bien des croyants eux-mêmes se sentiraient singulièrement embarrassés. Et, d'ailleurs, cela même ne suffirait pas, car le mélange de plusieurs langages issus de philosophies hétérogènes constitue encore une autre difficulté non moins gênante que la première.— Mais ce n'est pas tout. A côté de cela, les formules dogmatiques contiennent aussi bien des métaphores empruntées au sens commun, par exemple quand elles parlent de paternité ou de filiation divines. De ces raétapbores, il est impossible de donner une interprétation iatellectuelle précise, par conséquent de fixer la valeur théorique exacte; oe sont des images inconvertibles en concepts; il y avrak anthropomorphisme à les prendre au pied de la lettre, et, en même temps, on ne saurait assigner leur signification profonde; on ne peut même pas les manie. sans réserve ni les suivre jusqu'au bout, so«s peine d'en arriver bien vite à des conséquences ridicules et saugrenœs. D'oi^ une grande incertitude, que vient encore accroître le mélange des symboles Imaginatifs avec les formules abstraites dont il était question tout à l'heure. — *Ed somme, la première difficulté que nombre de gens aujourd'hui éprouvenx en face des dogmes consiste en ce qu'ils oe parviennent pas à leur découvrir un sens pensable. Ces énoncés ne leur disent riea, on plutôt leur paraissent indissolublement liés à un état d'esprit qu'ils n'ont plus et auquel ils estiment ne plus pouvoir revenir sans déchoir. Beaucoup de croyants sont d'ailleurs inii.

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plidtement du même avis et préfèrent s'abstenir de toute réflexion, pressentant quels obstacl«i ils rencootreraient à penser ce qu'ils croient sous les fonnes qu'on leur propose. Un philosophe contemporain l'a dit : «f Ce qui embarrasserait Je plus la plupart des croyant*, ce serait que, avant même de leur demander une praiw de ce qu'ils croient, on les mtt simplement en doneure de définir avec précision ce qu'ils affirment et ce qu'ils nwtt (*). »

4° Enfîn, pour mettre les choses au mieux, passons sur les difficultés précédentes. 11 reste encore, même après cela, une dernière objection qui semble très grave. C'est que les dogmes, en tout cas, forment un groupe incommensurable avec l'ensemble du savoir positif. Ni par leur contenu, ni par leur nature logique, ils n'appartiennent au même plan de connaissance que les autres propositions. Ils ne sauraient donc se composer avec cellesci de manière à constituer un système cohérent. D'où, si on les accepte, une inévitable rupture d'unité dans l'esprit, une nécessité désastreuse de vivre en partie double. Immuables, ils apparaissent étrangers au progrès qui est l'essence même de la pensée. Transcendants, ils demeurent sans rapports avec la vie intellectuelle effective. A aucun des problèmes qu'agitent la science et la philosophie ils n'apportent un surcroît de lumière. Le moindre reproche qu'on leur puisse faire est ainsi de sembler sans usage, d'être inutiles et inféccmds: reproche bien grave à une époque où l'on aperçoit de plus en plus nettement que la valeur d'une vérité se mesure avant tout aux services qu'elle rend, aux résultats nouveaux qu'elle suggère, aux conséquences dont elle est grosse, bref à l'influence vivifiante qu'elle exerce sur le corps entier du savoir.

Tels sont, brièvement résumés, les principaux motifs pour lesquels l'idée d'un dognW quelconque répugne à la pensée moderne. Je me suis efforcé de les produire Sans toute leur force, me plaçant, pour les exposer, au

« PhUoao-

■ X.aog\c

qo'est-ce qu'uk dogub? 13

point de vue même de ceux qui les estiment décisifs et parlant, pour ainsi dire, non en mon nom, mais au leur. Reste à chercher maintenant quelles cenclusioas et quels «nseignements nous devons, nous, en tirer.

Ces motifs, il faut le reconnaître, sont parfaitement valables. Je ne vois aucune manière légitime de réfuter l'argumentation précédente ('). Les principes qu'elle invoque ne me paraissent pas pouvoir être contestés, non plus que les déductions qu'elle en tire. £n fait, je ne voi» pas qu'on hii ait jamais répondu autrement que par des subtilités sans valeur ou par des artifices de rhétorique (2). Mais l'éloquence n'est pas une preuve, ni la diplomatie. Notre seule vraie ressource est donc d'établir que la notion de dogme condamnée et réprouvée par la pensée moderne n'wt jxw la notion catholique du dogme.

On trouvera peut-être qu'en parlant ainsi je sors du rôle dans lequel j'avais promis de me confiner, que cette fois décidément je pose des thèses et non plus des questions. Ce serait une erreur. Sans doute, j'affirme ici quelque chose. Mais quoi? Rien que des faits. C'est un fait que les incroyants d'aujourd'hui sont arrêtés en face des dogmes par les objections qui précèdent. C'est un fait encore que quiconque (même parmi les croyants) a vraiment compris l'esprit et les mé:hodeà de la science et de la philosophie contemporaines ne peut que donner son assentiment à ces objections. Qu'on veuille bien le remarquer: ceux-là même qui se soumettent le plus entièrement et le plus cordialement à l'Autorité établie sur eux ne sauraient être touchés par elle en l'espèce. Nulle autorité, en effet, ne peut faire ou empêcher que je trouve un raisonnement solide ou fragile, ni surtout que telle ou telle notion ait ou - ' 't pas de sens pour moi.

1. Je dis rester : mais on peut y couper court, en détruisant ]a |M»tulat qui est sa racine.

i, La discussion détaillée de ces réponses serait fort intélessante à faire; mais elle ne saurait trouver place ici.

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Je ne dis pas seulement qu'elle n'en a point le droit,

mais que c'est chose radicalement impossible: car, en

'définitive, c'est moi qui pense et non l'autorité qui pense

noi. Contre ce fait, rien ne saurait prévaloir. Moi-

je ne puis me contraindre ou m'interdire de renr la satisfaction de l'évidence ici ou là. Sans doute, its que l'Autorité m'impose telle ou telle croyance ssant à me faire tenir telle ou telle conduite: mais :nt ra'imposerait-elle de croire en vertu de telle' istration que je juge non convaincante? Et comrerais-je pour lui obéir si elle m'imposait d'enten- 1 énoncé que je n'entends point ? Autant vaudrait juérir de ne plus penser. Aucune raie<m ne peut ) foi: c'est là une pure et simple identité- Il n'y a

logique révélée.

eviens donc à ce que j'affirmais tout à l'heure.] irlant en philosophe, je me déclare incapable de ■ autrement que nos adversaires sur les points rap-' ci-dessus,

cette déclaration, j'estime, du reste, ne faire quel un problème. L'état d'esprit que je viens de déixiste; il est triomphant aujourd'hui; ceux mêmes oient le plus fermement y participent. Voilà des lont il est impossible de ne pas tenir compte et instituent, je le répète, l'énoncé d'une question à Ire. Voyons quelle est précisément cette question. egarderai comme acquis désormais qu'on ne peut T d'échappatoire aux objections résumées plus :ant que l'on conserve la notion de dogme qu'elles ippent. Est-ce à dire qu'il faille conclure définitiit à une incompatibilité absolue entre l'idée de ; et les conditions essentielles de la pensée raison- ? qu'il soit nécessaire, pour penser chrétiennement,

plus penser du tout? Je ne le crois certes point.

pour éviter les objections en cause et obtenir la iation souhaitée, je me demande et je demande si st pas la manière même dont l'idée de dogme est liée qui est la cause vraie du conflit et si, par con-.

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qu'est-ce qu'um dogue î a-

séquent, il n'y a point lieu de changer cette manière (*). Or, Quand on examine la conception du dogme que supposent et impliquent les quatre objections énumérées plus haut, on trouve avec surprise qu'elle est commune à la plupart des catholiques et de leurs adversaires. G'ett une conception nettement inteUectttaïiste. £lle tient pour second et dérivé le sens pratique et moral du dogme et place au premier plan son sens intellectuel, estimant qu^ celui-ci constitue le dogme tandis que l'autre en est une simple conséquence. £n un mot, elle fait d'un dogme quelque chose comme l'énoncé d'un théorème: énoncé intangible d'un théorème indémontrable, mais énoncé ayant néanmoins un caractère spéculatif et théorique et se rapportant avant tout à la connaissance pure. Tel est le postulat commun qu'on découvre à l'analyse au fond des deux doctrines opposées, je veux dire de celle qui accueille et de celle qui repousse l'idée de dogme. Là est, je crois, le nœud de la difficulté. De ce postulat sous-entendu et de la conception qui en découle viennent, à mon avis, et les abus auxquels peut donner lieu l'idée de dogme et les objections de principe qu'elle soulève. Il est inévitable, en effet, qu'on finisse par conclure à l'illégitimité de tout dogme dès lors qu'on veut à la fois le définir comme jouant le rôle d'un énoncé théorique et lui attribuer cependant des caractères inverses de ceux qui font les énoncés corrects. C'est chose bien curieuse que les apologistes ne se soient pas plus souvent avisés d'un fait si grave, à savoir que leur conception du dogme ruinait par avance les thèses qu'ils voulaient établir. D'autre part, cette même notion intellectualiste du dogme pousse k deux exagérations très regrettables et malheureusement très fréquentes, l'une consistant à confondre les dogmes proprement dits avec certaines opinions ou certains systèmes théologiques,

1. Je prie qu'on prenne bien garde aux limites dans lea- <iuelles cette question s'enferme elle-mbn«. Il ne s'a^t ea aucune manière de modifier le contenu du dogme ni même son interprétation religieuse traditionnelle, mab seulement de déterminer la Toodaltté du jusemeut dogmatique et la gvaUfication qui lui convient.

Dolme «I Ciiciqu i , , C . O O tf I C

c'est-à-dire avec des représentations intellectuelles ab^ cessoires, l'autre consistant à ne point voir qu'un dogm6 ne saurait pos^^âder jamais aucune signification scientifique et qu'il n'y a pas plus de dogmes concernant par exemple l'évolution biologique qu'il n'y en a concernant le mouvement des planètes ou la compressibilité des gai.

En approfondissant ces divers points, nous achèverons de nous convaincre que le problème du dogme est d'ordinaire mal posé (*); et nous verrons peut-être du même coup comment il faut le poser pour qu'une solution satisfaisante en devienne possible.

A partir d'ici, j'entre tout à fait dans le domaine oii je dois m'en tenir à interroger. Telle est explicitement mon intention, bien que, pour la clarté, je garde un ton didactique. Il faut prendre ce qui suit comme un simple exposé de ce que je réponds d'habitude à ceux qui me demandent comment je pense l'idée de dogme. Ai-je tort de parler ainsi i" Je suis tout prêt à le reconnaître si on me montre qu'aux yeux de l'Église là n'est point la

Je dis d'abord qu'un dogme ne saurait être assimilé à un théorème dont on ne connaîtrait que l'énoncé ^ans démonstration et dont la vérité ne serait garantie que par l'affirmation d'un maître.

Telle est pourtant, je le sais, la conception la plus ordinaire. On se représente volontiers Dieu, dans l'acte révélateur, comme un professeur très savant qu'il faut croire sur parole quand il communique à son auditoire des résultats dont cet auditoire n'est pas capable d'entendre la preuve. Mais cela ne me parait guère satisfaisant (').

1. Au moins dans les livres d'usage courant et dans l'enseignement élémentaire.

2. Dieu a parlé, dit-on. Que signifie le mot « parler > dans ce cas? A coup sûr. c'est une métaphore. Quelle réalité cachet-elle? Toute la difficulté est la.

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qu'est-ce qu'un UOGMË? 17

En effet, sans revenir sur des considiirations générales que j'ai déjà développées, prenons quelques exemples qui achèveront de préciser ce que nous n'avons encore TU qu'en gros.

« Dieu est personnel. » Voilà un dogme. Essayons d'y voir un énoncé ayant avant tout un sens intellectuel et un intérêt spéculatif, une proposition appartenant avant tout à l'ordre de la connaissance théorique. Je passe sur les difficultés que soulève le mot « Dieu ». Mais considérons le mot « personnel ». Comment le faut-il entendre ?

Si l'on admet que l'emploi de ce mot nous avertit de concevoir la personnalité divine à l'image de ce que nous montre l'expérience psychologique, sur le modèle de ce que le sens commun désigne du même nom, comme une personnalité humaine idéalisée et poussée à là perfection, nous voilà en plein anthropomorphisme; et les catholiques seront certainement d'accord avec leurs adversaires pour rejeter une pareille conception. Sans compter qu'un tel passage à la limite est chose bien scabreuse, bien propice à l'erreur ou du moins au pur verbiage, incapable en tout cas de rien donner de plus que des métaphores très vagues et peut-être même finalement des résultats contradictoires.

Se bornera-t-On à dire que la. personnalité divine est essentiellement incomparable et transcendante ? Fort bien; mais elle est alors très mal nommée, d-une manière qui semble faite exprès pour induire en illusion. Car si l'on déclare que la personnalité divine ne ressemble à rien de ce que nous connaissons, de quel driîit l'appeler « personnalité »? Il faut en bonne logique la désigner par un mot qui ne convienne qu'à Dieu seul, qui ne puisse être employé dans aucun autre cas. Ce mot sera donc radicalement indéfinissable. Imaginez un assemblage quelconque de syllabes dénué de toute signification positive; soit A cet assemblage; « Dieu est personnel s n'a pas, dans notre hypothèse, d'autre sens que * Dieu est A »; est-ce là une idée?

Le dilemme est irréductible pour qui cherche une in-

terprétation intellectualiste du 4ogins « Dieu est personnel ». Ou bien on définira le mot « personnalité », et alors on tombera fatalement dans l'anthropomorphisme; ou bien on ne le définira pas, et alors on versera non moins fatalement dans l'agnosticisme. Nous voilà au rouet ('),

Prenons un autre exemple encore: la résurrection de Jésus. Si ce dogme — quelles que puissent être ultérieurement ses conséquences pratiques — a pour but premier d'accroître notre savoir en nous égarant i s sant l'exactitude d'un certain fait, s'il constitue avant tout un énoncé d'ordre intellectuel, la question qu'il soulève d'abord est celle-ci: quel sens précis suppose-t-il qu'on attache au mot « résurrection » ? Jésus, après avoir traversé la mort, est redevenu vivant. Qu'est-ce que cela veut dire, au point de vue théorique ? Non pas sans doute qu'après les trois jours Jésus a reparu dans un état identique à celui où II était avant la mise en croix. L'Évangile même nous dit expressément le contraire: Jésus ressuscité n'était plus soumis aux lois physiques ou physiologiques ordinaires, son corps « glorifié » n'était plus perceptible dans les mêmes conditions qu'auparavant, etc. Qu'est-ce à dire? La notion de « vie » n'a donc pas le même contenu suivant qu'on l'applique à la période qui a précédé le crucifiement ou à celle qui l'a suivi. Alors, que représente-t-elle en ce qui concerne cette seconde période ? Rien d'exprimable par concepts. C'est une simple métaphore inconvertible en idées précises. Ici encore, il faudrait, en toute rigueur, créer un autre mot, un mot réservé pour ce seul cas, un mot par conséquent dont ne serait possible aucune définition régulière.

Empruntons un dernier exemple au dogme de la présence réelle. Là, c'est le terme de « présence » qu'il s'agit d'interpréter. Que signifie-t-il d'habitude P Un être test dit présent quand il est perceptible, ou bien quand, restant en lui-même insaisissable à la perception, il se

1 Mêmes jemarques au sujet des propositions : ï Dieu ft "" ■ - -■ " ■ y( pense, etc. »

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qu'est-ce qu'un dogme? 19

manifeste par des effets perceptibles. Or, d'après le dogme lui-même, aucune de ces deux circonstances n'est réalisée dans le cas actuel. La présence en question est une présence mystérieuse, ineffable, singulière, sans analogie avec rien de ce que l'on entend d'habitude sous ce nom. Alors je demande quelle idée c'est là pour nous? Quelque chose qu'on ne peut ni analyser ni même définir ne saurait être dit « idée » que par un abus de mot. On veut que le dogme soit un énoncé d'ordre intellectuel. Qu'énonce-t-il ? Impossible de l'indiquer avec précision. Est-ce que cela ne condamne pas l'hypothèse ?

En définitive, la prétention de concevoir les dogmes comme des énoncés dont la fonction première serait de communiquer certaines connaissances théoriques se heurte partout, semble-t-il, à des impossibilités. Elle parait aboutir fatalement à faire des dogmes de purs nonsens. Peut-être faut-il donc l'abandonner résolument. Voyons alors quelle signification d'un autre genre demeurerait seule possible et légitime.

Un dogme a d'abord, si je ne me trompe, un sens négatif. Il exclut et condamne certaines erreurs plutôt qu'il ne détermine positivement la vérité p).

Reprenons en effet nos exemples. Soit le dogme: « Dieu est personnel ». Je n'y vois nullement une définition de la" personnalité divine. 11 ne m'apprend rien sur cette personnalité, il ne me révèle pas sa nature, il ne m'en fournit aucune idée explicite. Mais je vois ares bien qu'il me dit : « Dieu n'est pas impersonnel », c'està-dire Dieu n'est pas une simple loi, une catégorie formelle, un principe idéal, une entité abstraite, non plus qu'une substance universelle ou je ne sais quelle force cosmique diffuse en tout. Bref, le dogme « Dieu est personnel » ne m'apporte aucune conception positive

1. Nous verrons tout à l'heure commeni les dogmes sont plus et mieux que cela. Mais je me place, pour c un point de vue strictement intellectuel.

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30 l)>i,ME ET CRiriQUE

tM>uvelle et il ne me garantit pas davantage la vérité d'un système particulier parmi ceux que l'histoire de la philosophie montre avoir été successivement proposés, mais il m'avertit que telles et telles formes de panthéisme sont fausses et doivent être rejetées.

J'en dirai autant de la présence réelle. Le dogme ne m'énonce aucunement une théorie de cette présence, il ne m'enseigne pas même en quoi elle consiste. Mais il me dit très nettement qu'elle ne doit point être entendue de telle façon ni de telle autre encore qui ont été jadis proposées, que par exemple l'hostie consacrée ne doit point être tenue seulement pour un symbole ou une figure de Jésus.

La résurrection du Christ donne lieu aux mêmes remarques. A aucun degré, le dogme ne m'apprend quel fut le mécanisme de ce fait singulier ni de quelle sorte est la seconde vie de Jésus. En un mot, il ne me communique pas une conception. Mais, au contraire, il exclut certaines conceptions que je pourrai? être tenté de me faire. La mort n'a pas mis un terme à l'action de Jésus sur les choses de ce monde; i! iTitervient encore et vit parmi nous, et non point seulement comme un penseur disparu dont l'influence reste féconde et vivace et dont l'œuvre produit longtemps des conséquences ; il est à la lettre notre contemporain; bref, la mort n'a pas été pour lui, comme pour le commun des hommes, la cessation définitive de l'activité pratique. Voilà ce que nous enseigne le dogme de la résurrection {').

Faut-il insister davantage ? Cela ne me parait pas utile pour le moment. Les exemples qui précèdent suffisent pour faire entendre le principe d'interprétation que j'ai ■en vue. Sans doute, de longs développements seraient né- /cessaires, si Vop voulait détailler toutes les conséquences de ce principe', toutes ses applications possibles; et une étude énumérative des différents dogmes deviendrait .alors indispensable. Mais tel n'est point mon but actuel.

1. « Reprise du corps » ne peut signifier que « reprise de l'activité pratique », puisqu'il est entendu que cela ne signifie t des phénomènes corporels ordinaires ».

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qu'est-ce qu'un DJGUliî 21

Je veux m'en tenir à la simple indication d'une idée. C'est pourquoi je ne m'attache ni à multiplier les exemples ni même à développer complètement aucun- d'eux.

Au reste, l'idée en cause n'est pas nouvelle. Elle appartient à la tradition la plus authentique. N'est-ce pas en effet l'enseignement classique des théologiens et des docteurs que, dans l'ordre surnaturel, la méthode d'investigation la plus sûre est la via negationis? Qu'il me soit permis de rappeler à cet égard un texte bien connu de saint Thomas: Est autem via remotionis utendum, praecipue in eonsideratiom divinae substantîae. Nam divina stibstantia omnem formam, quam intellectus noster attingit, sua immensitate excedif ; et sic ipsam apprebenâere non possumus cognoscendo quid est, sed aliquaîetn ejua habentus notitiatu cognoscendo quod non est (').

Je dois pourtant signaler une objection qui pourrait venir à l'esprit. On accordera sans peine que la codification dogmatique promulguée par l'Éghse au cours de l'histoire a surtout un caractère négatif, du moins quand on l'envisage à un point de vue intellectuel, comme nous le faisons en ce moment. L'Église elle-même déclare en effet n'avo'.r point pour mission de produire des révélations nouvelles, mais seulement d:; garder un dépôt. Et à cette mission convient parfaitement la méthode négative adoptée. Toutefois le dépôt lui-même, en quoi consiste-t-il, sinon en un certain ensemble d'affirmations primordiales? Prenez l'expression première de la foi chrétienne, le Credo. Quoi de plus positif? Or, là est le fond de la doctrine, ce qui la caractérise et la constitue. D'ailleurs, qui dit révélation dit certainement affirmation et non pas négation.

Certes, je ne conteste rien de cela. Mais il faut distinguer. Le Symbole de Nicée et de Constantinople contient déjà bien des traces d'élaboration dogmatique négative: sur la divinité de Jésus-Christ contre l'hérésie d'Arius, sur la procession du Saint-Esprit contre lea

J, Conira Oeniiïes, iib, I, cap. xiv.

Macédoniens, etc. (')■ De ce chef, par conséquent, rien de contraire à nos conclusions ; c'est la forme grammaticale seule qui est affinnative ici, au fond il s'agit d'erreurs à exclure plus que de théories à formuler. Mai» prenons le Symbole des Apôtres. Là, en effet, rien de négatif, mais aussi rien de proprement intellectuel et théorique, rien qui se rapporte proprement à l'ordre de la connaissance spéculati"e, rien en un mot qui ressemble à des énoncés de théorèmes. C'est une profession de foi, une déclaration d'attitude. Nous examinerons tout à l'heure les dogmes à ce point de vue pratique, qui — je me hâte de le dire — est à mes yeux le point de vue principal. Toutefois, restons encore un instant au point de vue intellectuel. Le Credo apostolique, sous sa forme première, affirme l'existence de réalités dont il ne donne aucune théorie représentative même rudi-' mentaire. Donc son seul rôle par rapport à la connaissance abstraite et réfléchie est le suivant : Poser des objets et, par suite, des problèmes. Finalement, on le voit, l'objection proposée ne porte point et nous pouvons .maintenir nos thèses jusqu'à nouvel ordre.

Ainsi, en tant qu'énoncés d'ordre théorique, les dogmes ont surtout un sens négatif. L'histoire le prouve bien, qui nous fait assister à leur éclosion successive au fur et à mesure des hérésies {') La genèse d'un dogme quelconque a toujours suivi la même marche, a toujours présenté les mêmes phases. Au début, des spéculations purement humaines, des systèmes explicatifs tout à fait semblables aux autres systèmes philosophiques, bref des essais de théories relatives aux faits rel^eux, aux réalités mystérieuses vécues par le peuple chrétien dans sa croyance pratique. Ensuite seulement les dogmes, pour condamner certaines de ces tentatives, pour taxer d'er^ reur certaines de ces conceptions, pour exclure certailaes de ces représentations intdlectuelles. De là vient

1. Il serait facile d'insister sur l'exemide du ooHtubttaniiiUem eu celui du Filio/iue.

3. Cf. la formule habituelle des décrets coadliaiiee; % ai nui» dixerit..., anathima lit. >

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QU EST-CE QU'UN DOGME? 2Î

que les formules dogmatiques empruntent souvent des expressions à diverses philosophies sans se mettre ea peine de fondre ensemble et d'unifier ces langages hétérogènes; cela n'offre pas d'inconvénients, non plus que n'en offre l'emploi de concepts issus de provenances différentes, du moment que les dogmes ne tendent pas à constituer par eux-mêmes une théorie rationnelle, un système intelligible d'affirmations positives, mais qu'ilsse bornent à opposer des fins de nonrecevoir à certaines hypothèses et conjectures de l'esprit humain; il est naturel, au contraire, que chaque dogme se place au point de vue propre à la doctrine qu'il frappe d'interdit, afin de l'atteindre expressément sans péril d'ambiguïté. De là vient aussi que les formules dogmatiques peuvent légiférer sur l'incomparable et le transcendant et ne pas tomber néanmoins dans les contradictions de l'anthropomorphisme ni dans celles de l'agnosticisme; c'est l'homme qui, avec ses opinions, ^es théories, ses systèmes, fournit aux dogmes leur matière intelligible ('); ceux-ci se bornent à prononcer parfois un veto, à déclarer parfois : « Telle opinion, telle théorie, tel système ne conviennent pas », sans d'ailleurs indiquer jamais pourquoi ils ne sauraient être acceptés, ni par quoi il faut les remplacer. Ainsi les définitions dogmatiques négatives ne limitent pas la connaissance, n'en arrêtent pas le progrès; elles ne font en somme que fermer de fausses. voies.

Au point de vue strictement intellectuel, les dogmes n'ont, me semble-t-il, que le sens négatif et prohibitif dont je viens de parler. S'ils formulaient la vérité absolue en termes adéquats (à supposer que pareille fiction ait un sens), ils seraient inintelligibles pour nous. S'ils ne donnaient qu'une vérité imparfaite, relative et changeante, ils ne pourraient pas légitimement s'imposer. La seule manière radicale de couper court à toutes les objections de principe contre les ' dogmes est de

1. Au point de vue théorique, s>'«atend. — Les dogmes sont pensés en fonction des sysKmes humains auxquels ils s'opposent.

3n DOGUE ET CRITIQUE

concevoir ceux-ci, ainsi que nous l'avons fait, comme n'étant définissables en tant que propositions spéculatives que par rapport à des doctrines antérieures, sur lesquelles ils prom.ulguent un jugement non motivé. N'est-ce point du reste l'enseignement des théologiens, même tes plus intellectualistes, que, dans un énoncé dogmatique, les raisons qui peuvent être incorporées au texte ne sont pas en elles-mêmes objets de foi imposés -à la croyance?

Une conséquence importante résulte déjà de ce qui précède. C'est que la vraie méthode pour étudier les dogmes (au point de vue intellectuel, s'«itend) est la méthode historique. La science, appelée Théologie positive ou mieux Histoire des dogmes, cherche à remplir -cette tâche. Beaucoup plus que tant de dissertations purement dialectiques, elle a une valeur apologétique efficace. Impossible en tout cas de comprendre les énoncés ■dogmatiques, à plus forte raison de les justifier, si l'on ne commence pas par les replonger au sein de leur mt- !lieu historique naturel en dehors duquel leur sens authentique se dissout peu à peu dans le vague et même finit quelquefois par s'évanouir tout à fait.

Toutefois les dogmes n'ont pas seulement un sens négatif. Et même le sens négatif qu'ils présentent quand on les envisage d'un certain biais ne constitue pas leur signification essentielle et primordiale. Cela tient à ce Hjue ce ne sont pas seulement des propositions d'un caractère théorique, à ce qu'ils ne doivent pas être examinés seulement au point de vue intellectuel, au point -de vue de la connaissance. Voilà ce qu'il nous faut maintenant bien mettre en lumière.

Ici plus que jamais, j'insiste pour qu'on ne se méprenne point sur l'intention et la tendance des pages -qui vont suivre. Le ton affirmatif n'y est, je le répète, ■qu'un moyen de clarté. Au fond, il ne s'agit toujours ■que de ce que j'ai précisé au début. Voici, pourrais-je

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qu'est-ce qo'on dogme? 2$

■dire, sous quelle forme l'expérience m'a montré que la notion de dogme est le plus facilement assimilable aux intelligences d'aujourd'hui :

Un dogme a surtout un sens pratique. Il énonce -avant tout une prescription d'ordre pratique. Il est plus -que tout la formule d'une règle de conduite pratique. Là -est sa principale valeur, là sa signification positive. Cela ne veut point dire d'ailleurs qu'il soit sans rapport avec la pensée, car: !•> û y a aussi des devoirs concernant l'action de penser ; 2« il est affirmé implicitement par le dogme lui-même que la réalité contient (sous une forme ou sous une autre) de quoi justifier comme raisonnable et salutaire la conduite prescrite.

Volontiers, je cite à ce propos le passage suivant du R. P. Laberthonnière : a Les dogmes ne sont pas simplement des formules énigmatiques et ténébreuses que Dieu promulguerait au nom de sa toute-puissance pour mater l'orgueil de notre esprit. Ils ont un sens moral et pratique; ils ont un sens vital plus ou moins accessible pour nous, selon le degré de spiritualité où nous en -sommes (•), »

N'est-ce pas en définitive ce que, dans l'application journalière, on répond à ceux qui se convertissent et ■<iui font part des embarras théoriques où ils se débattent malgré leur bonne volonté ? « Laissez cela, qui n'a point d'importance ; ne croyez pas que Dieu exige tant -de form^dités; allez à lui bonnement, rondement, simplement, selon les sages paroles de Bossuet; la religion est moins une adhésion intellectuelle à un système de propositions spéculatives qu'une participation vécue à de mystérieuses réalités. » Pourquoi donc ne pas mettre :ia théorie d'accord avec la pratique?

Tenons-nous-en toujours aux mêmes exemples. Aussi bien représentent-ils les différents types de dogmes. « Dieu est personnel » veut dire « comportez- vous dans vos relations avec Dieu comme dans vos relations avec -.une personne humaine ». Pareillement, « Jésus est res-

1. Essaie Oe philosophie rdiaieusi-. p, 272, Paria. Lcthiellenx,

ro DOGHB ET CRITIQUE

suscité B veut dire « soyez par rapport à Lui comme vous auriez été avant sa mort, comme vous êtes vis-à-viS; d'un contemporain ». De même encore le dogme de lai présence réelle veut dire qu'il faut avoir en face de l'hostie consacrée une attitude identique à celle qu'oi^ aurait en face de Jésus devenu visible. Et ainsi de suitej Il serait facile de multiplier ces exemples, comme de développer davantage chacun d'eux (').

Que les dogmes puissent et doivent être interprété» de cette manière, cela n'est pas douteux et ne sera san^ doute contesté par personne. Le Christianisme, en effet^ on ne saurait trop le redire, n'est point un système de' philosophie spéculative, mais une source et une règle, de vie, une discipline d'action morale et religieuse, brefi un ensemble de moyens pratiques pour obtenir le salutj Quoi d'étonnanj dès lors à ce que ses dogmes toncer-, nent premièrement la conduite plutôt que la pure connaissance réfléchie (')?

Je ne crois pas nécessaire d'insister longuement làdessus. Mais je vais indiquer en quelques mots rapides les plus importantes conséquences du principe qui vient d'être posé.

Tout d'abord, il est clair que les objections générales, rappelées au début de cet article, n'atteignent pas. la précédente conception du dogme au même titre et dans la même mesure que la conception intellectualiste- Ordinaire. Celle-ci exaspérait le conflit et rendait la difficulté insoluble. A présent, au contraire, une possibilitéde solution se laisse entrevoit. Comme il ne s'agit plus. d'obtenir un énoncé théorique 'dans des conditions radicalement opposées à celles que prescrit la méthode, on ne se trouve plus en face d'un scandale logique, maisseulement d'un problème relatif aux rapports entre la pensée et l'action. Problème difficile sans doute, mais.

1. je 11= prétends pas du tout que le commentaire précédeu. épuise le sens des dogmes cités; je me contente d'indiquer unedirection de recherohe.

2. C'est pourquoi l'assentiment aux dogmes est toujours ui> acte de liberté, oon le résultai fatal d'une argumentation contraignante.

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QtfV --CE qu'un DOGME? 27

abordable, et qui, en tout cas, n'npparatt plus coramt ■absurde dès son énoncé même.

Certes, il y a toujours de graves questions à résoudre. II faut de quelque manière fournir une preuve et une justification du dogme. Et cela n'est point chose parfaitement aisée. Toutefois, un des plus gros obstacles s'est aplani. Les vérités pratiques s'établissent autrement que les vérités spéculatives. Le recours k l'autorité, totalement irrecevable dans l'ordre de la pensée pure, semble a priori moins choquant dans celui de l'actioa, parce que, si l'autorité a quelque part des droits légitimes, c'est à coup sûr dans le domaine de la pratique.

Le Concile du Vatican nous dit: «Si quis dvcerit in rev^tione divina nulla vera et proprie dicta mj/ateria contineri, sed untversa fidei dogmata passe per rationem rite excaltam a tiaturalibus principOs intelligi et demonairari, anathema sit. » Or, si la foi aux dogmes était avant tout une connaissance, une adhésion k des énoncés d'ordre intellectuel, on ne comprendrait pas ni que l'assentiment à d'irréductibles mystères puisse être jamais légitime ou même simplement possible, ni en quoi il pourrait bien consister, ni quelle sorte d'utilité ou de valeur il pourrait présenter pour nous, ni comment il pourrait constituer une vertu. Tout cela, au contraire, «e laisse entendre si la foi aux dogmes est une soumission pratique à des commandements qui regardent l'action. Rien de plus normal que l'activité posant des mystères devant l'intelligence (').

Le Concile du Vatican nous dit encore ; « Si guis dixcerit assensum fidei christiaTiœ non esse liherum..., anathema ait. » On explique généralement ce texte en reconnaissant que les raisons de croire, les motifs de crédibilité ne sont pas d'une force invincible, d'une évidence mathématique, et que, par suite, un coup d'état de la volonté ou du cœur est toujours nécessaire pour conclure définitivement la recherche. N'est-ce nas a-

1. La soumission aux dogmes est a'ars. à un certain point de vue, pour le croyant, ce qu'est pour le savar ' '

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vouer implicitement qu'on ne saurait voir dans la foi aux dogmes un acte qui soit d'abord intellectuel sans 1& faire par là inférieur aux ac^es ordinaires de la pensée f" Comment un tel acte — acte accompli dans des conditions contraires à la nature de la pensée — serait-iL même légitime ou seulement possible? Mais, au contraire, on conçoit très bien que l'acceptation pratique de commandements relatifs à l'action, dépende de notre volonté libre et gagne en perfection à ne pouvoir se produire par voie de conséquence nécessaire.

Insistons un peu sur ce point. Car il est capital dansle problème des rapports entre raison et foi.

L'Apologétique se heurte, dès le principe, à une gravedifficulté dont peut-être on ne se préoccupe pas toujourssuffisamment. D'une part, il est bien entendu que l'acte de foi est un acte libre et que son objet, comme son motif suprême, est surnaturel. Mais, d'autre part, un. acte de raison doit précéder et préparer l'acte de foi, rar c'est par la raison seule que peut tout d'abord être reconnue l'obligation et la nécessité de dépasser la rai- ~"i; et un acte de raison doit aussi accompagner sans-

sse l'acte de foi, car il faut que l'esprit humain ait prise de quelque manière sur le dogme si l'on veut que ce dogme existe pour lui. Saint Thomas disait bien: « Ea guœ subsunt fidei... nmio crederet niai videret ea esse credenda. »

Or, comment concilier ces deux exigences contraires dans un système d'interprétation intellectualiste? Ou bien on soutiendra (comme quelques-uns le font en effet) que les preuves apologétiques sont absolument certaines et rigoureuses: et alors, que deviendra la hberté de l'acte de foi? Ou bien, pour sauvegarder cette liberté, on les avouera insuffisantes et seulement plus ou moins probables: et alors la foi manquera de base, car, en somme, une preuve insuffisante n'est pas une preuve acceptable, surtout en si grave et si difficile matière. Une attitude intellectualiste laisse désarmé en face de ce dilemme, la liberté n'appartenant pas à l'ordre de l'intelligence pure et n'ayant aucune place ni aucun'rôle dans

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qu'est-ce qu'un D1C.MEÎ "9'

les démarches de la raison discursive. Mais avec l'autre attitude, le dilemme peut se résoudre, parce que, cettefois, la dialectique en cause est action et vie, non simpleraisonnement, et que la liberté relève de la vie et del'action.

De mÊme tombe ici l'objection relative à l'intelligibilitë des formules dogmatiques. Celles-ci, irrémédiablement obscures, voire inconcevables, quand on veut qu'elles fournissent des déterminations positives de la vérité à un point de vue spéculatif et théorique, se montrent au contraire capables de clarté si l'on consent à ne leur demander que des enseignements concernant la conduite pratique. Quelles difficultés trouvons -no us, par exemple, à entendre les dogmes de la personnalité divine, de la présence réelle ou de la résurrection dans lesystème d'interprétation pratique esquissé tout à l'heure? Mystères pour l'intelligence désireuse de théoriesexplicatives, ces dogmes sont néanmoins susceptiblesd'énoncés parfaitement nets quant à ce qu'ils prescrivent à notre activité. Le langage du sens commun est alors à sa place, ainsi que l'emploi des symboles anthropomorphiques et l'usage des analogies ou métaphores,. et ni l'un ni l'autre n'engendrent d'insolubles complications, puisqu'il s'agit uniquement cette fois de propositions relatives à l'homme et à ses attitudes.

Nous voyons aussi maintenant quels rapports soutiennent les dogmes avec la vie effective. Nous devinons à. leur sujet une possibilité d'étude expérimentale et d'approfondissement graduel qui nous échappait auparavant. Nous comprenons enfin comment ils peuvent être' communs à tous, accessibles à tous, malgré l'inégalité desintelligences, alors qu'à les concevoir suivant le mode intellectualiste on était conduit fatalement à en faire le partage exclusif d'une élite. Je n'ai pas ici le loisir de développer ces diverses considérations autant qu'il serait désirable; mais j'imagine qu'une simple indication peut, en somme, suffire pour le moment et que le lecteur achèvera sans peine de lui-même.

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30 DOGME ET CRlTIQlJli

Toutefois, il me semble nûccssiiîre de prévenir une ■objection possible, afin d uviicr loin m:iIeni(iii<Ju.

J'ai parlé de ptatiqtic. Il faut liicii entendre ce mot. Je le prends dans l'acccpiion la i)lu5 large. Action et vie en sont alors synonymes. Il ne veut donc nullement dire démarche aveugle, hélérogciie à la pensée, sans rapport ■avec la connaissance. Et, en effet, il y a une action de penser qui accompagne toutes nos actions, une vie de la I pensée qui se mêle à toute noire vie. En d'autres termes, connattre est une fonction de la vie, un acte pratique à sa manière. Cette fonction, cet acte s'appellent aussi expérience. Nom qui indique à la fois qu'il ne s'agît point de gestes accomplis hors de toute lumière, mais <ïue la lumière en question n'est point celle de la simple raison discursive.

J'ai parlé aussi de l'activité posant des mystères devant l'intelligence. Et, comme éclaircissement, j'ai cité l'exemple des faits dans la science. Pour bien compren- •dre ce que j'ai voulu dire par là, il importe de ne pas oublier qu'un fait scientifique n'est point quelque chose ■de passivement subi, S'D y a une apparence de pure donnée extérieure, de mystère totalement opaque, de ■commandement brutal venu du dehors, c'est par rapport ■à l'entendement discursif. Mais la pcnsêe-acHon, dont je parlais à l'instant, échappe à cette apparence. Elle ■dépasse infiniment la pensée purement .intellectuelle; je n'ai rien entendu affirmer d'autre (}).

II y a donc une relation nécessaire entre les dogmes fit la pensée. Ne pas se contenter de croire aveuglément les dogmes, mais travailler aussi dans la mesure de ses forces à les penser, c'est à la fois un droit et un devoir. Le régime de la séparation, de la cloison étanche, de la comptabilité de conscience en partie double, n'est pas chose désirable ni même, à vrai dire, possible. Il est contraire aux exigences de la foi qui veut saisir tout

1. Le l«cteur désireux d'approfondir davantage ce point pourra se reporter k divers articles que j'fû publiés depuis 1S99 dans la Stme de Mitaphvsime et de Morale et dans le Bulletin ^ la SociiU française de Philosophie.

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qu'est-ce qu'un dogme? 3*

l'homme. Il est contraire aux exigences dQ la philosophie qui veut l'unité spirituelle. Et il est contraire enfin aux exigences de la moralité qui ne peut approuver une action systématiquement irréfléchie.

Mais la pensée, dans son application aux dogmes, ne doit point méconnaître le sens premièrement pratique de ceux-ci. Epreuve d'expérience vécue et non pas dialectique vatellecttialiste : voilà ici la démarche qui convient. Le principe qui l'inspire s'exprime parfaitement par la parole sacrée : Qui faeit veritatem vtnit ad lucem.

Traduites ainsi en termes d'action, les méthodes traditionnelles d'aTialogie et d'éminence prennent une signification très précise. Elles affirment sous le voile des métaphores et des images que la réalité surnaturelle contient de quoi rendre légitimement obligatoire que notre attitude et notre conduite à son égard aient tels et tels caractères- Les images et les métaphores — incurablement vagues et fallacieuses quand on y veut voir je ne sais quelles approximations d'impossibles concepts — deviennent au contraire merveilleusement éclairantes et suggestives dès qu'on y cherche seulement un langage de l'action traduisant la vérité par son écho pratique en nous.

Reste à préciser enfin les relations des dogmes, entendus comme il vient d'être dit, avec la pensée théorique et spéculative, avec la connaissance pure. En quoi régissent-ils notre vie intellectuelle? Comment leur caractère intangible et transcendant laisse-t-il intacte la pleine liberté de la recherche ainsi que le droit indéniable de l'esprit à repousser toute conception qui prétendrait s'imposer du dehors ? Il sera facile de le voir.

Le catholique est obligé d'assentir sans réserve aux dogmes. Mais ce n'est point une théorie, une représentation intellectuelle qui s'impose à lui par là. Une telle contrainte aurait fatalement, en effet, d'inacceptable» conséquences: 1° Les dogmes se réduiraient alors à des formules purement verbales, à de simples mots d'ordre dont la répétition constituerait une sorte de consi-' gne inintelligible ; 2° Ces dogmes ne pourraient en oulrei

Docmccl Ciiiique 4

être communs ai à tous les temps ni à toutes les intelligences 0).

Non, les dogmes ne sont point cela. Leur sens, nous l'avons vu, est avant tout pratique et moral. Le catholique, obligé de les admettre, n'est astreint par eux qu'à des règles de conduite, non pas à des conceptions particulières. Aussi n'est-il pas condamné à les recevoir comme de simples formules littérales. Ils lui offrent au contraire un contenu très positif, nettement intelligible et saisissable. J'ajoute que ce contenu, se rapportant à la seule pratique, n'est pas relatif au degré variable de l'intelligence et du savoir; il demeure exactement le même pour le savant et pour l'ignorant, pour l'habile et pour l'humble, pour les âges de haute culture et pour les races encore barbares; bref, il est indépendant des états successifs que traverse la pensée humaine dans son effort vers la connaissance, et il y a ainsi âne seule foi pour tous.

Cela pos^. le catholique, après avoir accepté les dogmes, garde toute liberté pour se faire des objets correspondants — de la personnalité divine, de la présence réelle ou de la résurrection, par exemple — telle théorie, telle représentation intellectuelle qu'il voudra. Il reste maître d'accorder sa préférence à la théorie qui lui agréera le plus, à la représentation intellectuelle qu'il jugera la meilleure. Sa situation à cet égard est la même que vis-à-vis de n'importe quelle spéculation scientifique ou philosophique, et il lui est loisible d'adopter la même attitude ici et là. Une seule chose lui est imposée, une seule obligation lui incombe : sa théorie devra justifier les règles pratiques énoncées par le dogme, sa représentation intellectuelle devra rendre compte des prescriptions pratiques édictées par le dogme. Celui-ci se présente à peu près, en un mot, comme l'énoncé d'un fait dont il est possible de construire bien des théories diverses, mais dont toute théorie doit tenir conipte. comme l'expression d'une donnée dont bien des représentations

: tel serait le

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Qn'BST-CE QU'VK DOGBIEÎ 33

intellectuelles sont légitimes, mais dont ne saurait à bon 4iroit s'affranchir aucun système explicatif <}),

De là découle tout naturellement la marche que nous avons reconnue habituelle à la pensée religieuse dans son effort d'élaboration. Voici un dogme quelconque: personnalité divine, présence réelle, résurrection de Jésus. Par lui-même et en lui-même il n'a qu'un sens pratique. Mais «ne réalité mystérieute lut correspond et il pose donc devant l'intelligence un problème théorique. De ce problème, l'esprit humain s'empare aussitôt; et il imagine des explications, des réponses, des systèmes, sans obéir en cela à rien d'autre qu'aux lois de sa nature, codifiées dans les préceptes de la méthode et dans les principes de la raison ('J. Tant que la théorie édifiée de la sorte respecte la signification pratique du dogme, celui-ci lui laisse carte blanche: Juger les théories reste alors affaire de pure spéculation humaine, et aucune autorité extérieure à la pensée elle-même n'a droit ni pouvoir d'intervenir (^). Mais qu'une théorie surgisse un jour qui porte atteinte au dogme dans son domaine propre en altérant sa signification pratique: le dogme, aussitât, se dresse contre elle et la condamne, devenant ainsi énoncé intellectuel négatif, superposé à la règle de ■conduite qu'il était purement et simplement tout d'abord.

On voit donc en définitive comment se rejoignent les deux sens d'un dogme, le sens pratique et le sens négatif, celui-ci subordonné à celui-là. On voit en outre comment les dogmes sont immuables et comment néanmoins il y a une évolution des dogmes. Ce qui est invariant dans un dogme, c'est l'orientation qu'il donne à

1. C'est là qu'il faut bien distinguer dans le dogme entre la formule intellectuelle et [a réalité soKa-jacente.

2. A cet égard, le moyen âge avait une indépendance et une audace ijue nous avons bien désapprises.

3. L'autorité religieuse, qui a charge des âmes, peut sigr.aler certaines théories comme dangereuses, lorsqu'elles risquent d'être mal comprises et ainsi de réagir fâcheusement sur la pratique. De là les censures avec note intérieure à celle d'hérésie. Mais ces condamnations-là ne sont point proprement dogmatiques.

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34 DOGUE BT CRITIQUE

notre activité pratique, c'est la direction suivant laquelle il infléchit notre conduite. Mais les théories explicatives, les représentations intellectuelles changent incessamment au cours des âges selon les individus et les époques, livrées à toutes les fluctuations et à toutes les relativités que manifeste l'histoire de l'esprit humain. Les chrétiens des premiers siècles ne professaient point sur la nature et la personne de Jésus les mêmes opinions que nous et Us ne se posaient point les mêmes problèmes : l'ignorant d'aujourd'hui n'a point sur ces hauts et difficiles sujets les mêmes idées que le philosophe ni les mêmes préoccupations intellectuelles; mais, ignorants ou philosophes, hommes du I" ou du XX" siècle, tous les catholiques ont toujours eu et toujours auront la mtmé attitude pratique en face de Jésus.

Il est temps de conclure. Je le ferai en termes aussi brefs et aussi nets que possible.

Deux résultats principaux me paraissent avoir été obtenus par la discussion précédente :

1" La conception intellectualiste courante aujourd'hui rend tneolubles la plupart des objections que soulève l'idée de dogme.

2" Une doctrine du primat de l'action permet au contraire de résoudre le problèTne sans rien abandonner ni des droits de la pensée, ni des exigences du dogme.

Si ces conclusions étaient admises, il s'ensuivrait, pour l'Apologétique de nos jours, une nécessité inéluctable de modifier plusieurs de ses arguments et de ses méthodes.

Maintenant, ces conclusions peuvent-elles être admises sans dommage pour la foi ? Aux théologiens de nous le dire et, au cas où leur réponse serait négative, de nous apprendre comment ils estiment être en mesura de franchir autrement les obstacles qui nous iiabaX' .jrassent.

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PREMIÈRE LETTRE à M. le Dlrect«UF de la ViriU Franfais* (*>

J'aiis, SjuilUt 190$,

Monsieur le Dibecteur,

On me signale un article signé ¥ontavM et paru dans la yérilé Française du 3 juillet, où je suis pris à partie à propos de mon récent travail intitulé: Qu'eit-ce qii'un i>ogmef

Je ne puis laisser passer sans protestation une attaque de cette sorte, dont chaque mot renferme ce que je veux bien appeler une erreur.

La philosophie dont je m'inspire n'est pas une philosophie de la volonté. Ce n'est pas davantage la philosophie de Kant. Et c'est encore moins, s'il est possible, on agnosticisme spencérîen. II suffit, pour s'en rendre compte, d'avoir lu un résumé des doctrines de Kant ou de Spencer dans un manuel de baccalauréat.

Il n'est pas vrai que je nie tout, jusqu'au principe de contradiction; ni que je n'admette pas d'autre certitude que la certitude mathématique,' ni que je méconnaisse