Loc. cit., pages

réponses. Je vois bien que M, Portalié ne s'en (ait pas une idée nette. Mgr Turinaz, surtout, dédare avec insistance n'y avoir rien compris, et il le montreC). Mais bornons-nous à de courtes remarques (').

S. E. le Cardinal Perraud, dans une lettre publiée par la Semaine religieuse de Nancy et reproduite par la Vérité française du 6 novembre 1905, affirmait que « ces doctrines empoisonnées portent avec elles leur contre-poison dans l'obscurité presque impénétrable de leur jargon soi-disant scientifique ». Mgr Turinaz, dans sa seconde brochure, redit <( jargon inintelli^ble » avec une joie qui ne se lasse d'aucune répétition. Pendant qu'il y est, il va même (p. 18) jusqu'à donner les mots déclaration d'attitude comme appartenant « au jargon inintelligible de l'immanence (') ». Je ne m'arrêterai pas à discuter de pareilles appréciations: on ne saurait dire plus catégoriquement qu'on n'est point en état d'entrer en conversation avec les philosophes d'aujourd'hui. Mais je poserai une question: comment peut-on être si certain des conséquences que l'on tire d'un principe dont on déclare soi-même ne pas entendre l'énoncé ?

1. Cf. la première partie de sa première brochure. — Je renvoie aux réponses du R. P. Nouvelle et du R, P. Laberthonnière, dans les Anrtaits de philosophie chrétienne (décemtH« 1905 et janvier 1906). On y peut voir sur quelles invraiseni.bUbles méprises repose le jugement de Mgr Turinaz.

2. Au fond, l'article Qti est-ce qu'un dogntet ne citait ([u'incidemment le principe d'immknence: il ne prétendait ni Vexîwser ni le justifier, mais seulement le rappeler. C'est ce que Mgr Turinaz a commencé par ne pas voir. — Cf. ci-dessus mes réponses ù M. Wehrié (pp. 60-69) et i M. de Grandmaison (pp. lOO et 102-103).

3. M. l'abbé Bousquet écrit dans la Revue pratique d'Apoîofféliq^e {If' décembre 1905, p. 21Q: a II est dangereux, si l'on i>rétend écrive en français, d'employer les mots dans un sens différent de celui qu'ils ont ordinairement en françab; il esi imprudent de parler à des Français, obstinément logiques et même simplistes, comme à des Allemands, qui sont plus habiles que nous dans l'art d'élever des cloisons étanches. » — Je me perds à chercher quels sont les mots que j'ai bien pu employer dans une acception allemande et non françaisel Et f|uanl aux cloisons étanches. le principe d'immanence exprime justement qu'il n'y en a pas. (Cf. pp. 9-10 du présent volume.)

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QU'ESTCB qu'un DOGMl!..- 305

Autre chose. Je proteste absolument contre l'exprès- . sion « philosophie de l'immanence »('). 11 y a un «principe d'immanence » duquel découle une <i méthode d'immanence » qui conduit à une « doctrine de transcendance ». Combien de fois faudra-t-il le répéter?

Enfin Mgr Turinaz a été bien mal inspiré en présentant l'apologétique d'immanence comme contraire aux Constitutions promulguées par le Concile du Vatican. 11 était impossible de tomber plus à faux. Qu'il veuille bien lire, pour s'en convaincre, l'article récent de M. l'abbé Mallet sur L'eeuttre du Cardinal Dechampg et la méthode de l'Apologétique dans les Annales de PhSosophie chrétienne (octobre 1905). 11 y verra « que les principales thèses apologétiques qu'on a si vivement incriminées durant ces dernières années comme des nouveautés ont été soutenues il y a plus de soixante ans par un Rédemptoriste belge; que ce religieux s'est servi de la méthode, des preuves, des formules même qui ont été le plus souvent reprochées à M, Blondel ou à M. l'abbé Laberthonnière ; que tout d'abord il a essuyé lui-même des critiques identiques à celles dont depuis neuf ans on a rempli nos oreilles; qu'il a réussi à écarter tous ces griefs; qu'il est devenu archevêque de Malines, primat de Belgique, Cardinal; qu'il a été expressément approuvé et encouragé par Pie IX; qu'il a joué au Concile du Vatican un rôle prépondérant; qu'il a été l'un des rédacteurs de la Constitution de Fide; que cette rédaction a été adoptée sans aucune modification pour la partie qui lui est personnelle et qui lui tenait le plus au cœur; et qu'enfin il a eu la JMC et l'honneur de voir le Concile ratifier l'idée apologétique qui avait été l'âme de sa vie, l'inspiration de ses écrits, la flamme de son apostolat ».

Que dirai-je de plus? Le principe d'immanence n'exclut nullement, pour chaque individu et même (en un sens) pour l'humanité dans son ensemble, le fait d'un enseignement extérieur nous proposant la vérité par voie

; fois c religion de Timma.

de révélation. II se borne à préciser les conditions sous lesquelles cet enseignement peut nous atteindre, à faire la théorie de la préparation intérieure nécessaire. Et ce qu'il exclut, c'est aussi bien Vintrinsécisme pur que Vextrinsécisme pur. Mais ceci demande un mot d'explication.

Toute l'Apologétique se résume dans la double démarche que voici; l" faire prendre à l'homme conscience de son état réel, état de manque, d'insuffisance, de postulation impuissante à se satisfaire elle-même, en un mot de faim spirituelle; 2" lui montrer ensuite au dehors, prête à être saisie et assimilée, s'offrant à lui et prévenant même sa recherche, la nourriture préparée pour l'apaisement de cette faim. La démonstration de Is. foi résulte de la rencontre harmonieuse entre cet appel et cette réponse, entre ce don et ce désir (■). V&rAïittséeieme pur consiste à ne tenir compte que de la seconde démarche, comme si une nourriture mécaniquement introduite dans l'organisme était capable de proctrer par sa seule présence l'entretien ou l'accroissement de la vie: on meurt alors de faim' par impuissance de prendre et de digérer l'aliment. L'intrinsédsme pur consiste à ne tenir compte que de la première démarche, comme si le fait de l'inanition simplement ressentie par l'organisme était capable de susciter par sa seule existence la nourriture vivifiante dont il exprime le besoin: on meurt alors de faim par manque d'aliment. Ces deux systèmes contraires dérivent de la même dissociation abstraite et le principe d'immanence les exclut l'un et l'autre également, tous les deux pour la même raison. Non seulement il repousse toute séparation exclusive de l'une ou de l'autre démarche, mais il ne saurait même se contenter d'une simple juxtaposition, d'une simple conciliation d'après-coup, d'une simple rencontre par l'extériPur entre deux éléments constitués d'abord chacun à part. Ce qu'il proclame finalement, c'est une véritable circumincession, une inté-

1, Ne pas oublier que le désir lui-même est en un sens un iJoii. — Voir ci-dessus ma réponse à M. Wehrlé, pages 60 68.

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qu'est-ce qu'un dogue î 307

riorité réciproque, une implication mutueUe, de sorte qu'à aucun instant nous ne trouvons en ce que nous sommes tout ce qu'il nous faut ed que jamais non plus nous ne recevons rien qui ne soit appelé par ce que nous possédons déjà. La nature et la grâce — qu'il faut concevoir dynamiquement, non pas comme des choses, mais comme des progrès ~ se pénètrent, si intimement et sont si continûment solidaires qu'em fait, soit au point de vue de la psychologie, soit au point ■de vue de l'histoire, on ne saurait poser à leur sujet un. problème d'antériorité chronologique. Tout ce que l'on peut dire, c'est que la grâce est à la nature dans l'ordre religieux ce que dans un autre plan l'âme est au corps : le principe du mouvement vital.

Comment — après les explications si claires, si nettes, si précises fournies par M. Blondel et par M. Laberthonnière (') — en est-on encore à dire que la méthode d'immanence conduit à la négation du surnaturel? Cette méthode enseigne — combien de fois faudra-t-il le répéter? — non pas que le surnaturel est exigé par notts, mais qu'il est exigeant en nom. De cette exigence nous ne pouvons pas en fait nous abstraire; et la première grâce est contemporaine de la première pulsation vitale: car Dieu nous est plus intérieur que nous-mêmes. A un autre point de vue, c'est du don de nous-mêmes qu'il s'agit sans doute; mais nous avons à nous donner, non pas à être pris; et pour cela c'est du dedans qu'il nous faut partir. Enfin l'apport extérieur ne va jamais sans une préparation interne qui seule permet de l'assimiler; et même, en un sens, — pour l'humanité, sinon pour chaque individu — la révélation apparaît, aux regards de la psychologie et de l'histoire, comme un épanouissement graduel sans hiatus brusque ni coup* d'état produit du dehors, comme un progrès continu qui ressemble à une expérience et à une vie : qu'il ait plu à Dieu de vouloù" que son enseignement

1, Cf. LaberthonnièBE, Essais de philosophie religieuse, Appeodice I.

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passe par rbomme pour atteindre l'homme, n'est-ce pas ce que manifeste clairement l'Incarnation ?

Qu'on ne se méprenne pas sur ma pensée I Je ne veux nullement prétendre que la révélation et la grâce ne nous, arrivent jamais que par le dedans, par émergence intérieure, sous les dictées obscures de la vie, comme résultat d'une expérience profonde, peut-être même subliminale; je ne veux nullement prétendre qu'il n'existe qu'un surnaturel infus, non un surnaturel proposé au dehors. Il y a, je le sais bien, un texte célèbre et décisif où le Concile du Vatican (Const. •Dei FUius, cap. III, can. 3) déclare ceci: Si quis dixerit revelatio«em divinam extemia signis credibilem fieri non pOBse, ideoque sola interna cujusque expertmtia aut inepiratione privata homiaea ad fidem moveri d^&re : anathana sit ('). Mais distinguons, s'il vous plait, entre tes hommes et l'esprit humain. Les premiers, en effet, reçoivent sous forme externe et claire l'enseignement des prophètes; la genèse de leur foi s'appuie ordinairement et légitimement sur des motifs de crédibilité qu'ils n'empruntent pas toujours et uniquement à leur histoire personnelle intime; la source de grâce est pour eux dans cert^es réalités historiques extérieures: Jésus- Christ, ses leçons, ses actes, sa naissance et sa mort, son sacrifice et sa glorification. Encore faut-il reconnaître cependant que le Verbe s'est fait chair pour leur parler, que l'esprit de Dieu s'est manifesté aux hommes par des hommes, que les faits constitutifs du Christianisme furent des faits humains en même temps que divins; et ainsi l'extériorité n'est pas aussi totale qu'elle pourrait paraître au premier coup d'œil. D'autre part, la conversion ne se produit jamais sans un prci' fond travail interne par lequel Dieu qui s'est humanisé pour atteindre l'homme, réciproquement le divinise pour qu'il puisse être touché (*)■ L'apologétique, à sa façon,

1, Ce texte condamne surtout l'individualisme religieujc.

2. On sait que Clément XI a condamné des propositions affiimant que la foi esc la première grâce et que nulle srâce n'es' donnée que par la foi. {fienxinger, 1241, 1242.)

QU'RST-rE Or'UN DOGUB î 309

retrouve cette loi: « Videnttwm entm unum et idem miraculum, ni aftdienHvm eamdem praedicationem, quidam credunt, ri quidam non crcdnnt. Et ideo oporlet poîiere aliat» enusam '*'«■' iriîtn, g^iae movet kominem interius ad assentiendii.m his suas sunt fidei ('). » Dieu, sans doute, agit sur nous et nous dilate à nous faire parfois crier de douleur: les mystiques sont unanimes sur ce point. Mais aus?i n'est-ce pas dans l'Imitation que se trouve cette formule d'immanence: « Dieu est un soupir indicible caché au fond des âmes »? A plus forte raison le principe d'immanence est-il vrai quand il s'ngit de l'esprit humain lui-même et non plus seulement de tels ou tels esprits individuels. L'histoire, externe en quelque mesure pour ceux-ci. ne l'est pas h l'égard de celui-là (*). Avant Jésus, toute révélation n'arrive jamais qu'à travers la conscience d'un prophète, sous la forme dont cette conscience l'a revêtue, comme expression d'expériences vécues par elle. Avec Jésus, f 'est du sein même de l'humanité que sort la voix révélatrice et, suivant la significative locution des théologiens, qui exclut si clairement tout morcelage, elle traduit une intuition théandrique. Après Jésus, l'acte révélateur s'achève par un effort immanent d'élaboration traditionnelle, sous l'inspiration intérieure du Saint-Esprit qui parle et agit dans le secret, si caché aux profondeurs de la nature que jamais ni l'histoire ni la psychologie n'en peuvent discerner séparément l'action propre. En définitive, la grâce, à tous ses degrés et moments, suppose toujours la nature et l'utilise, même quand elle la pousse à se tfépasser. Ce qui vient d'en-haut, c'est une mystérieuse fécondité; mais tout le travail positivement constatable est humain dans son phénomène. Morate, coeli, desnper, et nubea pluant justttm; aperiatur terra, et germinet salvatorem (*).