Etude», loc. cit., pages 1S4 et

Angélique, après avoir prouvé l'existence de Dieu, ajoute (Summ. Th., P. I, q, III): <( Quia de Deo acire non poBSum'»^ guiâ ait, sed quid non ait, non possumus considerare de Deo quomodo ait, sed potiua quomodo non ait. » Les Mystiques, plus hardis encore, vont jusqu'à parler du néant de Dieu ('). Mais passons à des auteurs plus récents. Je mettrai sous les yeux du lecteur une page bien remarquable extraite d'un sermon de Bossuet, le Sermon awr la mort : a Je sais ce que l'on peut dire en ce lieu et avec raison, que lorsque nous parlons de ces esprits, nous n'entendons pas trop ce que nous disons: notre faible imagination, ne pouvant soutenir une idée si pure, lui présente toujours quelque petit corps pour la revêtir. Mais après qu'elle a fait son dernier effort pour les rendre bien subtils et bien déliés, ne sentezvous pas en même temps qu'il sort du fond de notre âme une lumière céleste qui dissipe tous ces fantômes, si minces et si délicats que nous ayons pu les figurer? Si vous la pressez davantage et que vous lui demandiez ce que c'est, une voix s'élèvera du centre de l'âme : Je ne sais pas ce que c'est, mais néatunoins ce n'est pas cela. » Rien de plus habituel qu'un tel enseignement. J'ouvre par exemple la théologie dogmatique de Hurter, t. II, 11* éd., p. 338, et j'y lis à propos de l'intelligence des anges: « Qtiare négative potins quam positive quatdam de ea statuemua. » Rien ne serait plus facile que d'allonger cette liste sans fin. En vérité, les Pères et les Docteurs ont unanimement souscrit d'avance à ces paroles de Bossuet au sujet de Dieu: « Comme il faut s'élever au-dessus de tout ce qui semble indigne de sa grandeur, à la fois il faut s'élever au-dessus de tout ce qu'on croit le plus digne, de sorte qu'on n'ose plus, en un certain sens, ni rien dire, ni rien penser de ce premier être, ni le nommer en soi-même, parce qu'on ne peut pas même expliquer combien il est

1. Deus est ignotum, dit quelque part S. Thomas: je prie le lecteur de remarquer la. hardiesse de ce neutre igaotum.

qu'est-ce qu'un dogme?

ineffable, ni comprendre ccnnbien it est incom sible {'). »

Passons enfin aux Conciles, et spécialement abréger — à celui du Vatican- Rien à dire des (. leur forme négative est trop évidente. Mais les C) eux-mêmes — que d'ailleurs il faut prendre écrits en langage de connaissance pratique, v non dans le langage d'aucune théorie philosophie ticulière, — les chapitres eux-mêmes sont issu; continuelle préoccupation négative, pour auti moins qu'ils pénètrent sur le terrain des théorie est facile de s'en convaincre en Usant (') les Ai Concile, le Schéma prosynodal et ses successives cations, les amendements proposés par les Père; rapports présentés par la Députation de la F vérité cette démarche négative est, je le répète, ment classique ; et c'est ce qu'écrivaient ou disa cemment à propos de l'enquête de la (^tnzaine pi évêques et théologiens, à savoir que ce que j'ei soutenu était vrai, mais nullement nouveau. Cet tement mon avis.

M, Portalié juge, lui, que pareille thèse est un doxe ». Il me reproche d'aller « contre ]'évidenc<^ incontestable » en avançant qu'au point de vue ih et spéculatif, et pour autant qu'à ce point de vea^gent wne adhésion de foi, les formules dogm se bornent à prononcer un veto, à déclarer { système ne convient pas, sans d'ailletirs indiquer pourquoi il ne saurait être accepté, ni par quoi le remplacer. A mon toiu- de demander « si on ; recueil de conciles »? J'attends avec tranquillité

1. Inetrwction sur les états d oratson 211= traité éd I page 52.

2. Lorsque des mots appartenant au vocabulaire de losophie interviennent dans les énoncés dogmatiques

rint selon leur sens technique mai? selon leur sens v moins qu'il ne s'agisse de condamner un système cas ils doivent être pris dans le sens de ce système

3. Par exemple, dans Vacant ktudeg theolûgtquei Conatitutione du Coneih du, Vatican ,

314 DOGME BT CRITIQUE

me cite un cas où un Concile aurait dit : a Je condamne telle théorie et j'impose telle autre théorie. » Partout et toujours je vois les Conciles dire simplement: « Je condamne telle thêoris au nom de tel fait: arrangezvous comme vous voudrez pour établir une théorie meilleure, » Quant aux motifs et raisons allégrués parfois dans tes décrets conciliaires, est-ce à M. Portalié qu'il faut apprendre qu'on ne les doit point regarder comme dogmatiquement définis?

Je m'arrête. Ce sont toujours les mên»es erreurs, les mêmes confusions, les mêmes contre-sens qui reparaissent. 11 n'est pas question de prétendre que l'être se conçoit en fonction du néant ni de contester que toute négation enveloppe une affirmation qui la fonde. Sans doute on ne peut nier qu'après avoir affirmé d'abord f}), et en somme on ne nie que poiu" mieux affirmer. Mais où ai-je soutenu le contraire? Je dis seulement ceci: le dogme comme tel affirme des faits et, dans le domaine des théories explicatives, ne procède que par exclusions et prohibitions. En d'autres termes, l'affirmation est pragmatique; la négation, théorique; et cette négation tire sa valeur de cette affirmation, celle-là n'a pour but que de maintenir et de sauvegarder celle-ci. Prenons l'exemple du dogme christologique. Ce dogme énonce im fait, à savoir: Jésus est à la fois vraiment homme et vraiment Dieu. Ce qui veut dire: vous pouvez et devez vous comporter à l'égard de Jésus à la fois comme à l'égard d'un homme et comme à l'égard de Dieu {*). Maintenant, sur le comment de l'union hypostatique, sur la question de savoir sous quelles formes il convient de

2. Je ne pré cnJs pas énoncer i'-i une christologie complète: je me borne à eu indiquer le principe et le centre. — Qu'on veuille bien aussi ne pas entendre le comme dans un sens qui affirmerait que Jésus n'est ni homme ni Dieu, mais ^ue nous avons cependant à nous comporter vis à vis de lui comme s'il était honrmie «t Comme s'il était Dieu, Le comme veut dire tout simplement que les mots homme et Dieu désignent ici des conceptions praligues et non Ihêoriqua.

„., ,. ..t.oogic

qu'est-ce qu'uk dogme? 315

la penser, quelle théorie représentative en exprime le mieux la nature et la fait comprendre le mieux, le dogme se borne à proscrire les systèmes qui mutilent ou méconnaissent le fait, sans promulguer de lui-même une explication dont la recherche doit être l'œuvre progressive des théologiens.

Je terminerai par deux remarques. D'abord il ne faut pas oublier que, même dans leur fonction négative, les dogmes ne sont pas purement intellectuels: plus que la dialectique abstraite et que l'analyse ratiocinante, c'est l'expérience, l'épreuve de mise en action et de durée vécue qui interviennent pour le discernement des doctrines. Et il ne faut pas oublier non plus l'angle restreint sous lequel j'envisage ici les dogmes. Je les considère en tant qu'ils exigeRt une adhésion de foi proprement dite. Mais on peut les prendre aussi comme des propositions de philosophie spéculative et non plus comme des décrets ayant un caractère juridique. A ce nouveau point de vue ils indiquent à la pensée humaine une direction de recherche et, même par leurs négations, concourent alors à déterminer positivement la vérité. Seulement, dans ce dernier cas, ils demandent à être ' sans cesse ré interprété s, en sorte qu'il ne peut plus Être question à leur égard de cette adhésion immuable par laquelle la foi proprement dite échappe au relativisme ordinaire de l'esprit humain.

Mais inutile d'insister. Je ne ferai plus qu'une observation. Après avoir cité un passage où j'expose le rôle négatif du dogme (i), M. Portalié lui-même écrit : « Certes, voilà une restriction importante et, nous osons le dire, au fond suffisante pour sauvegarder les dogmes (")■» Eh bienl alors?.... Mais, tout en me félicitant « de cette formule si catholique », M. Portalié ajoute qu'une telle restriction m'est interdite par mon système : « Il y a contradiction évidente, dit-il à mon sujet, entre les principes d'autonomie absolue qu'il a posés et les