LES PIERRES SACREES
Les Hova adorent aussi les pierres sacrées, à peu près de la même manière et dans le même sens que les Sampy, non comme des dieux, mais comme possédant une vertu spéciale que Dieu leur a communiquée et dont elles peuvent librement disposer.
On trouve partout de ces énormes blocs non taillés — on ne doit jamais les tailler, sous peine de diminuer leur vertu — couchés ou debout, sur le bord des chemins, sur les places publiques, au sommet des montagnes, facilement reconnaissables à la graisse qui les enduit et aux nombreux ex-voto, ou chiffons de toile, de drap, de rabane, de feutre, etc., etc. qui les recouvrent.
On fait des vœux à la pierre sacrée, et on les accomplit fidèlement : car elle est encore plus puissante à se venger qu'à faire le bien ; on lui immole un coq ; on la salue en passant, et on la marque d'une onction ; on la consulte, par exemple en lançant sur son sommet un nombre impair de cailloux : si tous retombent, la réponse est négative, s'il en reste plusieurs ou beaucoup, la réponse est favorable ou très favorable.
Je ne vous dirai pas toutes les pratiques extravagantes qu'entraîne le culte des pierres sacrées, toutes les vertus qu'on leur attribue.
Mais au moins ne sont-elles pas, comme les Sampy, d'importation étrangère : ce sont plutôt des produits
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spontanés du sol et une curieuse corruption de pratiques populaires.
Ne sachant pas écrire, les Malgaches, comme les Juifs de la Genèse, conservaient le souvenir des événements nationaux, ou même des événements intéressant une famille, en érigeant « une pierre témoin ». Puis, chaque année au jour anniversaire de Tévénement, devant le peuple ou la famille réunie, le roi, ou le chef de la famille refaisait le récit de l'événement qu'il terminait en s'écriant :
(( Ai-je dit vrai? »
Et tous de répondre : « très vrai, en effet. »
(( Vous êtes témoins, » reprenait-il. .
Puis il faisait une onction à la pierre, et on couronnait le tout par un festin.
De là au culte de la pierre il n'y avait qu'un pas.
Une autre chose. Le premier roi Hova fut, dit-on, acclamé sur une pierre, à peu près comme nos premiers rois mérovingiens étaient élevés sur le pavois; il fut imité par ses successeurs, par les rois ses voisins, et par tout chef qui voulait se déclarer indépendant. Telle fut l'origine de « la pierre à intronisation » ou « pierre de la Reine », que l'on voit au milieu de la grande place de Mahamasina à Tananarive, et aussi de celles que l'on rencontre en beaucoup d'autres villes, par exemple à Beforona, au milieu de la route de Tamatave à Tananarive, et sur lesquelles la Reine se plaçait, pendant ses voyages, pour recevoir les hommages de ses sujets.
Il est aisé de comprendre avec quelle facilité, chez un peuple qui honorait son Souverain à l'égal d'une divinité, ces <( pierres à intronisation », ces pierres de la Reine devinrent des pierres sacrées.
De plus, au temps des guerres civiles, les villages
étaient entourés de fossés profonds coupés par une seule chaussée étroite que barrait une énorme pierre ronde, en guise de porte. C'était une pierre protectricey et, en souvéjiir des services qu'elle rendait, n'avait-elle pas droit à des hommages particuliers ?
Ajoutez à cela les « pierres bornes », plantées par les ancêtres, pour marquer la limite du champ de famille, et devenues ainsi deux fois respectables, et par le souvenir qui s'y rattachait, et par leur utilité ; les « pierres de bonne ou de mauvaise chance », qui furent témoins d'un événement heureux ou malheureux, d'une défaite ou d'une victoire ; les pierres à apparences fantastiques, en qui l'imagination populaire vit facilement une foule de significations étranges, et aussi certains faits extraordinaires que le vulguire conserve soigneusement et grandit à plaisir et, pour peu que Ton connaisse l'amour du merveilleux qui est au fond de toute nature humaine, on aura peu de peine à comprendre comment ces pauvres ignorants en vinrent à adorer la pierre.
