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La Genèse nous raconte comment et pourquoi l’homme proloplaste fut chassé du jardin de délices. Jehovah-Elohim l’y avait placé pour le cultiver et pour le {tarder (1), en lui attribuant la royauté sur tous les animaux qui l'environnaient (2). Il en avait fait, en quelque sorte, un Keroub terrestre, oint pour protéger en même temps que pour commander, ainsi qu’il fit plus lard du roi de Tyr suivant la fiction d’un prophète (3). Mais la femme qu'il avait tirée des* flancs d’Adam et mise auprès de lui pour être sa compagne , ayant séduit son époux , séduite elle-même par le serpent, le plus rusé des animaux , tous deux avaient touché à l’arbre de la connaissance du bien et du mal, au mépris des défenses de leur Créateur. Il ne leur restait plus, pour perpétuer leur existence à toujours et devenir comme des dieux , que de se nourrir des fruits de l’arbre de vie (interminable), planté, comme, l’autre au milieu du jardin (4). Mais Jéhovah ne permit point qu’après avoir acquis la science des Elohira , Adam et Ève pussent participer à leur immortalité. Il les expulsa donc du jardin d'Eden , les envoya labourer le sol (Adamah) d’où ils avaient été pris , et plaça à l'Orient (Mqdnt) de ce jardin lesKeroubim et la flamme (ou la lame flamboyante) du glaive qui tourne, pour garder le chemin de l’arbre de vie (5). De son côté, le Boundehesch nous rapporte en quelques mpts que Meschia et Meschiané se laissèrent séduire par Ahriman, l’ancien serpent, qui leur avait apporté des fruits dont ils mangèrent ; que, par là, de cent avantages qu’ils possédaient auparavant, il ne leur en resta plus qu'un (6).

(1) Genèse , H , 15.

(2) Ibid., I, 28; II, 19-20.

(3) Èzéchiel , xxviil , 13-16.

(4) Genèse , lit , 5 et 22.

(5) Genèse, ni, 23-4.

{6) Zend-Avesfa . Il , p. 378.

Quant aux livres sanscrits , ils ne nous disent rien de ces fruits mangés en contravention aux ordres de la divinité; et, à mon avis, il n’v a guère lieu de s’arrêter, sur ce point, à ce que Fernand Mendès, Abraham Roger, llolwel , Henry Lord et les missionnaires chrétiens après eux , en auraieut appris dans l'Inde , selon certains auteurs qui invoquent leurs témoignages. Ces voyageurs étaient de bonne foi du reste et pouvaient aisément s’y tromper, parce que , dans les Pourànas, le roi du ciel Indra joue fréquemment le rôle du serpent tentateur 4!).

Quoique le drame qui s’est passé dans le jardin d’Eden entre le serpent, la femme et l’homme, soit un sujet tout religieux, entièrement réservé à la théologie (2), il ne sera pas hors de propos d’indiquer ici la cause des méprises dans lesquelles de très-bons esprits sont tombés en comparant les mythes indiens aux narrations sémitiques.

L’anglais John Marshal, qui voyageait en Perse au xvu* siècle de notre ère, y a recueilli une tradition curieuse dont

(1) Il en prend même quelquefois les formes , au moins chez les Bouddhistes ; car Hiouen-Thsang , Il , p. 37, parle d’un Indra-Serpent . a propos d'une légende expliquée tout récemment par M. le baron d’Eckstein , dans une notice extraite du Journal asiatique, n.° 14 de l’année 1857, p. 49-53 du tirage à part. Ce serpent , il est vrai , y figure comme un Agathodémon. Mais chez les Perses il a dû revêtir un un caractère tout opposé.

(8) Sur ce point , je renvoie avec plaisir aux Études philosophiques sur le Christianisme , par M. Aug. Nicolas, II, p. 29-53, nouv. édit., 1854. Je regrette seulement que le docte et élégant écrivain, en rappelant la fable de Pandore , ait confondu Épiméthée avec Pmméthée , son frère. L’auteur avance, en outre, que Maurice a prouvé, dans son Histoire de l'Bindoustan, I, ch. xi, que l'iiistoire d'Adam et de sa chute , telle yve Moïse la raconte, est confirmée par les monuments et les traditions des Indiens. Si la preuve est faite à l'aide de traditions et de monuments à la fois indigènes et antiques , il faudra modifier ce que je viens de dire dans le texte.

voici l’analyse : Les Brakhmunes de Perse (sic) lui racontèrent qn'un grand géant fut conduit dans un fort beau jardin qu'il pouvait, à certaines conditions, posséder éternellement; qu’un soir, comme il était à l’ombre , un Detcta (ou malin esprit) le vint trouver et le tenta , en lui offrant une grosse somme d’argent que le géant refusa , n’en connaissant pas la valeur; mais qu'enfla ce Dewta lui amena une femme de toute beauté qui le charma tellement qu'il enfreignit les lois qui lui avaient été imposées et fut chassé du jardin.

Les rédacteurs des mémoires de Trévoux voient dans ce récit l’histoire d’Adam et Ève , altérée et défigurée. El en effet, d’une part , Adam passait pour un géant aux yeux des anciens Rabbins, et de l’autre, on sait aujourd'hui avec quelle facilité les noms et les souvenirs bibliques se sont mêlés, dans l’Inde et dans la Perse musulmanes, aux noms et aux fables indigènes. Dans le cas particulier, il y a évidemment amalgame d’un mythe aryen avec une tradition sémitique , et ce mélange s’est opéré dans la Perse.

Personne n’ignore que, suivant la mythologie indienne, Indra , le roi du ciel , n'est pas inamovible. Son règne n’a qu’une durée limitée, tout immense qu’elle est. Même avant le terme fixé, ce prince céleste peut être dépossédé de son trône par le pieux mortel qui serait venu à bout d’accomplir cent fois le grand sacrifice du cheval, appelé Açvamêdba, ou de pratiquer, durant une longue série d’années, des austérités plus grandes que celles qui lui ont conquis sa haute position. Tourmenté par cette crainte au milieu de son bonheur, il s’occupe à déjouer les prétentions des princes qui aspirent à le renverser par le premier moyen , ou bien il tente et cherche à faire succomber les saints qui, par le second, pourraient acquérir des mérites capables de l’inquiéter (1). L’arme qu’il

(I) Langlois , dans la Sakountalà de Chézy, notes du premier acte , [>. 200-1, et notes du second acte , p. 207-8.

emploie ordinairement contre ceux-ci , c'est la séduction à l’aide de l’une des Apsarâs ou nymphes célestes, attachées à sa cour, qu’il fait descendre tout exprès sur la terre et qui par leurs séductions réussissent toujours à consolider le trône de leur maître (t ) .0 , les Dévas ou Dévatas, c’est-à-dire les dieux brâhmaniques, sont devenus des démons ou de malins esprits chez les Mazdayaçnas, sous les noms de Dews ou De tétas. Indra lui-même , sous celui d’Ander, n’a pas échappé à celte dégradation (2). C’est lui , selon toute apparence, qui a amené au géant du récit de John Marshal cette femme de toute beauté dont les charmes furent cause de la chute de celui-ci et entraînèrent son expulsion du jardin de délices.

Il faut avouer d’ailleurs que si les fruits des arbres ou d’un arbre quelconque ne figurent pas dans les mythes indiens comme moyens de séduction présentés par un malin esprit, en revanche, la séduction par la femme n’y fait pas défaut. Elle y remonte même du premier homme à son créateur, et de celui-ci au Dieu suprême. Ainsi, Manoil-Svayambhoûva se laisse séduire par Ild-Çâtaroupd ; Brahmâ-Svayambhoû par Sarasvatl, et Brahma-Tad par Mdyd-Prakriti (3). Il va sans dire que les unions qui en résultent ont pour but de procurer

(1) Voyez, entre autres ,1a séduction de Richya-Sringa , charmant épisode du Râmâyana , extrait et traduit par feu Chézy, dans les notes de sa traduction de Sakountalà , p. 201-4 , ainsi que le drame de Pourouravas et d ’Ourvast , dans les Chefs-d’œuvre du théâtre indien , traduits en anglais par Wilson , et de l’anglais en français par feu Langlois.

(2) Zend-Avesta , 1 , 2' partie , p. 366 , 420 ; Il , p. 348 , et Yaçna , p. 528 , avec la note où E. Burnouf prouve qu’il faut lire Indra en Zend , répondant au sanscrit Indra , et non pas Andra , Anquetil Ander.

(3) Voyez Religions de l’Antiquité , I, p. 156, 226, 254, 264-70, 647-8, et IV, PI. i, fig. 2; PI. xin, fig. 110. — Voyez aussi mon opuscule du Nirvâna indien, dans les Mémoires de l’Arad. rf Amiens, vol. de 1856 , p. 380 , ou p. 69 du tirage à part.

l<i création des êtres , à commencer par leurs prolvpes jusqu'à leurs formes corporelles. Tant il est vrai de dire que partout , et dans l’Inde particulièrement, la femme, cette faible et séduisante créature, a été vue du même œil que la Pandore des Grecs, appelée par Hésiode chef-d'œuvre funeste, fatale merveille, beau mal (1).

Dans les traditions sémitico-arvennes , qu'on est en droit de reporter à une époque plus reculée , les choses ne se passent pas tout-à-fait ainsi. La femme y est considérée comme la moitié physique en même temps que comme la moitié morale de l’homme. Les Rabbins sont ici d’accord (2) avec les Mobeds (3) et avec les Brâhmanes (4). La femme n'y a rien de commun que le sexe avec la rusée Bayadèrc d’Indra qui, de propos délibéré, vient tenter l'homme pour le faire déchoir. Si elle séduit son mari, c’est qu’elle-même est séduite par le serpent. Ce point de vue, plus ancien que

(1) A. Nicolas, Et ntl. philosophiq. sur le Christian., II, p. 549 et suiv. — A. Maury, Hist. des Relig. de la Grèce antique , I , p. 365-72.

(2) Voyez là-dessus 1° Heidegger, üistor. Patriarc., I, p. 128 ; 2° Bayle, Dictionn. histor. au mot Adam, notes F et I; 3° Histoire univers. dite des Anglais , I , p. 152, in-4", et 4° Salvador, Loi de Moïse , p. 498 — Les Rabbins dont il s'agit se fondent plus particulièrement sur le mot hébreu Tslâ, employé dans Genèse, II, 21-2. Ce terme, en effet, signifie côté ou flanc plus fréquemment que dite ; voyez Gesen. Thesaur., in V*, p. 1171. Sous le point de vue moral, nos Rabbins ont raison , suivant Genèse, II , 23-4.

(3) Zend-Avesta , II , p. 252-3 , 376-7.

(4) Lois de Manou , I, 32 et IX 45. — Colebrooke, Miscel. Essays, I, p. 64, et II, p. 222 et 224. — Comparez Genèse, n, 23-4. — L’androgvnisme s’applique d’ailleurs à la divinité chez les Indiens et plus particulièrement dans la secte des Civaltes. Voyez, entre antres , les invocations an divin couple de Çiva et Bhavani , qui commencent les 6 premiers chants de la Râdjatarungini , Trad. de M. Troycr, 11, p. 1, 43, 63, 121, 198, 250 , avec les notes du 1. 1, p. 326-9.

le précédent, tient d'ailleurs au dogme asiatique et général de la dégradation de \' esprit par son contact avec la matière, dogme que j’ai touché en passant dans un autre opuscule (i), et sur lequel je ne reviendrai pas dans celui-ci , parce qu’il n'a rien de spécial aux localités dans lesquelles les Perses et les Indiens placent le Paradis terrestre.

11 résulte des plus vieux documents aryens et sémitiques que c’est le créateur lui-méme, Brahmà, Ormuzdou Jéhovah, qui , après avoir créé le premier homme, Manou , Meschia ou Adam, lui procure, par dédoublement ou par formation secondaire, une femme, une compagne, un être semblable à lui , sauf le sexe, Çataroupà, Meschianéou Eve, et leur ordonne de croître et de mul ti plier (2) . Seulement, la défense de toucher à un certain arbre ne se retrouve clairement que dans la tradition hébraïque. Elle n’apparaît qu’obscurémenl dans le récit iranien. Mais les livres Hindous n'y font aucune allusion , bien qu’ils placent quatre arbres de vie autour de leur fabuleux Mérou , et qu’ils désignent le Véda (Scientia) par le titre figuré d 'arbre de la connaissance. On ne peut, en effet , tirer ici aucun argument , soit de la guerre des Dêvas et des Asouras pour la possession de l’Amritam , recueilli dans la mer par le médecin des dieux (5), soit de la coupe de cette liqueur que Bhavanî présente à son epoux sur le sommet

(1) Du Nirvdna indien, Vbi suprà, p. 78-83 . ou p. 67-71. — Voyez aussi la notice de M. le baron d’Eckstein sur les Mémoires de Uiouen- Thsang , extraite du Journal asiatique, année 1857, n.° 24 , p. 71-78 du du tirage à part.

(2) L’ordre de croître et de multiplier donné à Manou est bien dans le génie indien. Voyez ci-dessus , l.™ sect., p. 22, note 3 , et Lois de Manou , 1 , 34-41, quoique ce personnage y apparaisse plutôt comme un dieu que comme un homme.

(3) Voyez l’analyse de ce mythe dans les Religions de F Antiquité , I, p. 183-5 ; IV, PI. IV, n.“ 23 , et explication , p. 6.

du Kailâsa (1). Car, dans ces deux fables, l’Amritam, breuvage vivifiant d’ailleurs, n’est point exprimé du fruit de l’arbre Djambou. Le dépôt en est dans la lune qui le reçoit du soleil et s’en remplit pendant la première quinzaine lunaire, afin que les dieux et les mânes puissent en boire un doigt par jour durant la seconde quinzaine (2).

Les deux arbres symboliques plantés au milieu du Gan- Eden de la Genèse n’en méritent pas moins de fixer notre attention, parce qu’ils trouvent leurs analogues dans la mythologie indienne.

Je viens de rappeler que les Pourânas sanscrits placent aux quatre coins du Mérou quatre arbres de vie appelés généralement Kalpavrikchas , arbres des désirs ou des temps (3). Voici leurs noms caractéristiques : à l'est Kadamba ou Nauclea orientais ; au sud Djambou ou EugeniaJambu; à l’ouest Plakcha ou Ficus religiosa, et au nord Nyagrôdha ou Ficus in-

(1) Voyez ibid., IV, planche V, u“ 27, avec V explication de la page 7.

(2) Voyez la table alphabétique de feu Langlois, Chefs-d’œuvre du Tkédtre Indien , II , p. 393 , au mot Ambroisie. Le silence des livres sanscrits connus jusqu’à ce jour sur la défense de manger d’un certain fruit, considéré comme léthifère en même temps qu’instructif, n’a d'ailleurs rien d'étonuaut. Pour les sages de l'Inde , l’arbre (pii donne la science est aussi celui qui donne la vie. Tel , au physique , le Djambou ; tel au moral , le Vêda. Je suis porté à croire , en effet, que , chez les Indiens, la pomme de rose, fruit de VEugenia Jambolana, jouait le rôle de la pomme de grenade chez les autres orientaux et chez les Grecs, c’est-àdire qu’elle était un symbole de l’amour qui dessille les yeux et du désir de la procréation — Voyez sur la grenade les Religions de C Antiquité, II, p. 614, 660-2; ni, 271, 278. Il est vrai que de là aux idées de séduction, de corruption , de mal moral , de discorde et d’infortune, il n'y a qu’un pas , et qu’ainsi l’arbre de vie Djambou a pu devenir l'arbre de la connaissance du bien et du mal. On va voir que cette seconde conception se serait réalisée dans l’Inde, si l’on en croit quelques missionnaires catholiques.

’ (3) Ci-dessus, 1™ seot., p. 18 et 20.

dica ( 1 ) J’ajouterai que les Bouddhistes semblent quelquefois ne reconnaître qu'un seul arbre de vie, le Djambou, nommé Pommier d'Adam par les Portugais et Rose-Apple ou Pomme de Rose par les Anglais (2), et en faire en même temps l’arbre de la connaissance. Mais généralement ils en admettent quatre comme les Brâhmanes , et dans le nombre figurent d’abord le Pâridjâta ou Erylhrina fulgens (3) ou arbre au corail , et ensuite la Djdtikâ (4), probablement le muscadier. Le Djambou forme le troisième. Le dernier est leur fameux arbre Bôdhi ou de l'intelligence ( arbre allégorique comme l’arbre du Vida ) , qu’ils représentent entouré de quatre divinités analogues aux quatre gardiens du monde qu’ils adoptent également et qu’ils font résider aux quatre points cardinaux du Mérou (5). Toutefois, Bôdhi a son représentant parmi les végétaux. C’est le figuier P ippala des Brâhmanes ou Ficus religiosa, arbre sacré que les Bouddhistes désignent delà sorte , en mémoire de celui sous lequel Bouddha atteignit la Bôdhi ou la connaissance , sous-entendu des causes et des effets (6). Le P. Paulin de saint Barthélemy affirme que les

(1) Wilford , A tint. Res., VIII, p. 315 et 349. — Vishnu-Pur. . p. 168. — l.e Bhdgnv.-Pour., II , p. 425, si. 13, place le Kadamba à l’ouest, en place du Plakcha , et met à l’est le Tchatou (Manguier).

(2) Voyez ci-dessus, 1'* section, p. 18, note 3, et Recherches asiat., tradfr., I, p. 503. — L’idée d’un arbre ou d’une plante ayant la propriété de donner l’immortalité n’est point particulière aux Indiens et aux Perses. On la retrouve chez beaucoup d’autres peuples de l’ancien monde. Yoy. les auteurs cités par Jolin Brande Morris, dans les De'monstr. évang. y publiées par M. l’abbé Migne , XVIII , p. 800 , suite de la n. 76.

(3) Voyez le Lalita- Vistnra , traduction de M. PU. Foucaux , p. 269.

(4) Voyez le Lotus de la bonne Loi, traduction d’E. Bnrnouf , p. 415.

(5) Lalita-Vislara , p. 268-9 , et pour les quatre gardiens, p. 4, 11 , 57 , etc., etc.

(6) Ils le uonnneut encore Tttràyana-Drouma , arbre qui fait traverser (l’océan de la vie). Voyez K. Rurnouf, Introd. à l’Hist. du Rottddh ismt

Indiens , en laissant à l'arbre üjambou son second caractère d’arbre de science, ont reporté le premier, celui d'arbre de vie , sur le Paramadjatika ou muscadier dont la noix contient un fruit doux, savoureux, nourrissant et salutaire dans les maladies. Il va même jusqu'à soutenir que celle tradition orale remonte dans l'Inde aux ternes les plus reculés ( antiquissimis lemporihus) (1) Le P. Philippe de la sainte Tri nité avait dit avant lui que les Hindous (musulmans sans doute) assimilaient la Parama indica (c'est ainsi qu'il l'appelait), à l’arbre de vie de l’Apocalypse , parce que , comme cet arbre symbolique, elle produisait douze fruits par an, un pour chaque mois (2). D’autres interprètes, en plus grand nombre , ont prétendu que l'arbre de la connaissance était le Bananier , décoré par les Portugais du titre de Musa Paradisiaca (3). Ils l’identifient avec le figuier de la Genèse , celui-là même dont Adam et Ève, après leur chute, cousirent les feuilles ensemble pour s’en faire des ceintures (4). Il était naturel, en effet, de demander à l'arbre qui avait été cause et témoin de la faute (5) , les moyens de la réparer. Aujourd'hui encore les Hindous emploient nu même usage les feuilles du bananier (6).

indien , J, p. 77, note 2, et p. 887, et surtout le Isilita- Vus tara de M. Ph. Foueaux', p. 262, 273, 277, 356, 360, ou mon Opuscule du Nirvdna indien , ubi suprit, p. 427, ou p. 117 du tirage à part.

(1) Systema Brahmanicum , p. 293.

(2) Itinerarium orientale , p. 299.

(3) Tels sont, parmi les anciens. Moïse Barcépha et Léon Africain, et, parmi les modernes, Gorop. Becan., W. Raleigh, Milton, G csénius, 01. Cclse, Von Bohleu, Tuch, etc. Voyez Histoire unie, des Anglais, I, p. 201, in-8°, et Rædiger, dans le Gesen. Thesaur., p. 1490 B.

(4) Genèse, III, 7. — Ce que j’ai dit ci-dessus, p. 132, n. 2 , delà grenade , s'applique également à la ligue.

(5) Ibid., III, 5-7.

16) De Bohleu , die Genesis, sur III, 7.

Il est probable que les PP. Philippe et Paulin se trompent et qu’ils ont confondu le muscadier avec le Kadamba ou Nau clea orientais (1). Cette confusion d’ailleurs pourrait bien provenir des Arabes musulmans ou des marchands Juifs qui trafiquaient dans l’Inde et dans la Sérique, avant l'arrivée des Européens; car c’était uneopinion répandue parmi les docteurs de la Synagogue que la faute d’Adam et Eve avait consisté à cueillir avant le temps le fruit humain (2), ou, comme s’exprime saint Clément d'Alexandrie, à anticiper leur mariage (3). Les anciens Rabbins symbolisaient cette idée par la noix muscade ouverte avant sa maturité, et la liturgie judaïque en a conservé l’image dans une prière que le jeune époux prononce le lendemain de son union avec une fille vierge. On y dit à Jéhovah : « Sois béni , Yah , qui as placé » une noix dans le jardin d’Eden, la rose des vallées. L’étran- » ger ne doit pas dominer sur cette source cachetée; c’est » pourquoi la biche des amours a conservé dans sa pureté la » semence sainte : elle n’a pas rompu le pacte (4). »

C’est probablement aussi par erreur que les autres exégètes

(1) Cependant Ainara-Sinha , dans son Vocabulaire , p. 298 , ligne 6 , donne à Djdll les significations de naissance, jasmin, muscade, lignage, et nous venons de voir que Djiltl désigne un arbre du Mérou , selon les Bouddhistes. Lu noix muscade des Rabbins serait doue indienne autant qu’hébraïque.

(2) Voyez les textes cités par Beausobre , Histoire du Manichéisme , II,

(S) Strom., III, §14,p. 554. Comparez le Paradis perdu du poètethéologien Milton , traduction de Dclillc, chant 9 , p. 193.

(4) Voyez les notes de M. Cahen , jointes à sa version de la Bille , V, p. 167-8, et comparez Prov., V, 18; Cant. de Salomon, II, 1; IV, 12, VH , 7-8 , etc. — A ce sujet remarquons que , par une singulière coïncidence , le mot hébreu Thanh (ponctué Thindh), figuier, employé ici par •a Genèse , est l’homonyme d’un autre nom hébreu Thanh (ponctué Thâmih), occnrsus renereus.

désignent le bananier (1) pour le figuier d'Adam ; car, outre que cet arbre n’appartient pas au genre figuier, ses feuilles qui ont plusieurs coudées de long et de large, n’auraient pas eu besoin d’êlre cousues ensemble pour former des ceintures , selon la judicieuse remarque de M. Rædigcr (2). La Genèse parle expressément d’un figuier. Or, si le plateau de Pamir n’offre pas de bananiers, en revanche les figuiers à larges feuilles n’y sont pas inconnus Aussi lesPourànas placent-ils le Nyagrôdha ou Ficus indtca du côlé de leur Outtara-Kourou , pays du Nord , de môme qu’ils placent le Djambou dans le Bhâratakanda , qui lui est opposé.

En résulte-t-il nécessairement que le Djambou représente l’arbre de vie de la Genèse, en sorte que les Sémites auraient emprunté aux Bactro-Mèdes le mauvais arbre et le bon aux Indiens? Non, caries deux arbres, suivant la Genèse, étaient au milieu du jardin (5). Il faut donc que le plateau de Pamir ait eu son arbre de vie, tout aussi bien que celui du Mérou. Il l’a eu , en effet , sous un nom zend , qui pourrait bien avoir été le Kadamba, puisque le Boundehesch pehlvi l’a raccourci en Khembé, en faisant remarquer qu’il croît dans l’Iran- Védj (4). Si celte conjecture est fondée, elle contribuera à expliquer pourquoi Jéhovah-Elohim posta les Chérubins à l’Orient, puisque c’est de ce côté de l’Iran-Yédj ou du jardin d’Eden que s'élevait le Kadamba ou Nauclea orienlalis, planté, bien entendu, dans la source Ardvi-Çoûrd, comme le Nyagrôdha du Nord , le Plakcha de l’Ouest et le Djambou du Sud. On sait , du reste, qu’outre ces arbres à fruits, les Brahmanes et les Mazdayaçnas appelaient arbre

(1) Milton l’a très bien décrit, Vbi Suprù , chant IX , p. 197.

(ï) Dans le The, mur. ling. hehr. de Geséniux, p. 1490 B.

(8) Genèse , Il , 9 ; lit , 22.

(4) XeruJ-Avestu , H , p. 409.

— Itil —

de vie l'arbuste Cynanchum Viminale ou Asclépios Acida dont , les branches broyées ou pilées à l’aide d’un mortier leur procuraient une espèce d’eau-de-vie, à la fois fortifiante et enivrante, liqueur qu'ils nommaient, ainsi que l’arbre d’où ils l'extrayaient, en sanscrit Sôma et en zend Haûma. Ils "offraient dans les cérémonies religieuses les uns h leurs Dévas, les autres à leurs Izeds , pour les réjouir et perpétuer leur existence. Aussi les Indiens donnaient-ils a ce breuvage sacré le nom d’Amriifam ou d’Ambroisie, à la lettre qui est ou qui rend immortel (1). Mais ce n’est probablement point au jus exprimé de cet arbuste que la Genèse fait allusion.

Elle annonce suffisamment que son arbre de vie portait des fruits comme son arbre de la connaissance ; que c’était à ces fruits que la vie interminable était attachée , comme dans les récits chinois , empruntés aux Aryas (2), et qu’il fallait empêcher Adam et Eve d’y atteindre avec la main , d’en manger et de vivre à toujours (3). C’est aussi d’arbres fruitiers que parle le Boundehcsch des Perses , à propos de la chute de Meschia et Meschiané , séduits avec des fruits , comme Adam el Eve, par l 'ancien serpent infernal (4).

(1) Voyez sur tout cela le Mémoire de M. langlois sur le dieu S&ma , dans le Recueil fie F Acad. des In.scr., XIX, 2 r partie, p. 326-60, passim.

(2) Voyez Mém. concernant l'histoire etc. des Chinois, I, p. 106-7.

(3) Compnrcz Genèse , 11 , 9 , 16 , 17; III , 1, 6 et 22.

(4) Zend-Avesta , II, p. 378. — M. Lassen a montré dans son Ind. Alterth,, I, p. 519-20, d’abord que le nom zend Machya (Anquetil Meschia) ou Machyaka, et le nom gothique Mannisks sont des abréviations de Manouchya ou Manouchyaka , homme , né de Manou , et ensuite que lo Rig-Véda emploie les mots Manouh et Manous , tantôt dans le sens d’homme en général , tantôt dans celui d'homme prototype , déilié comme l’Adam Qadmàn des Kabbalistes. — Pour les qualitlcatious d’ancien serpent infernal et d’ancienne couleuvre infernale ou de couleuvre venimeuse , données à Ahrimau , voyez Zend-Avesta , I, 2* part., p. US. 864, 305, 377 ; II, p. 188, 198.20'), 261-5, 378, 41«. etc.

Je ne dirai rien de ce serpent , si ce n’est que son noiu hébreu Ndkhach pourrait bien avoir quelque analogie, comme l’a pensé Von Bohlen (1) , avec le non sanscrit Ndgah, désignaut à la fois et un serpent en général et un montagnard du Nord de l’Inde (2). Dans les Mythes-Pourôniques, ces Ndgis, hommes ou serpents, passent pour des êtres merveilleux , très-spirituels, très-rusés, toujours prêts à tendre des embûches à ceux qui ne sont pas de leur race ou de leur espèce. Les uns et les autres sont réputés posséder des facultés surnaturelles , entre autres, le pouvoir de se transformer à leur gré et de dominer sur les lacs, les rivières et les pluies, par réminiscence des serpents védiques, Vritra, Ahi et leurs suppôts, les Panis, qui retenaient les eaux captives dans l’atmosphère (3). Le nom de Ndgas qu’on leur donne est équivoque parce qu’il peut signifier montagnards ou rampants , mais il est éclairci par l'épithète d’Oarojos, qui les représente rampant sur le ventre , comme le serpent de la Genèse après la malédiction prononcée contre lui et contre Adam et Eve qu’il avait séduits.

Ceux-ci, après leur expulsion du jardin de délices, se retirèrent à l’Orient d’Eden , non pas en dehors de cette région, mais dans sa partie orientale, où ils jouissaient encore, quoique dans le lointain , de la vue de ce jardin et même de

(1) Die Genesis, sur I, 3.

(2) Voyez sur ce peuple indo-scythe les recherches de M. Troyer dans la Mdja-Tarangini , II, p. 310-6.

(3) Voyez lit dessus les éclaircissements de M. A. Maury, à propos d’Apollon et du serpent Python , Histoire des religiotis de la Grèce antique , I, p. 130-42. — Joignez-y les observations de M. Troyer, ubi uprà, II, p. 457-62, sur le culte des serpeuts dans l’Inde. — Notez en même temps que le Bouddhiste chinois Hiouen-Thsnng appelle les grands amas d’enu Ndgahradns, Inès des serpents ou des dragons.

celle de Jéhovah (1) , car ce dieu y résidait en compagnie des Elohint.oudu moins venait s’y promener etconverseraveceux il la brise du soir, comme il avait fait avec Adam et Eve (2). Voilà pourquoi Jéhovah a posté des Keroubim à l’orient du jardin d’Eilcn afin de garder le chemin de l’arbre de vie. C’est de ce côté en effet que nos premiers parents auraient pu tenter le retour. Dans mon système, ceux-ci , en descendant les pentes orientales du plateau de Pamir, où résidaient les Elohim, ont dû tout naturellement se retirer dans le pays du Bolor, situé au N.-E. , pays rempli de sable et de pierres, où les champs rapportent fort peu (3) , en un mot , pays propre à réaliser les menaces de Jéhovah et à justifier les plaintes de Lnmek (4) , mais qui n’étant pas trop au-dessous du plateau de Pamir, pouvait suggérer aux exilés le désir de retourner sur leurs pas

^ Celte interprétation me paraît confirmée par l'histoire de Caïn. Ce frère meurtrier d’Abel avait mérité un châtiment plus rigoureux que s^s père et mère. Aussi fut- il privé à la fois et de la terre d’Eden et de la présence de Jéhovah (b). Il fut relégué dans le pays de Nod ou Noud , c’est-à-dire d’çxil (6), situé à l’orient d’Eden (qdmth âdn) , où il bâtit

(1) Voyez Genèse, IV, 1-14.

(2) Ibid., III, 8-22. — Henry Lord, Histoire de In Religion des linnians, p. 5 de la trad. fr., dit que BralimA , après avoir créé Manou et Çataronpa, les bénit, leur ordonna de croître Pt de multiplier et les envoya vers l'Orient. Si la couleur de ce récit trahissait un peu moins son origine judaïque ou musulmane , j'en conclurais que les Hindous, eu le faisant , se reportaient par la pensée au plateau de Pamir et au pays du Bolor.

(3) Diction, gdograph, unie., au mot Rotor.

(4) Genèse, III, 19, et V, 29.

(5) Ibid . , IV, 14-6.

(6) Ibid. — Le radical sémitique Noud « être vagabond , proscrit , exilé, » se retrouve en sanscrit avec le sens actif « repousser, proscrire, éloigner, expulser. »

une ville qu’il appela soit Khanok ou Hanoi , soit Khenok ou Henok (hebr., Khnouk) du nom de son fils suppose

avec M. Bunsen (2), que l'auteur hébreu avait en vue la lisière du désert de Gobi où la carte de Brué marque une ville de Guinnak, par 57* latitude N. et 80° longitude 0. Ce prétendu désert lui-même était sans doute compris dans le domaine des Caïnitcs, car le nom qu’on lui donne est assez impropre , puisque, tout pierreux qu’on le dépeigne, il n'en est pas moins couvert de gras pâturages (3). Là , en effet, les descendants de Caïn, vu l’impropriété du sol pour les céréales, durent forcément ou renoncer à l’agriculture ou suppléer à son insuffisance par les ressources qu'ils tiraient de leurs bestiaux, des arts mécaniques et industriels (4)/*

L’adoption du plateau de Pamir pour la situation du paradis terrestre est plutôt confirmée que contredite par cette circonstance qu’après l’expulsion d’Adam et Eve Jehovah-

(1) Ibid., IV, 17.

(2) Oullines of the philosophy of universal history, II, p. 121.

(3) Voyez XV. F. A. Zimmermann , Le monde avant la création de l'homme, p. 348 de la trad. tr.

(4) X'ou Boblen, die Genesis, sur IX', 17, a cru retrouver le nom de Khanok, par Kheth dur, dans celui de la ville indienne de Kamjàkoudja (Kanodje ou Kanoge), non loin de la rive gauche du Gange, par 27» de latitude N. et 77° de longitude 0., et M. E. Renan , Hist. génér. des long, sémit., I, p. 453, trouve cette conjecture assez vraisemblable. Mais cette position ne pourrait cadrer avec le récit genésiaque que dans une hypothèse émise en passant par XVilford (Àsiat. R. S. VI, p. 513) et consistant à placer le Gan-Eden dans les Soulaiman-Kôh , c’est-àdire , comme l’explique l’auteur anglais , dans la forêt des Garoutman ou des aigles, nom qui rappelle celui de Gorotman par lequel les livres parses désignent le céleste Albordj , séjour d’Ormuzd, des Amschaspands , des Izeds et des Ferouers. ( X'oyez ci-dessus , p. 116 , n. 2. ) Je me borne à mentionner eette hypothèse et cette coïncidence auxquelles XV il foui lui-même ne s'est pas arrêté, parce qu’elles révèlent nu système relativement moderne.

Elohira aposta des Keroubim à l’Orient du GaûEden et la flamme du glaive qui tourne pour garder le chemin de l’arbre de vie.

J’aborde là une matière obscure, s’il eu fut jamais, et nommée avec raison la croix des interprètes ; mais j’y suis contraint par les exigences de mon sujet.

Les Keroubim des Hébreux étaient des animaux fantastiques plus ou moins compliqués , dont on retrouve les analogues dans les religions des peuples voisins. Il semble que leurs formes devaient être aussi diverses que leurs fonctions. Les uns entouraient Jéhovah ou soutenaient son trône céleste (1), les autres transportaient ce dieu dans les airs , soit sur leurs ailes , soit dans son char (2). D’autres trônaient en Éden sur la sainte montagne des Elobim , au milieu des pierres de feu de toute espèce , revêtus d’habillements magnifiques et réjouis sans cesse par le son des flûtes et des cymbales (3). D’autres, enfin , tels que les quatre vents du ciel, étaient préposés à la garde des quatre points cardinaux de l’horizon céleste (4). Nous n’avons à nous occuper spécialement que de ceux qui veillaient en sentinelles à la porte de l’Orient , en dehors du jardin de délices.

On pourrait d’abord être tenté avec M. Rædiger (5), de comparer ces derniers aux grands taureaux ailés à face humaine (6), exhumés récemment des ruines de Khorsabad ou

(1) Ezéch., I, 4-5 ; 8fi-8 , X, 1-5.

(2) Il Sam., xxn, 10. Ps. Xvm, 10.

(3) Ezéch., xxvm, 13-6.

(4) 1 Chron., IX , 24 — Ezéch., xxxvil , 9 , XLII, 20 — Zachar, II, fi ; VI, 5.

(5) Daus le Thesaur. ling. hebr. de Geséniua, aux Addenda, p. 95 , sub voce Kroub.

(6) Le prophète'Ézéchiel , au chapitre x, 14, nomme face de Keroub Ce qu'il appelle face de bœuf ou de taureau au ch. i, 10. Il paraît que le premier mot signifie bœuf en Syriaque et en Chaldatque.

Ninive et décrits par SIM. Botta (1), Layard (2) et Ravenshaw (3), espèces de sphinx assyriens, placés au nombre tantôt de deux et tantôt de quatre , aux deux côtés des portes d'entrée des temples et des palais , comme pour en défendre les approches. Mais ces colosses chérubiniques , qui ne sont point armés, semblent ne figurer sur ces beaux restes d’architecture ninivite qu’à titre d’ornementation , ainsi que l’a déjà remarqué M. E. Renan (4), et quoiqu’ils paraissent y avoir été placés, comme les génies analogues des palais de Persépolis (S), en souvenir des Keroubim du Paradêças traditionnel , il semble convenable de nous avancer davantage vers l’Orient , c'est-à-dire de retourner dans l’Asie centrale.

Ce pays des fables, des fictions et des merveilles nous offre pour types présumés des Keroubim de la Genèse, ses fameux griffons, gardiens de l’or (G), soit chez les Dardes, soit chez les Arimaspes , car les livres indiens ne nous représentent pas ces animaux comme indigènes de l’Hindoustan , quoiqu’en

(1) Voyez ses Monuments de Ninive, vol. i", avec les planches de M. Flandin.

(2) Nineveh and its Remains, II, p. 464 et suiv.

(3) Dans le Journ. of the royal asiat. society, xvi, p. 93.

(4) Histoire générale des langues sémitiques, I, p. 460.

(5) Pour ceux-ci , voyez Hecren et Tychsen dans les 1 deen du premier, traduites en français par M. Suckau , I, 220-75 ; 257-62; 295-6, etll, p. 430-1, ou mieux MM. Creuzer et Guigniaut, Religions de rantiguité, I, p. 342, et 718-21, et IV, planche xvm, n“* 118 et suiv. avecl’explic. p. 27-30.

(6) C'est l’opinion de plusieurs savants d'Allemagne. Nous citerons, entre autres: i°llitzig, sur haïe, xxxvn, 16; 2° Riediger, dans l'Encyclopédie de Ersch et Gruber, in verbo ; 3° Eicchorn, Einlcitung in das alte Testament, in, p. 80 , édit. in-4°; 4” Von Ilohlen, sur Genèse , nr , 24 ; 5° Vatke, Bibl. Théolog. des A. T., p. 327 ; 6° Tuch, Kommentar ûber dieGenesis, p. 96-7. Chez nous SIM. E. Renan, Hisl. générales langues sémitiques,}, p. 460, et d'Eckstein, Journ. asiat.. 5' série, vi , p. 484, sont dp même sentiment.

ait dit Ctésias (i). Le mol Kroub (ponctué Keroub) n’a point sa racine dans les dialectes sémitiques (2). On ne la trouve que dans les langues aryennes. C’est le radical védique Gribh, Grabh ou Garbh, « prendre, saisir, empoigner, » zend Gerew , Gerep, Gêurv, d’où les Indiens et les Perses ont tiré le substantif Garbha, Garwa ou Garewa, utérus, signifiant à la lettre « qui saisit le germe » ou qui concipit , comme on dirait en latin (3). Les Persans, à leur tour, en ont formé le qualificatif Garouf pour Garoubh « gryphon ou griffon. » C’est delà que les Grecs ont déduit leurs differents termes* de y?ty 3 G if y fu« os « griffon » encore, de y>v*os « à bec recourbé » ou « à nez aquilin » de ypUos et de ypifos « filet de pêcheur. » Il va sans dire que le persan Garouf suppose un qualificatif zend Garouwa, venant du primitif griw (pour Gribh ) par développement des semi-voyelles r et to en ar et ouw (4). De là les formes sémitiques renforcées Kroub, Karoub, Keroub, répondant aux formes védiques Garbha, Gribha, Grabha et Grâb/ia (par à long), formes dont la première seule est restée

(1) Lassen, Ind. Alterth., II, p. 604 et 647.

(2) Le très-docte Gesènius, après d’autres, l’y a vainement cherchée. Voyez son Theaaur. ling. hebr., p. 710-11.

(3) Voyez E. Dumouf , Yaçna, notes et éclaire., p. lxiv-vi.

(4) Le caractère zend que E. Burnouf rend par w et auquel il donne lu valeur de notre v, est presque toujours le remplaçant du bh sanscrit, (Yaçna, alphabet zend, p. i,rv-vni). Quoiqu’une Boitpas formé étymologiquement do deux ou comme le i 1 médial ordinaire, on conçoit que, dans la prononciation , il se fasse précéder d’un ou , attiré par son action, en d'autres termes, qu’U s’allonge en ouv, lorsqu’il est immédiatement précédé d’uno consonne ; qu’ainsi Garva, pour Garbha, devienne Garouva, d’où : 1» le persan Garouf, par suppression de la désinence a et renforcement du v ; 2° le sémitique Garoub, par permutation en b du v zend, lui-méme substitut du bh dévanàgari, et 3° l’hébreu karoub par renforcement de la gutturale , puis Keroub, par adoucissement de l’a bref en e très-bref on Scheva

sans altération dans le sanscrit classique , les autres ayant été adoucies en Grilia « maison » Graha « éclipse » et Grâha « serpent aquatique » (1).

Cette étymologie du mot sémitique Keroub me paraît préférable à celle qu’on a essayé de tirer du nom sanscrit Garouda, écrit avec un d cérébral, qui se change quelquefois en r et même en l, mais jamais en b ou bh. Il est vrai que Garouda étant pour Garout-vat ou Garout-ra ou Garout-la « qui a ou qui porte des ailes, » on aurait pu passer de Garout-vat à Garout-bat, Garout-ba, Garout-b, d’où Garoub, par ablation du t qui, h titre de consonne forte, ne pouvait plus subsister devant le b final , consonne faible , à moins de se changer en d pour faire Garoud-ba, qualificatif qui , à son tour, serait devenu Garoub chez les Sémites, en perdant son d radical et son a désinentiel, vu la difficulté d'articuler ensemble une dentale et une labiale à la fin d’un mot. Cependant , au fond , les Keroubim hébraïques ne paraissent pas avoir correspondu aux Garoudas indiens, à ces génies fabuleux , moitié hommes et moitié aigles, symboles védiques des plus hautes divinités (2). J’aimerais mieux , si l’on rejetait le rapprochement étymologique de Garbha et de Keroub, recourir au mot sanscrit Çarabhah, grec k qui , chez les Indiens , désigne , entre autres choses , un animal fabuleux à huit jambes, réputé habiter les montagnes neigeuses du N. de l’Inde (3). En effet, rien de plus facile à expliquer que le passage de Çarabh à Keroub.

Quoiqu’il en soit de ces étymologies , il résulte des ex-

(1) Voyez le Glossarium sanscritum de Bopp, sur ces divers mots.

(ï) Sur tout cela, voyez les observations de M. le baron d’Eckstein , Journ. asiat., 5’ série, vj, p. S80 et suiv., et p. <84-90.

(3) Voyezle Diction, sanscrit, de Wilson oui eGlossar. sansc. de Bopp, in verbo

pressions de la Genèse que ses Keroubim ou gardiens extérieurs du jardin d’Ëden , étaient , en quelque sorte, des gendarmes chargés de faire main basse sur les téméraires qui tenteraient d'en forcer l’entrée. Pour mieux effrayer ceux-ci, Jéhovah y avait placé aussi la flamme du glaive tournoyant, c’est-àdire le Tchakra aryen , ce disque flamboyant et dentelé , célèbre dans la mythologie indienne et certainement connu des Médo-Perses , puisqu’ils avaient donné son nom à l’une des contrées créées par Ormuzd (1). Du reste, l’auteur hébreu ne nous dit pas si ce glaive flamboyant était unique ou multiple ; au premier cas , s’il se tenait tout seul dans les airs, ou s’il était porté par l’un des Keroubim seulement ; au second cas, s'il était aux mains de tous, chacun ayant le sien. Je vais passer succinctement en revue ces trois hypothèses. En m’arrêtant d’abord à la dernière , je trouve de suite un point de comparaison qui n’est pas à négliger.

On a vu à la première section que, dès la période védique, les Aryas de l'Inde avaient établi successivement autour de l’horizon des dieux Lôkapdlas ou protecteurs, d’abord au nombre de quatre pour les quatre points cardinaux , puis au nombre de huit dont quatre pour les quatre points intermédiaires^). Cesquatre ou huit Lôkapâlas étaient tous montéssur des animaux divers, aussi bien que les huit Dikpatis planétaires ou maîtres des huit régions qu’on leur adjoignit ou qu'on leur substitua dans la suite des temps , comme on peut le voir sur les planches des religions de l’antiquité (3). Or, dans le système des huit Lôkapâlas, les trois premiers que l’on avait

(1) Le pays de Tchakra, appelé Tchihrem par Firdoûsi, et aujourd’hui Tchark ou Tcherk dans le Khoraçau. Voyez Lassen , Ind. Alterth., I, p. 626, note 1 de tapage précédente , et Anquetil, Zmd-Avesta, I, ï« partie, p. 269.

(2) Ci-dessus, p. 23, 27 et 45-6.

(3) Voyez entre tfutres, IV, pl. xv, lig. 83-94; pi. xvi-vu, fig. 93-9.

— îor» —

préposés aux régions orientales , étaient : i.° au S.-E. ou au levant d’hiver , Agni, monté sur un bélier ; 2.* à l’E. ou au levant équinoxial, Indra, porté par un éléphant, et 3.° au N.-E. ou au levant d'été, Roudra, assis sur un taureau (1). On les arma tous trois du terrible Tchakra qu’ils brandissaient comme un glaive et faisaient tourner comme une roue ; car le mot Tchakra signifie également cercle, orbe et roue. Ce qu’il y a de remarquable, c’est que l’iconographie indienne ne met point cette arme circulaire dans les mains des cinq autres protecteurs des cinq autres régions célestes. La raison en est sans doutequeles trois points de l'Orient, d'ou viennent la lumière, la chaleur et la vie, étaient à la fois les plus importants et les plus accessibles en apparence, et que dès lors c’était ceux-là qu’il fallait défendre avec le plus de soin.

Mais la seconde hypothèse, celle d’un seul Keroubarmé de la lame flamboyante est peut-être préférable. En effet, le texte ne porte point: « les Keroubim avec la flamme du glaive tournoyant, » ce qui supposerait qu’ils portaient tous une épée à la main droite, mais bien « les Keroubim et la flamme etc. », ce qui semble indiquer qu’un seul tenait celte arme, à titre de commandant de l’escadron. D’un autre côté, les Yêdas n’admettaient d’abord que quatre Lôkapàlas préposés aux quatre pointscardinaux seulement, étayant chacun des compagnons d’armes sous leurs ordres (2). Nous serions ainsi amenés à

(1) Relit/, de l'antiq. , IV, pl. XV, tig. 83-4 et 87, et pl. lit, üg. 18 on pl. IV, fig. 24.

(2) Ci-dessus , p. 23. — J’ai déjà rappelé ci-dessus, p. 1 53 , que les Bouddhistes admettaient également avec les quatre Mahadvipas , quatre gardiens du monde ou quatre grands rois (Mahà-Ràdjas), résidant aux quatre points cardinaux du Mérou , et régnant sur quatre classes de génies aériens. Mais les noms des mis et des autres ne sont pas les mêmes que chez les Pourànistes. En outre , au lieu du Bralunà central, ils placent au Zénith Indru , le roi des trente-trois dieux ou

comparer ce Keroub en chef au célèbre Garouda védique, ou homme-aigle, type du soleil levant, représenté comme aiguisant son glaive ( Avoudhain) et portant dans les mains tous les biens qu’il vient de ravir aux puissances infernales (1).

Au surplus, la première hypothèse, celle d’un glaive unique se tenant tout seul dans les airs, n'est pas entièrement à dédaigner. Il est possible en effet que les Àryas et les Sémites aient considéré leur disque ou glaive flamboyant comme un symbole de puissance et de domination , représentatif de quelque génie supérieur et doué de force magique, témoin les roues d’Ezéchiel qui se tenaient auprès de ses quatre Keroubim (appelés par lui Khayôlh ou animaux), devant leurs quatre faces, et qui suivaient tous leurs mouvements, parce que l’esprit des animaux était dans les roues (2).

Le rédacteur de la Genèse ne nous ayant rien dit ni du nombre ni des formes de scs Keroubim placés h l’orient du jardin d’Eden , plusieurs exégètes, d’accord en ce point avec la tradition rabbinique, ont pensé qu’il y en avait quatre, comme au chariot symbolique d’Ézéchiel, et qu’ils avaient tous quatre les figures compliquées des animaux de ce prophète (3), savoir : les quatre faces ou de l’homme, du lion ,

Trayastrimçat.s. Oïl peut consulter là-dessus soit le Lalita-Vistara, traduit par M. Foucaux, où les quatre gardiens figurent au moins vingtquatre fois , soit le Lotus de la bonne loi, traduit par E. Buruouf, dans lequel ils jouent aussi un grand rôle. Ceci du reste n' empêche pas les Bouddhistes d’admettre en même temps huit points de l’espace, quatre cardinaux et quatre intermédiaires, par exemple, pour leurs seize Bouddhas qu’ils y disposent deux par deux. Voyez Lotus de la bonne loi, p. 113 et 391, et ci-dessus, l r » section, p. 23, note 2.

(1) Voir le texte du SAma-Vêda, trad. de M. Benfey, p. 55, et le petit commentaire de M. le baron d'Eckstein, Journal asiat., 5.* série, VI, p.

(3) Ezécli. I, 15-21 .

(3; Voyez Bæhr, Symbolik des Mosaischen Cultus , I, p. 811-2, 352-8.

du bœuf et de l’aigle (1), ou du bœuf, de l'homme, du lion cl de l'aigle encore (2); car Ézéchiel , tout en désignant les mêmes faces, les présente dans deux ordres différents. D’autres interprètes, trouvant qu’il y avait du luxe dans les descriptions de ce prophète, se sont bornés aux formes plus simples des quatre animaux de l’apocalypse (3), qui n’ont qu’une seule face, mais différente pour chacun d’eux, une face de lion pour le premier, une de veau ou de jeune bœuf pour le second , une d'homme pour le troisième et une d'aigle qui vole pour le dernier (4).

Je ne vois rien qui s’oppose à l’admission du nombre quatre qui, chez les Juifs, figurait le monde, ainsi que M.Bæhr l’a savamment démontré (3), et dans cette hypothèse, je serais porté à comparer le glaive tournoyant de la Genèse, nonseulement au Tchakra des Pourânistes, mais encore et surtout à VOphan ou roue d’Ézéehiel qui devient quatre roues emboîtées les unes dans les autres et placées devant ses quatre Keroubim à quatre faces (6); de sorte qu’en définitive, les Keroubim de la Genèse auraient eu chacun leur glaive tournoyant, comme les Griffons égypto-grecs avaient chacun leur roue en avant d'eux (7). Toutefois, l'Asie centrale nous offre encore ici d’autres points de comparaison, d’après les récits Bouddhiques , soit dans les Gouhyakas ou cachés , gardiens des trésors de Kouvêra, ayant chacun à la main des foudres allumées, soit dans les Yakchas-Vadjra-Pânis , ou porte-

(1) Ézéchiel, 1, 10.

(2) Ibid., X , 14.

(S) Voyez Gesénius, Thesaur. ling. hehr., p. 710 A.

(4) Apocal., IV, 7.

(5) Vbi Suprà, I, p. 154-74.

(6) Éze'chiel , 1 , 15-6.

(7) Voyez Religions de V Antiquité , IV, pl. ui , fig. 172.

foudre, compagnons de ce dieu septentrionnal des richesses ( 1 1 . Mais revenons aux formes ou tiguresde ces êtres symboliques.

On a vu à la première section que les quatre animaux placés autour du Mérou servaient très-vraisemblablement de montures aux quatre Lôkapàlas placés au-dessus d’eux (2) ; de telle sorte que, l’imagination aidant , il serait facile de ne faire de chaque cavalier et de son porteur qu'un seul et même personnage, une espèce de Keroub à face d’homme et à corps d’animal ou à face d’animal et à corps d’homme. Mais passons. On y a vu aussi que deux des quatre animaux circuraraêrouens sont le lion et le bœuf-taureau, formes que l’on retrouveetdans l’Apocalypse et dans Ézéchiel. Mais les autres, l’éléphant et le cheval , n’ont rien de commun avec l’aigle et l’homme de ces deux ouvrages. Du reste , les Pourânas et les livres bouddhiques ne font correspondre leurs animaux paradisiaques ni aux mêmes fleuves , ni aux mêmes points de l’horizon , quoiqu’en les adoptant on ait eu la prétention de les rapporter, comme animaux distinctifs et caractéristiques, aux quatre contrées vers lesquelles se dirigent les quatre cours d’eau qu’ils sont censés produire. Ainsi , les Pourânistes nous présentent : à l'est l’éléphant pour le Tarîm ; au sud le bœuf pour le Gange; à l’ouest le cheval pour l’Oxus; et au nord le lion pour l’Iaxarte (5). Les Bouddhistes au contraire placent au sud-est le bœuf pour le Gange; an sud-ouest l’éléphant pour l’Indus ; au nord-ouest le cheval pour l’Oxus, et au nord-est le lion pour le Tarîm (4). Ce n'est pas qu’en réalité ceux-ci adoptent pour l’orientation des quatre flancs du Mérou les quatre points intermédiaires , en place des quatre

(1) Voyez le Lalita-Vistara de. M. Koucaux, p. 72 et 210.

(2) Ci-dessus, 1" section , p. 4fi.

(3) Ci-dessus, ibid., p. 39.

(4) Ci-dessus, ibid., p. 31.

points cardinaux. C'est uniquement parce que , à la différence des Pouriînistes, ils ont égard aux embouchures des quatre fleuves, au lieu de s’arrêter à leurs sources. On sait que les Tubétains , de leur côté , nomment et classent les quatre animaux dans l’ordre suivant : à l'est le cheval pour le Yarou- Dzangbo-Tchou ; au sud le paon (au lieu du bœuf) pour le Gange; à l’ouest l’éléphant pour le Setledje, et au nord le lion (ou même le tigre) pour l'Indus supérieur ou Sampo (1). On leur attribue aussi une autre liste dans laquelle le chameau et le cerf sont substitués à l’éléphant et au lion (2). Nous ne trouvons là ni l'homme ni l’aigle qui nous manquent. Mais, eu revanche, les ruines de Porsépolisnous offrent leurs analogues, et Moorkroft nous apprend que les quatre pavillons de l’édifice bâti dans une île sacrée du lac Sir-i-Koul sont encore ornés de tètes et de queues de Yaks ou de bœufs Tubétains (5), circonstances qui rappellent la face de bœuf et les pieds de veau des quatre Keroubim d'Ézéchiel (4).

il y a bien de l’apparence que ceux-ci ne figuraient pas les quatre vents du ciel ou les quatre points cardinaux de l’horizon. Le prophète se serait contenté, pour peindre ces derniers, de la comparaison employée par Zacharie, de quatre chars attelés de chevaux de quatre couleurs différentes , roux, noirs, blancs et cendrés (o), et par là il nous aurait rappelé les couleurs que les Indiens attribuent aux montagnes, aux animaux, aux lacs, aux fleuves et aux mers des quatre points cardinaux soit du Mérou, soit du Djamboudvîpa (6). La fonction principale des Khayôth d'Ézéchiel consistait à soutenir l’étendue

(1) Ci-dessus, ibid., p. 29-80.

(2) Ci-dessus, ibid., p. 80.

(3) Ci-dessus, 2 e section, p. 71.

(*) Ézéch., 1 , 7, 10 , etc.

(5) Zacharie , VI, 1-8.

(6) Ci-dessuc, l rf section , p. 21-2.

céleste sur laquelle posait le Trôue-Chariot de Jéhovah (i). Il semble dès lors que leurs quatre faces de bœuf, de lion, d'aigle et d'homme se rapportaient aux quatre principaux signes du zodiaque en dodécatémories , appelés fixes et solidespar les astrologues, parce qu'ils marquaient le milieu des quatre saisons de l’année , je veux dire au Taureau , au Lion , au Scorpion et au Verseau. On sait, en effet, que ce dernier signe était représenté par un homme qui verse de l’eau , et que, chez les Juifs, des raisons astrologiques avaient fait substituer au Scorpion, animal immonde, l’aigle ou Vultur volans qui se lève et se couche en même temps que ce signe (2). Sous ce rapport, Ézéchiel chaldaïse plus que l’auteur du Boundehesch ; car celui-ci se contente de prendre à la voûte céleste quatre astres visibles en même temps et de les placer en sentiuelles aux quatre angles de l’Hémisphère supérieur, savoir: Tascliter, ou Sirius, gardien de l'Est et de la planète Mercure; Venand , le pied d’Orion (ou mieux Canopus), gardien du Sud et de la planète Jupiter; Satevis, ou l’œil austral du Taureau, gardien de l’Ouest et de la planète Vénus ; enfin Haftorany , ou la grande Ourse, gardien du Nord et de la planète Mars (5). Toutefois il se rapproche du prophète juif

(1) Ézéchiel , 1 . 4-5 , 22-8; X , 1, 13 , etc.

(2) C’est le sentiment d’Aben-Ezra , dans Kircher, OEdipus Egyptiacui i, II , pars 1*, p. 20-22. — Ce Rabbin prétend que les douze tribus d’Israf‘1 avaient pour enseignes les douze constellations du zodiaque ; que , dans cette distribution, le Taureau avait été affecté ii Épliraïm (représentant de Joseph), le lion à Juda , le Céraste (pour le Scorpion) à Dan, et l’homme du Verseau h Ruben . mais que la tribu de Dan ayant refusé de recevoir le serpent Céraste sur sou drapeau, onuvait remplacé celuici par l’aigle-volant. Il n’y a rien d’invraisemblable dans ce récit, sauf les dates peut-être. Au surplus, voyez sur le Camp des Hébreux ou Kircher, l’bi Suprà, ou Dupuis , Origine des Cultes , I , p. 152-4 , et V, p. 490-5 , avec la note 151 île la p. 610 , 2* édit.

(3) Zeml-Aresln , II, p. 356, et Religions de l'Antiquité , 1 2 3 , 2* part..

en ce qu’il donne trois corps à ses quatre astres surveillants (1), en place des quatre faces attribuées aux, Keroubim Ézéchié-

,ieDS - -

Il résulte de toute cette discussion sur les quatre animaux du Mérou indien , comparés à ceux du ciel hébraïque , que le prophète Ezéchiel et après lui l’auteur de l’Apocalypse paraissent avoir substitué aux quatre points cardinaux de l’horizon non pas ceux de la sphère entière, ou de l’équateur. Est, Ouest, Zénith et Nadir, biais bien ceux du zodiaque, ou de l’écliptique, je veux dire les quatre points où s'étaient opérés autrefois les équinoxes et les solstices, et qui, dès avant l’invention des dodécalèmories , selon toute apparence , avaient eu pour signes caractéristiques le taureau et le scorpion, d’une part, le verseau et le lion, de l’autre, signes auxquels on aurait appliqué par analogie les noms d’Est et Ouest, de Sud et Nord ou de Nord et Sud; car on va voir que sur ces deux derniers points il y avait discordance entre les Grecs et les Indiens.^-

Je ne me suis arrêté si longtemps sur ce sujet obscur que pour préparer l’examen d’un système astronomique dont il faut bien que je m'occupe quelque temps, puisque son adoption entraînerait la ruine du mien. C’est par là d’ailleurs que je terminerai ces trop longues recherches.

Les animaux circummérouens et bien d’autres se retrouvèrent tout naturellement sur la sphère céleste des Indiens et des Perses à l’époque, indéterminée du reste, où ces peuples groupèrent les étoiles en constellations et les représentèrent par des êtres ou objets terrestres, en s’attachant surtout aux

p. 713. — C’est à tort que Bailly (Histoire de VAstron. anc., p. 480-1) et Dupuis après lui (Orig. des Cultes, passim, et Mém. explic. du zodiaque chronologique et mythologique, p. 48-9), y ont voulu voir les quatre anciens signes des équinoxes et des solstices.

(1) Zend-Avesta , II, p. 359.

27 ou 28 astérismes du zodiaque lunaire, beaucoup plus ancien chez eux que le zodiaque solaire en douze signes (1). En effet, le Mérou et l’Albordj embrassant les trois mondes du ciel , de l’atmosphère et de la terre, et ceux-ci étant à leur tour divisés chacun en quatre régions principales, on conçoit sans peine que les quatre gardiens desquatre points cardinaux s’étendent de la terre au firmament. On conçoit aussi que la source unique, Ardouissour ou Gangd, et les quatres fleuves qui en découlent, soient réputés arroser successivement et les trois mondes et les quatre régions de chacun d’eux, soit qu'on les fasse descendre du ciel sur la terre, soit qu’on les fasse remonter de la terre au ciel. De là l’idée de reporter dans l’Empyrée le paradis terrestre avec tous ses accessoires.

De toute autiquité, les peuples de l’Asie se représentaient la voûte bleue du firmament comme un jardin de délices , tapissé d’étoiles brillantes ou de pierres de feu , ainsi que les nomme un prophète juif (2), image pittoresque que M. A. de Humboldt a retrouvée dans un poète grec inconnu, cité par llésychius (5). Rien déplus naturel, en effet, que de comparer les étoiles aux pierres précieuses qui jonchaient le jardin de Kouvèra, le dieu du nord et des richesses , ainsi que les grands astres aux gardiens de ses trésors dans la bien-

(1) C’est l’opinion qui prévaut aujourd’hui dans la science. Voyez Colebrooke, Miscellan. Essays, II, p. 447-50, et Cassen , Ind.-Alterth. , II, p. 1121-30. Cependant voyez ci-ayirès, p. 176-7, en notes.

(2) Ezéchiel, XXVIII, 14.

(3) Cosmos, I, p. 452, note 92. — Le Xtfrts Ovf «von du poète grec

(en vieux français Cortil du ciel), serait en sanscrit Varounasya-Oudyânam, le jardin de Varouna, dieu du ciet étoilé. Comparez d’ailleurs le Gn Ihouh de la Genèse, XIII, 10, et d’Isaïe, LI, 3. — J’ai cité le mot Cortil , resté en picard, parce que M. A. de Humboldt a oublié de le joindre aux nombreuses dénominations indo-germaniques qu’il a rapprochées du nom grec dans la note à laquelle je renvoie.

heureuse ville tl 'Alakd, c’est-à-dire de Khôtan , sa capitale, selon Iliouen-Thsang (1). Comme l’éclat des montagnes neigeuses se mô'ait à l’azur des espaces élhérés et se fondait avec lui dans l’éloignement du paysage, le paradis des dieux paraissait se confondre avec celui des premiers hommes, et, pour exprimer cette notion vague , on avait imagiué la dénomination sanscrite de Svargabhoumi « terre céleste. » L'auteur du livre de l 'Origine des cultes en a conclu que c’était au ciel , et non sur la terre , comme il l’avait écrit luimême (2), après beaucoup d’autres, qu'il fallait chercher les paradis terrestres des Indiens, des Chinois, des Mongols, des Perses et des Hébreux (3). D’abord, il confond la source céleste non plus avec la voie lactée, à l'exemple des Indiens (4), mais avec la bande zodiacale, à l’exemple des Chinois qui nomment celle-ci la fontaine jaune ou le chemîn jaune (S). Il prend ensuite les quatre fleuves paradisiaques pour les colures des équinoxes et des solstices qui se coupent sous un angle droit et fixent le» quatre points de l’orbite du soleil , en partageant le zodiaque en quatre segments de trois signes chacun et l’année en quatre saisons, chacune de trois mois. Enfin il voit dans les quatre animaux indiens du mont Mérou des constellations identiques ou équivalentes aux quatre signes zodiacaux du taureau , du lion, du scorpion et du verseau

(1) Hiouen-Thsang, I, p. 279. — Ce rapprochement qui m’avait échappé d’abord, prouve que Y Outtara-Eourou des livres indiens no dépassait pas la petite Boukharie, comme je l’ai dit ci-dessus, sect. I, p. 36, après M. A. de Humholdt.

(2) Dans son Origine de tous les cultes, V, 22 et suiv, 2.' édit.

(3) Voyez sou Mémoire explicatif du zocliague chronologique et mythologique, note 9, p. 129-35, Paris, 1806, in-4°.

(4) Ci-dessus, 1." section, p. 21.

(5) Mémoires concernant ces Chinois, I, p. 106-8.

qui, scion lui, auraient marqué autrefois les équinoxes et les solstices (1).

Dupuis avait préludé à ce système dans son grand ouvrage où il avait comparé le jardin d’Edeu à l’antre mithriaque, représentatif de la sphère céleste; et Volney, son copiste habituel, n’a pas manqué de suivre son exemple. Ces deux écrivains systématiques assimilent le Gan-Eden de la Genèse au jardin d'Ormuzd planté dans le ciel d’été. Ils casent les deux arbres , l’un couvert de feuilles verdoyantes , dans le taureau printanier , l’autre chargé de fruits , beaux à voir et bons à manger, dans le scorpion automnal. A l’égard des Chérubins, ils les réduisent à un seul qui serait, suivant eux , l’astérisme de Persée , génie ailé, brandissant un glaive, et nommé Keloub par les Arabes. Ils supposent que les Chaldécns et les Perses fixaient l’entrée de nos premiers parents dans le jardin d’Eden au commencement du printemps , vers le matiu , à l’époque de l’année où le soleil passait du bélier

(1) Voyez le Mémoire explicatif ci-dessus cité. — Op sait que cet auteur fait remonter l’invention du zodiaque en Égypte a l’époque trèsreculée où la Balance aurait marqué l’équinoxe du printemps, le Capricorne le solstice d’été, l’Agneau l’équinoxe d’automne et le Cancer le solstice d’hiver, hypothèse insoutenable, cl aujourd’hui abandonnée par tout le monde. M. Ideler qui attribue cette invention aux Clialdéens, en fixe la date au vm.* siècle avant notre ère (voyez son mémoire Vber den ursprung der Thierkreises dans les dissert, de l’acad. royale des sciences de Berlin, année 1838, p. 17 ctsuiv. — M. Guigniaut, dans les Religions de l’antiquité , II, 3." partie, p. 904, u.° 3, adopte cette opinion, mais si elle est fondée quant à la date, comme elle parait l’ètre quant à l’origine, ne s’expose- t-on pas à considérer comme interpolé le récit genésiaque d’un songe de Joseph sur le soleil, la lune et onze étoiles qui se prosternaient devant lui ; récit qui a fait dire à Jacoli : « Que » veut— dire ce songe que lu as eu 7 Faudra-t-il que nous venions, a moi, ta mère et tes frères, nous prosterner en terre devant toi? » (fieu. XXXVII, 9-10).

dans le taureau, et leur sortie de ce jardin après leur chute , au commencement de l'automne , vers le soir , à l’époque de l'année où le grand astre passait de la balance dans le scorpion. Ils conjecturent en conséquence que ces peuples , par une belle soirée d’automne, voyaient se lever à l’Orient, entre autres astérismes, le Keloub ou h'eroub Persée, armé de son épée flamboyante, en même temps qu'ils voyaient se coucher à l’occident le serpent d'Ophiucus entraînant dans sa chute le Bootès et la Vierge, c’est-à-dire Adam et Eve, ou Meschia et Meschiané (i).

Ces deux explications astrologiques semblent spécieuses au premier abord ; mais pour peu qu’on les envisage de plus près , on ne tarde pas à s’apercevoir qu’elles ne peùvenl soutenir l’examen.

D’abord la seconde pèche relativement aux deux arbres, puisque, suivant la Genèse, ils étaient plantés tous deux au milieu du jardin et non à deux de ses quatre côtés. Elle pèche aussi quant aux Chérubins placés à l’Orient , puisque la Genèse se sert du pluriel Keroubim et non du singulier Keroub. Elle pèfchc enfin à l’égard d’Adam et Eve , puisque l’auteur sacré fait clairement entendre qu’après leur expulsion du jardin de délices les deux exilés se retirèrent à l’Orient , et non pas à l’Occident. Mais elle pèche surtout pour la Perse et pour l’Inde par l’emploi qu’elle fait de constellations figurées à la manière des Chaldéens, des Egyptiens ou des Grecs, comme on voudra, quoique leur usage paraisse ne s’être introduit dans ces deux contrées qu’à des époques relativement modernes (2)

(1) On peut consulter, pour les développements , ou l'Origine des Cultes, V, p. 71-5, ou les Œuvres de Volney, IV, p. 181-9.

(2) M. Erard Mollien , dans ses Recherches ci-aprés citées sur le Zodiaque indien qu’il croit originaire de l’Inde et transmis en Grèce par

Ce dernier vice affecte plus spécialement la première explication. En effet , celle-ci s'appuie moins sur le zodiaque lunaire en 27 ou 28 astérismes que sur'lc zodiaque solaire en 12 signes, beaucoup plus récent que l’autre dans l’astronomie indienne (1). En outre, l’auteur oublie ou paraît ignorer que les Chinois, les Perses et les Indiens auxquels il recourt ici successivement, n’appliquaient pas aux mêmes divisions des deux zodiaques les noms des points cardinaux de l’horizon, E. S. 0. N.; qu’il y avait entre eux d'assez grandes différences , provenant d’ailleurs de l’arbitraire qui préside à celte application ; qu’ainsi , pour ne citer que le zodiaque solaire , le point E. commençait chez les premiers à la Vierge ; chez les seconds au Cancer, et chez les derniers au Bélier , et ainsi des trois autres points (2) ; que î d’un autre

l’entremise de la Chaldée, conclut à la p. 276 quater que le zodiaque en 12 signes n’a jamais été autre chose chez les Indiens que la division de l’écliptique en 12 région» , qui n’étaient pas affectées à des constellations portant les noms de ces signes , mais que les S’akchatras (astérismes du zodiaque lunaire) occupèrent successivement par l’effet de la précession des équinoxes. Il termine en disant que , selon lui , les Sakrhatras sont les seules constellations des Indiens.

(1) L’opinion de M. Schlegel qui revendiquait en faveur des Indiens et l’invention du zodiaque en dodécatémories et son usage chez eux au temps de la rédaction des lois de Manon , est aujourd’hui abandonne, quoique M. Erard Mollien , dans une dissertation spéciale, insérée au Recueil de l’acad. des inscr., parmi les Mémoires présente '. >• par divers savants, l. 1 * série , III , p. 239-76 quater, ait essayé tout récemment de montrer comment ce zodiaque se serait formé dons l’Inde au xi.' on même au xn.' siècle avant notre ère , n l’aide du zodiaque lunaire qui y daterait au moins du xv.* siècle. Je dois dire pourtant que M. Wilson (Rig-Véda, II, p. 130, en note.) ne parait pas écarter le système de M. Mollien.

(2) On peut consulter là-dessus , savoir : pour les Chinois, ou le Mémoire de Deguignes sur l’origine du zodiaque (dans l’anc. recueil de l’acad. des inscriptions, XVII, p. 411-20) ou XVrnnogrophie mongole d’A.

côté, les Hindous donnent aux tropiques des dénominations inverses des nôtres; qu’ils appellent sentier austral ou point Sud , et sentier boréal ou point Nord les tropiques d’été et d’hiver, nommés chez nous tropique boréal ou point Nord et tropique austral ou point Sud, parce que nous avons égard aux lieux d’arrivée du soleil dans le N. ou dans le S-, tandis que les Hindous considèrent ses lieux de départ pour le S. ou pour le N. Dupuis n'a tenu aucun compte de ces divergences (1). De là ses vaines tentatives pour retrouver sur la sphère les quatre animaux et tes quatre côtés du mont Mérou (2).

Prenons d'abord la distribution des Brâhmanes. Nous y verrons , à la vérité, leur taureau du S. et leur lion du N , casés dans leur zodiaque lunaire l’un sous un .astérisme répondant à la Gn du lion et au commencement de la Vierge dans

Rémusat (dans scs premiers Mélanges asiat., p. 222-34) ; 2.* pour les Perses , le Mémoire explicatif de Dupuis, p. 32-3, et 3.” pour les Indiens, soit le zodiaque rapporté de l'Inde par John Cal] et publié en France par Court de Gébelin dans son Histoire du calendrier, p. 67, soit les deux zodiaques de Chellabaram et de Trichinapaly publiés par M. Erard Mollien, Ubi Suprà, PI. n.° 2 , et PI. n.° 4. — Ces trois zodiaques offrent les douze signes distribué» trois peu* trois , ceux du printemps et de l’automne & l’E. et à l’0. et ceux de l’été et de l’hiver au S. et au N. — Le P. Souciet ( Observations , etc., ni, p. 33), attribue le. même arrangement aux Chinois pour leurs douze lunes de l’année. — Les zodiaques indiens publiés soit dans les Rerherch. asiat., II, p. 334 de la traduction franç., soit dans les Relig. de l'Antiq., IV, pl. xvn, fig. 94 , sentent l’influence grecque ; car les trois signes de l’été y sont au N. et les trois de l’itiver au S.

(1) Voyez, par exemple, la confusion dans laquelle il tombe à ce propos, en mêlant les indications du Itoundehesch avec celles des astronomes Indiens , Mém. explicatif, p. 32-8.

(2) Voyez le même Mémoire explicatif , p. 129-32. Ccst-la surtout que l’auteur a mêlé et confondu des documents de provenance et de significations très-diverses.

le zodiaque solaire, côté méridional selon les Indiens, et l'autre sous un astérisme répondant à la fin du verseau et au commencement des poissons, côté septentrional suivantes mêmes. Mais, en revanche, leur éléphant de l’E. et leur cheval de l'O- figurent tous deux dans le même zodiaque lunaire sous des astérismes qui répondent au bélier du zodiaque solaire , tandis que le premier devrait répondre au taureau , côté orientai , et le second au scorpion , côté occidental du même zodiaque.

Si maintenant nous passons à la classification des Bouddhistes, nous remarquerons tout de suite que leur bœuftaureau de l’E. et leur lion du nord ne figurent aux deux places indiquées que sur le zodiaque solaire des Grecs où le lion est réputé septentrional. On sait que c'est le contraire chez les Hindous. On vient de voir que sur le zodiaque lunaire de ceux-ci , le taureau siège au côté S. entre le lion et la Vierge du zodiaque solaire, position qui ne convient pas ici. Quant au lion du même zodiaque lunaire, sa situation est plus convenable, puisqu’elle est au côté N . des Indiens entre le verseau et les poissons. Mais les deux autres animaux circummèrouens des Bouddhistes, le cheval de l’O. et l’éléphant du S., sont casés tous deux dans le zodiaque lunaire sous deux astérismes répondant au bélier. Il en faudrait un à un astérisme opposé répondant à la balance, supposé d'ailleurs que la balance et le bélier du zodiaque solaire, nouveaux signes des équinoxes , pussent remplacer les anciens signes de Dupuis, le scorpion et le taureau, dans un système où l'on adopte pour anciens signes des solstices le verseau et le lion, en place des nouveaux , le capricorne et le cancer.

Les mêmes observations s’appliqueraient également aux animaux circummêrouens des Tubétains , lesquels sont le cheval à l’est ; le paon , en place du bœuf, au sud ; l’éléphant

à l'ouest , cl le lion au nord (i). En effet , si le premier et le dernier peuvent convenir jusqu'à un certain point comme répondant l’un à une partie du bélier et l’autre à une partie du verseau , le second et le troisième ne conviennent plus , puisqu'ils répondent tous deux à «'autres parties du même bélier. Quant au chameau et au cerf ou au tigre, que les Tubétains substituent quelquefois l’un à l'éléphant et les deux autres au lion (2), le premier ne figure pas sur les sphères orientales (3), et le second et le troisième y sont casés sous des astérismes répondant au scorpion et à la balance , côté ouest , au lieu du côté nord.

Vainement , pour sortir d’embarras, le docte mythologue a-t-il recours à sa théorie favorite des Paranatellons , c’est-àdire des étoiles qui contrastent par leur lever ou par leur coucher avec d'autres qu’elles remplacent quelquefois dans les mythes astronomiques. Cette méthode, malgré son élasticité merveilleuse, ne se prêle pas ici à ses vues Elle n’aurait pu être employée avec quelque apparence de succès qu’autant que les quatre animaux circummêrouens auraient tous été casés au ciel sous des astérismes opposés aux points qu’ils occupent autour du Mérou II serait ridicule, en effet, de prétendre que, de quatre astérismes placés deux par deux à deux côtés différents de la sphère , deux doivent rester à leurs places respectives et deux autres être reportés aux côtés opposés , le tout à l’effet d'obtenir les quatre points cardinaux. C'est pourtant ce qu’il fandrait admettre dans la circonstance.

J'avoue, du reste, que l’on pourrait être tenté de voir les

(1) Ci-dessus, 1" seot., p. 29-30, et 4.«seet., p. 169-70.

(2) Ci-dessus, p. 30 et 170.

(3) Je ne le trouve que dans la splière égyptienne des Décatus , Origine des Cultes, VII, p. 84 , 88-9.

quatre animaux circummérouens des Pourànistcs dans la lionne , la jument , la vache et l’éléphant femelle qui figurent sous divers astérismes lunaires répondant au capricorne, au verseau et aux poissons , si leur sexe ne s’y opposait. Je conviens aussi que, parmi les formes compliquées des 36 décatis de la sphère indienne , on remarque , d'une part , deux Çarabhas, répondant l’un au troisième décan du Taureau et l’autre au premier du Cancer, et, d’autre part, un Garouda , répondant au second décan des Gémeaux (1). Je confesse également que la sphère céleste des Mongols, moitié indienne, moitié chinoise, nous présente les quatre fleuves paradisiaques des Chinois réunis sous un astérisme lunaire répondant h une partie des Gémeaux , où ils figurent sous le nom commun de See-Tou, les quatre canaux , titre par lequel les lettrés de la Chine désignent leurs quatre fleuves sacrés, le Yang-Tseu-Kiang, le Tsi , le Hoai et le Ho-ang-ho (2). Je reconnais, enfin, que la même sphère nous offre encore les quatre fleuves, non plus réunis, mais séparés, savoir : deux sous le nom commun de fleuves du ciel (en place de fleuve de l’est pour l’un et de fleuve de l’ouest pour l’autre), correspondant le premier au Scorpion et le second au Taureau , et deux sous les noms de fleuve du Nord et fleuve du Sud, correspondant l’un aux Gémeaux et l’autre à Procyon (3). S’il y manque le jardin de délices et le premier homme qui l'habite, en revanche ceux-ci paraissent se retrouver sur la sphère indienne d’Aben-Ezra au premier décan des Gémeaux (4).

Mais que prouvent ici toutes ces inventions postiches?

(1) Colebrooke , Miscell. Essaya, 11, p. 365-6.

(4) Abel Itémusat , Mélanges asiatiques , I, p. 435 , n° 9. (8) Id., Obi Supra , I , p. 445 et 433-5.

(4) Voyez Origine îles Cultes, X'H , p. 56.

Si Dupuis s’était rappelé alors les quatre fleuves et les quatre lacs du Tarlare décrits par Platon d'après une fable étrangère (1), et si, en môrae temps, il avait connu les quatre génies funèbres à têtes d’animaux que Champollion-le-Jeune a le premier découverts dans VAtnentt égyptien (2), il aurait pu placer les quatre fleuves paradisiaques et les quatre animaux symboliques dans l'hémisphère inférieur tout aussi facilement que dans l’hémisphère supérieur. Les quatre génies orientés de l’Amcnli formaient sans doute le pendant des quatre dieux célestes également à têtes d’animaux que les prêtres de l’Égypte promenaient dans leurs processions publiques, comme représentants des solstices et des équinoxes, au rapport de saint Clément d’Alexandrie (3); car ces mêmes génies symboliques reparaissent dans les tableaux de la déesse ciel ou Tetpé, comme gardiens des quatre courants de l’Océan céleste, en d’autres termes, des quatre points cardinaux du ciel (4), ainsi mis en rapport avec ceux du Nil infernal dont les ondes vivifiantes étaient offertes aux âmes dans le monde souterrain , comme l’a très-bien vu M. Guigniaut (5). Quant

(1) Œuvres de Platon , traduction de M. Cousin , 1 , p. 808-12.

(2) Voyez son Diction, hiérogl., p. 355 , et les Relig. de l' Antiquité', par M. Guigniaut, 1 , 2* part., p. 819 et 890-1; IV, pl. XV, fig. 181-2; xvi, fig. 184 et xvii , fig. 190 , avec les explications, p. 60, 66 , 78 et 85. — Voyez aussi les deux Notices des monuments égyptiens exposés au Musée du Louvre, par M. le vicomte Emmanuel de Rougé , membre de l’Institut, l rt notice (1852), p. 110-2; 2» notice (1855), p. 114.

(3) Strom , V, 7, p. 671 avec les explications ou corrections de M. Guigniaut , Ubi Suprà , p. 866-7. — Rosellini , dans ses Monumenti civili , III, p. 469 , y voyait uniquement les génies des quatre points de l’horizon.

( 4 ) Relig. de FAntiq., 1 , 2* part., p. 866 , avec les notes 2 et 3.

(5) Ibid., IV, p. 60, explication de la pl. xv, n° 181. — Depuis la publication de ce grand ouvrage , M. le vicomte Emmanuel de Rougé et M. Biot, d’après lui , ont trouvé que les Egyptiens casaient ces quatre chefs , fils d'OBiris , parmi les constellations après celle de la grande

aux quatre fleuves et aux quatre lacs du Tartare , ils sont d'origine aryenne plutôt qu’égyptiaque, car les descriptions de Socrate nous rappellent l’Inde , bien mieux que l’Égypte. Telles sont, entre autres, ses trois terres céleste , tellurique et infernale , ses quatre fleuves qui traversent quatre lacs sans y mêler leurs ondes, et les divers circuits que font les deux derniers autour du Tartare (1).

Ce n'est pas du reste que les rapprochements de Dupuis soient dénués de tout fondement. Il est certain que les Perses et les Indiens confondaient souvent leurs paradis terrestres avec les célestes paradis de leurs grandes divinités, de même qu'Ézéchiel et saint Jean après lui confondent la Jérusalem renouvelée avec la Jérusalem céleste, bâtie en carré sur une haute montagne. On sait que ces auteurs sacrés voient dans leur ville sainte un fleuve unique, sortant du trône de Dieu, l’arbre de vie ou des arbres de vie plantés sur ses deux rives et portant douze fruits salutaires , un pour chaque mois, douze portes percées dans le mur d’enceinte et douze fondements ornés de douze pierres précieuses , etc. (2) ; en sorte que les quatre animaux placés autour de ce trône ont tout l’air d’être ceux d’où s'échappent les quatre fleuves paradisiaques, à l’exemple des quatre petits cours d’eau qui étaient censés

Ourse , appelée la cuisse (Khopisch) du ciel boréal. Voyez Journal des Savants de 1855 , p. 467-8 , uote 1.

(1) Socrate, dans Platon, Vbi Suprà , ne désigne nominativement que deux lacs, quoiqu’au fond il en suppose quatre. Son second fleuve , i’Achéron , qui traverse des lieux déserts et s’enfonce sous la terre pour reparaître ensuite et se jeter dans le marais aebérusiade , fait son. ger à la fable chinoise du Tartrn devenant le Ho-ang-Ho ( ci-dessus , sect. 1 , p. 32]. Quant aux troisième et quatrième fleuves, le Puriflégéton et le Cocyte , qui font plusieurs fois le tour du Tartare, ils rappellent et le Sindhoù des Bouddhistes et la GangA des Rrèhmànes faisant sept fois le tour du Mérou (ci-dessus, sect. 1, p. 19 et 52).

(2) Èzénh., XI.VIl elXI.VIU, passion. — Apocal., XXi et XXII, passim.

sortir du temple de la terrestre Jérusalem pour arroser les quatre quartiers de cette ville, ainsi qu’on l’a vu 5 la section 3* (1). Mais en remontant à l’origine du récit genésiaque, on s'aperçoit bientôt que les analogies signalées par le docte mythologue ne reposent que sur des fictions posthumes. La vérité est que, pour la partie topographique, les anciens avaient généralement fait le ciel à l’image delà terre, et l’enfer à l’image du ciel. De là un Eden céleste, puis nn Eden infernal, formés successivement sur le modèle du terrestre Eden avec ses principaux accessoires. L’un fut d’abord placé dans l’hémisphère supérieur, soit au pôle-nord , séjour des dieux et des justes , soit dans la partie orientale de la sphère, je veux dire dans celle d’où le soleil , en se levant , ramène la lumière , la chaleur et la vie. L’autre , à son tour, fut relégué d’abord (et durant bien des siècles) dans les entrailles de la terre, puis, quand la sphéricité du ciel fut bien connue (2), dans l’hémisphère inférieur, soit au pôle-sud , demeure des démons et des réprouvés, soit dans la partie occidentale du monde, dans celle d’où nous viennent, après le coucher du grand astre, les ténèbres, le froid et la mort. En effet, les Aryas avaient adopté le nord pour les habitants du ciel, et le sud pour ceux de l’enfer, tandis que les Égyptiens et les Grecs avaient fait choix de l’est pour les uns et de l’ouest pour les autres. Quant aux Sémites , ils paraissent avoir partagé sur ces deux points les vues des Aryas, puisque, d’un

(1) Ci-dessus , p. 105.

(2) La distinction des deux Hémisphères célestes et de leurs habitants est clairement indiquée chez les Indiens par ce texte du Vichnou- Pouràua, p. 209. « Les dieux dans le ciel sont vus par les habitants de » l’enfer, parce que ceux-ci ont la tête en bas , tandis que les dieux dont » les regards sont tournés en bas, voient les souffrances des habitants » de l’enfer. » — Comparez dans Saint-Luc, XVI, 23-31, la parabole du pauvre Lazare et du mauvais riche, et revoyez ci-dessus, sect. 1, p. 85.

côté, Isaïe place les Elohim supérieurs au côté du Septentrion où résidaient les sept Kôkabim des Chaldéens , les sept Amschaspands des Perses et les sept Richis des Indiens (1), et que, de l’autre, le psalmiste demande à Jéhovah de le délivrer du démon du midi f2), côté du ciel où la secte persane des Manichéens continua de placer l’empire du mauvais principe (5).

On conçoit dès lors que les fleuves et les animaux paradisiaques aient été reportés successivement dans les deux Hémisphères supérieur et inférieur. La chose était d’autant plus naturelle chez les Aryas de l’Inde et de la Perse que leur mont sacré (Mérou ou Albordj) était réputé embrasser et réunir les trois mondes, en sorte que la source divine qui en découlait (Gangâ ou Ardouissour) pouvait s’y diviser en quatre canaux dans le ciel et dans l'enfer, tout aussi bien que sur la terre. Dans tous les cas , il est évident que les peuples qui ont placé quatre fleuves , soit au ciel , soit dans l’enfer, soit dans les deux a la fois, en ont emprunté les noms à ceux de la terre. En cela , ils n’ont point cherché à nous donner le change, comme le suppose Dupuis (4) ; ils ont au contraire voulu nous en indiquer l’origine terrestre. Ils espéraient revoir dans le monde à venir les cours d’eau qu’ils avaient fréquentés dans le monde actuel , et ils les ont reportés de celuici dans celui-là. Voilà tout. Si plus tard leurs prêtres ont fait descendre ces fleuves favoris, soit de la voie lactée au pôle- nord , soit de la bande zodiacale aux quatre points d’intersection des colures, ce n’a été que pour les rendre plus

(1) Voyez ci -dessus, introduction , p. 6-7.

(2) Ps., XC, 6.

(3) Beausobre , Histoire du Manichéisme , Il , p. 298. — Dupuis , O 11 -. gine des Cultes, V, p. 547, note 9.

(4) Mémoire explicatif , etc., p. 132.

sacrés aux yeux des croyants. Au surplus, les livres des Perses et des Indiens nous expliquent celte fiction sacrée lorsqu'ils racontent, les uns que les morts ressusciteront par la vertu des eaux de la source divine Ardcuïssour (l),et les autres que celles de la céleste Gangâ ont déjà ressuscité les soixante mille fils de Sagara, lors de la descente de la déesse sur la terre (2).

(1) Zend-Avesta , Il , p. 884 , 899 , 404.

(8) Voyez ci-densus, sect. 1, p. 11, note S, l'indication des ouvrage? contenant l’analyse du Gangdvataram.