I. La démocratie dans l'Église, d'après les théologiens

L'élément démocratique entre donc dans la constitution divine de l'Église. Sans être absolue et sou- - veraine, sans être telle que le protestantisme a voulu la faire , la démocratie possède dans l'Église sa place légitime , son rôle honorable et utile. Elle a ses droits et ses privilèges, que nous devons essayer de déterminer.

Les droits découlent de la nature même, de l'esprit du Christianisme, et les fidèles ne peuvent jamais en être dépouillés. Les privilèges proviennent d'une libre concession de l'Église , et peuvent être modifiés selon les temps et les mœurs.

Avant de faire connaître ces droits et ces privilèges, disons ce qu'il faut entendre par la démocratie dans l'Église.

Quoique séparés de la masse des fidèles par le caractère, les pouvoirs et les privilèges que leur confèrent l'ordination sacrée et la mission pastorale, les prêtres cependant sont plus rapprochés du peuple que les évoques. Dans un sens, ils sont peuple par rapport aux premiers pasteurs; et ce peuple chrétien est aussi composé des fidèles laïques. Les clercs du second ordre et les laïques forment donc la démocratie dans l'Église. Chercher les droits de la démocratie , c'est donc chercher les droits des prêtres et des laïques.

h. Droit Le premier de ces droits, le seul essentiel, le seul imprescriptible, c'est l'admissibilité de tout chrétien aux fonctions épiscopales. « La démocratie a sa place dans l'Église, dit Bellarniin, en ce qu'il n'est aucun

essentiel.

chrétien qui ne puisse être appelé à l'épiscopat , s'il est digne de cette charge1 . »

L'Église, dans le renouvellement de son épiscopat, ne connaît aucun privilège de race, de naissance , de fortune. Elle est toujours restée étrangère à la pensée de renfermer son sacerdoce dans une caste, d'attribuer le gouvernement spirituel à une dynastie de pontifes. Le célibat ecclésiastique écarte à jamais ces inconvénients.

L'Église, dans la distribution de ses dignités, ramène donc les hommes à leur égalité naturelle, n'admet parmi eux d'autre distinction que celle du mérite. Ainsi elle a donné au monde une grande et féconde leçon , qui a fait peu à peu disparaître les inégalités factices, et préparé le règne d'une sage égalité civile et politique.

Avec ce droit essentiel, l'élection des premiers pasteurs par le clergé et par les fidèles a été la part la plus honorable et la plus utile de la démocratie dans la constitution et le gouvernement de l'Église. tMais ici nous ne sommes plus dans la sphère du droit absolu, lie droit électoral et ses modes divers n'ont jamais été qu'une sage concession , qu'un privilège ecclésiastique, ayant leur source dans l'amour du bien qui anime l'Église, et dans les circonstances des temps et des mœurs. Nous allons essayer de caractériser en peu de mots ce droit électoral et ses transformations successives.

L'élection de l'apôtre saint Matthias et celle des m. Privilèges.

1 Bbllabmin., De romano Pontifke, lib. i, cap. m.

sept premiers diacres prouvent que les Apôtres ont été les vrais fondateurs du système électoral dans l'Église,quoiqu'ils ne se soient pas toujours astreints à le suivre , comme nous l'avons déjà remarqué.

Quelle était la forme des élections épiscopales dans ces temps primitifs? Les renseignements les plus complets sur un point aussi capital de la discipline ecclésiastique nous sont fournis par saint Gyprien. Le grand évêque de Carthage, il est vrai, écrivait au troisième siècle. Mais il nous avertit que la coutume ecclésiastique qu'il décrit était fondée sur une tradition divine et apostolique. Saint Cyprien nous apprend donc que , dans le cas où il fallait pourvoir à une Église vacante, les évoques voisins ou ceux de la province ecclésiastique se réunissaient dans la ville épiscopale, convoquaient le clergé et le peuple, et leur demandaient de désigner par leur suffrage celui qu'ils regardaient comme le plus digne de la charge pastorale. Quand ce suffrage avait été porté, les évêques , après avoir examiné les titres du candidat, élisaient eux-mêmes, en présence du clergé et du peuple, le nouveau pasteur. Ainsi les peuples rendaient témoignage de la vie et des mœurs de chacun, et les évêques étaient juges et arbitres de l'élection '.

L'élection ne s'appliquait pas seulement à l'épiscopat. C'est elle aussi qui ouvrait les portes du sanctuaire à tous les autres ministres des autels; et dans ces élections l'autorité des évêques était encore bien plus prépondérante que dans celle de leurs collègues.

1 Cypriani Opéra, Epi$t. 44, 42, 68.

En 367, nous trouvons un canon du concile de Laodicée qui semble restreindre le droit populaire dans les élections1, mais qui, en réalité, n'avait d'autre but que d'en corriger les abus, puisque nous avons, dans les siècles suivants, les preuves les plus certaines de l'intervention du peuple dans les élections, comme de la prépondérance des évêques8.

Cette autorité épiscopale se concentrait principalement dans les mains des métropolitains, des primais , des patriarches , à qui appartenait la confirmation des élus. Le Pontife romain étendait sur toute l'Église son droit de juridiction universelle même en matière électorale, puisqu'il confirmait les patriarches dans leur dignité par l'acceptation des lettres de communion qu'ils étaient tenus de lui écrire après leur élection.

Sous l'empiré de cette discipline, qui dans les élections ecclésiastiques faisait une part si sage aux fidèles, au clergé, aux évêques, au Souverain Pontife, fleurirent les plus beaux siècles de l'Église; et cette discipline se prolongea , avec des modifications qu'il n'entre pas dans notre plan de faire connaître, jusqu'au treizième siècle. Il est vrai qu'elle eut à subir souvent de graves atteintes; mais elle fut cou* rageusement défendue par les conciles et par les Papes. Les atteintes les plus dangereuses partaient de l'ambition des princes , qui tendaient à se rendre

1 TurbisDon esse permittendum eorum qui in sacerdoti sunt constituendi electionem facere. Labbk, t. II, Conc. Laod. can. 43.

2 Voyez Thomassin , Disciplin. ecclés., t. II.

m LA CONSTITUTION DE L'ÉGLISE EN GÉNÉRAL.

maîtres des élections. De bonne heure l'Église avait reconnu aux princes, à cause de leur foi, de leur piété , des services qu'ils rendaient à la religion , un droit de présentation ou de confirmation dans les élections épiscopales, qui devaient toujours rester libres et se faire par le concours des évêques, du clergé et du peuple fidèle. Les bons princes usèrent de ces droits dans l'intérêt de l'Église et de l'État; les princes ambitieux ou cupides s'en servirent au contraire pour exercer leur domination dans l'Église, au grand détriment de la foi , des mœurs , comme de la liberté et de la dignité des peuples. Au onzième siècle, ces abus de la puissance séculière avaient atteint leur apogée et engendraient des maux incalculables. Une lutte séculaire pour la liberté de l'Église et des chrétiens, une lutte soutenue par le courage héroïque et le dévouement infatigable des plus grands et des plus saints Pontifes, parvint enfin à faire rentrer la puissance séculière dans ses bornes légitimes, et, dans ces bornes, elle pouvait exercer encore une immense influence sur les élections ecclésiastiques.

Pendant que la puissance des princes sur les élections s'accroissait, celle des Souverains Pontifes s'étendait aussi. Mais cette dernière extension était réclamée par l'impérieuse nécessité des circonstances et le bien de l'Église. Nous avons dit que les premiers conciles, sans porter atteinte aux droits essentiels de la primauté pontificale, avaient réservé l'institution ou la confirmation des évêques élus aux métropolitains et aux patriarches. Cette discipline

resta presque intacte jusqu'aux neuvième et dixième siècles, et des faits nombreux attestent les efforts sérieux que firent les Papes pour soutenir et conserver les droits des métropolitains. Malgré ces efforts désintéressés, le droit d'institution peu à peu fut dévolu au Siège apostolique. La négligence des métropolitains à* exercer leur droit , l'abus qu'ils en faisaient quelquefois, la nécessité de recourir à l'autorité apostolique pour obtenir certaines dispenses, pour mettre fin aux dissensions qui éclataient dans les élections, ou même pour écarter les intrusions violentes , telles furent les principales causes qui préparèrent les voies au changement disciplinaire accompli plus tard.

La marche générale des événements allait donc, du onzième au douzième siècle, à remettre la puissance électorale entre les mains des rois et des Papes. Les Papes cependant ne cédèrent pas facilement à cette impulsion. Ils conservèrent autant qu'ils le purent la liberté électorale; et si l'ancienne discipline, devenue inefficace et cessant d'être en harmonie avec les réalités, dut être changée, elle fut remplacée par une institution qui portait encore un caractère de liberté.

Innocent III et le quatrième concile général de Latran l créèrent dans l'Église un corps électoral restreint et confièrent aux chapitres calhédraux les élections des évêques. Le sénat épiscopal fut ainsi sub-

1 Labbe, Conc. Later. quartum, cap. xxiv.

stitué aux évêques comprovinciaux, au clergé et aux fidèles, toutefois sans annuler complètement leur intervention dans les choix épiscopaux1. La difficulté de réunir les conciles dans un temps d'anarchie et de violence , la diminution notable du nombre des hommes libres et la grossièreté générale des mœurs sous l'empire du régime féodal , lHroportance croissante des chapitres, expliquent et justifient la mesure adoptée par le concile de Latran. Il est évident que cette sainte assemblée sut tenir un juste milieu, le seul milieu possible, et résista au torrent qui semblait vouloir emporter toute l'ancienne discipline.

Mais toutes les choses humaines ont leur caducité. Les chapitres ne se montrèrent pas toujours dignes du haut privilège que leur avait attribué le quatrième concile de Latran. D'un autre côté, la puissance papale sur les élections s'accroissait toujours par l'extension illimitée des réserves, tandis que la puissance royale s'élevait de plus en plus sur les ruines de l'aristocratie féodale. Malgré les efforts des conciles de Constance et de Bâle pour soutenir la discipline du concile de Latran, les événements préparaient un nouveau changement. Il fut accompli par les concordats du seizième siècle, qui donnèrent aux princes la nomination des évêques , en réservant au Pape l'institution canonique.

Ce régime, qui règne encore dans la plus grande partie de l'Église, a eu ses avantages et ses inconvé-

1 Voir Thomassin, Disciplin. ecclés., t. II.

nients. Ce n'est pas ici le lieu de les signaler. Mais de ce rapide exposé il résulte , ce nous semble , que l'Église a maintenu , autant que les circonstances le lui ont permis, le système électoral pour les dignités sacrées; qu'elle a voulu conserver ainsi une juste part d'influence à la démocratie chrétienne dans la constitution ecclésiastique ; et il est permis de penser qu'elle rendrait avec joie ce beau privilège électoral au clergé et au peuple fidèle, si les mœurs générales et les conditions politiques se prêtaient à un retour prudent vers les formes sages et saintes de l'ancienne discipline.

Le second ordre ecclésiastique, qui a joui pendant iv. Les prêtant de siècles des beaux privilèges électoraux que laques dans bous venons de faire connaître, a toujours possédé ££&. un rang et une influence déterminés dans les assem- ft,Mlkiueblées conciliaires.

Le concile diocésain ou synode se compose des prêtres que le droit ou la coutume y appellent sous l'autorité de l'évêque. Dans les conciles provinciaux et généraux il y a toujours des prêtres. Leur présence y est même nécessaire, d'après la doctrine ordinaire des théologiens; et le cardinal de la Luzerne n'hésite pas à dire qu'un concile sans prêtres ne serait pas invalide sans doute, puisque les évêques avec le Souverain Pontife ont seuls , de droit divin , le pouvoir législatif et judiciaire, mais qu'il serait illicite l .

Tous les théologiens reconnaissent aussi que les

1 La Luzerne, Droits des évéques, p. 489.

prêtres, dans les conciles, possèdent de droit divin la voix consultative, et qu'ils peuvent jouir de la voix délibérative quand l'Église juge convenable de la leur accorder l .

Une foule de monuments ecclésiastiques attestent la présence des laïques eux-mêmes dams les conciles. Ils sont aptes à la voix consultative, et l'Église la leur a concédée plusieurs fois f.

Le respect profond de l'Église pour la dignité humaine, comme son amour de la justice, se manifestent aussi dans les garanties qu'elle a toujours donnée» aux accusés et dans les formes protectrices dont elle a environné les jugements ecclésiastiques.

L'évêque, de droit divin, est seul juge de ses prêtres; mais dès l'origine nous le voyons user de ce pouvoir redoutable avec une grande sagesse et une profonde modestie. Aussitôt que les circonstances du temps le permettent, l'évêque n'exerce plus seul les fonctions judiciaires; il juge en public et avec l'assistance de ses prêtres. Plus tard , en Occident , les jugements des clercs sont réservés aux conciles. Alors le tribunal ecclésiastique est composé d'évèques et offre aux accusés , par la qualité des juges , la plus haute et la plus précieuse garantie. Lorsque la tenue des conciles devint plus difficile , la juridiction contentieuse des évêques fut exercée par délégation et confiée à l' officiai. L'accusé fut placé sous la protection d'une procédure habilement calculée

1 La Luzerne , Droits des évêques, p. 488 à 498.

2 lbid., p. 546 etsuiv.

par les Papes jurisconsultes du treizième et du quatorzième siècle pour sauvegarder tous les droits de la défense. Enfin le concile de Trente a donné les plus sages règlements pour assurer la bonne administration de la justice épiscopale.

Les notions qui précèdent nous paraissent suffisantes pour donner une première idée du rang et du rôle de la démocratie dans l'Église. On doit reconnaître que l'Église, sans jamais sacrifier le grand et fondamental principe de la souveraineté divine des premiers pasteurs, s'est montrée jalouse de faire, selon les circonstances des temps et des mœurs, une part honorable et utile à la démocratie.

Les éclaircissements et les développements que demandent les matières si intéressantes que nous venons de toucher dans ce chapitre se trouveront à la fin du second volume de cet ouvrage. Nous les renvoyons en ce lieu, avec ceux qu'exigeait le sujet traité dans le chapitre précédent , pour ne pas différer plus longtemps d'aborder la question capitale de ces deux premiers volumes, celle des rapports de l'épiscopat avec la papauté. La solution de cette question peut seule nous permettre de porter un jugement définitif sur la nature de la constitution de l'Église.