PARI DE PASCAL

n'est pas îa même que celle de Pascal. Il traite, dans ce chapitre, de l'usage que nous devons faire de nos facultés; et sa « règle de nature » veut simplement, qu'entre deux propositions contradictoires et supposées douteuses, nouschoisissions, dans une sorte d'intépSI subjectif, celle dont le contenu est le plus satisfaisant pour notre intelligence et le plus agr<^able ànotre sensibilité. II est possible néanmoins que Pascal se soit souvenu de ce passage et l'ait, en quelque sorte, transposé : il semble môme en avoir pris la distinction qu'il fait, avant d'en venir à ses calculs, entre « le vrai et le bien n, notre « raison » et noire « volonté », notre » connaissance » et notre * béatitude ».

La première critique du pari date de 1G71. Elle est contenue dans un petit ouvrage anonyme intitulé De la Délicatesse, in-12, à Paris, chez Claude Barbin, au Palais. Cet écrit, un peu mince de fond et un peu léger de forme, porte, chez Bayle, qui le cite d'après une édition de Hollande, le nom de l'abbé de Villars. Il se compose de cinq dialogues, dont les quatre premiers sont étrangers à notre sujet, mais dont le cinquième est entièrement consacré aux Pensées da Pascal. Pascal lui-même, sous le nom de Paschase, y trace le plan de son œuvre apologétique et y propose, comme dernier argument, son pari. L'auteur, sous celui d'Aliton, lui répond et le traite assez mal. Il ne

le comprend pas toujours, mais il a le mérite d'avoir vivement senti et signalé probablement le premier le caractère sceptique de sa méthode. Ce quïl dit, en particulier, du pari est sans valeur.

La revanche du pari fut un autre ouvrage anonyme, qui parut, en 1677, sous ce titre: Traiitéde Religion contre les Athées, les Déistes et les nouveaux Pyrrhoniens, in-12, à Paris, chez Lambert-Roulland. L'auteur, homme grave et écrivain solide, paraît avoir été un prêtre de l'Oratoire, appelé le P. Mauduit. Il raconte dans sa préface qu'ayant entrepris de convertir quelques incrédules (et il paraît qu'il y en avait déjà beaucoup), « la première idée qui luy vint sur cela, fut cette nécessité inévitable où sont tous les hommes de prendre party dans la Religion, et » qu' « après avoir travaillé sur ce sujet, il fut assez surpris de voir qu'il avait estendu sans y penser un chapitre du Livre de Monsieur Pascal qu'il avait leu deux ans auparavant ». Mais il ne suit, en réalité, Pascal que d'assez loin. Il ne s'agit pas seulement pour lui deTexistence de Dieu : il s'agit de la religion chrétienne tout entière ; et, de l'idée d'une simple affirmation, déterminée par un intérêt, il passe insensiblement à celle d'une véritable croyance, appuyée sur des preuves. Il ne nous demande, en revanche, que le sacrifice des « plaisirs criminels », qui surpassent de peu, selon lui, les « plaisirs innocents ». Enfin, à l'alternative.

NOTES SUn LE PARI DE PASCAL 2o3

pour le clii'cticn, Je la vie éleraelle eL du aéanL, il ajoute, pour l'impie, celle du néant et de l'enfer, ' qui ne Qgure pas, nous l'avons vu, dans le pari de \ Pascal.

Bayle, dans son Diclionnaire, article Pascal, consacre une note au pari, qui a'est pour lui que le développement de la pensée d'Arnobe. Il se borne, du reste, à le résumer, à reproduire la critique de l'abbé » de Villars et à critiquer k son tour cette dernière. 11 ' fait aussi mention de l'ouvrage du P. Mauduit, mais sans le nommer.

Le sage Locke, dans son Essai sur l'entendement humain, liv. II, cliap. xxi, % 70, s'est inspiré, à sa ma- I nière, du pari. Il se place à un point de vue exclusive- I ment pratique ; il suppose comme possibles, non seu- \ lementdesrécompenses, mais encorcdes peines éter- I nelles, établies par Dieu i. pour donner plus de force I à ses loix »; et il n'a pas de peine à montrer « qu'une I bonne vie, jointe à l'espérance d'une éternelle félicité gui peut arriver, est préférable à une mauvaise vie accompagnée de la crainte d'une misère a iïre use, dans laquelle il est fort possible que le méchant se trouve

Ï un jour enveloppé, ou, pourle moins, de l'épouventable et incertaine espérance d'être annihilé » . Le pari de Pascal a pris une dernière forme, originale jusqu'à la bizarrerie, dans les Theologla; chris- Hanœ prîncipia malhemalica du géomètre anglais

: IMRl DE PASCAL

Craig. Cet opuscule, composé eu ilJyG el. publié k Londres en lOyy, n'avait pas tardéàdevenir très rare; et, comrao il conLinuiiit à exoilcr une vive cariosité, il en a été Tait ime seconde édition k Leipzig, en 1755. Craig entreprend de prouver more geometrico que l'espérance du bonheur à venirvaul.inGnimeaL plus, tout incertaine qu'elle est, que l'espérance, incertaine d'ailleurs elle-mCme, des plaisirs de la vie présente. Mais le bonheur à venir n'est pas pour Craig une simple possibilité : il a été promis, en fait, aux hommes par le Christ ; seulement ce t'ait, certain pour les disciples immédiats du Christ, ne l'est plus pour nous, qui ne le connaissons que par une série de témoignages dépendants les uns des autres: il n'a plus qu'une probabilité qui va toujours en s'affaiblissant el qui est destinée às'évanouir loul à fait : nous avons donc besoin de savoir ce que vaut, aujourd'hui, cette probabilité, pour savoir ce que vaut notre espérance. De là une première série de calculs, dont il résulte que la probabilité du fait en question est, en 1(196, ce qu'elle aurait été pour un contemporain du Christ qui l'aurait appris de la bouche de vingt-huit disciples immédiats. Craig procède ensuite à l'évaluation du bonheur à venir, dont il suppute, comme Pascal, la durée el l'intensité, la première étant, bien entendu, infinie, la seconde, pour lui, ce semble, finie au début, mais susceptible de croître indélinimcnt. Voici son dernier

NOTES SUR LE PAHl DE PASCAL 2o5

théorème et la conclusion de tout son travail : Valor veriis expectalionis ad oblinendam voluplalem P a Chrislo promissam est infinité major vero valore expec ialionis oblinendi voluplalem p vilx prxsentis. — Nam P est infinile major qaam p... el probabilîlas obtinendiPesl aHqua,eaque non conlemnenda... et probabilitas oblinendi p non est etiam nisi aliijua finita (ipsa enim vila, mulloque magis vUee hujus voluplas

^^eat incerla); ergo, etc.

^p Fontenelle (si c'est lui) a consacré à ce qu'il appelle • l'argument de M. Pascal el de M.Locke » de longues Réflexions, auxquelles Condorcet a faiL une place, dans son édition des Pensées, à la suite du pari. Ces réflexions, d'un ton assez dégagé et d'une allure assez capricieuse, reviennent à dire que l'argument est sans force contre un athée qui se trouve bien en ce monde et refuse d'écouter ce qu'on lui raconte d'un autre. L'auteur met en scène un Chinois, qu'un missionnaire essaie de convertir en lui représentant le peu de pris de la vie présente el la grandeur infinie du bonheur à venir. C'est, répond le Chinois, comme fà vous me proposiez de jouer une piastre contre l'empire de la Chine, mais à la condition de ne gagner que si un enfant, s'amusunt à ranger, sans les connaître, les vingt-quatre lettres de l'alphabet, lesplaçait du premier

kcoup dans leur ordre naturel. Or l'Empire chinois vaut, selon Fontenelle, cent milliards de piastres: mais l'em-

*i;UELiEll.

pereur, qui le joue contre une piastre, n'a qu'une chance de perte contre un nombre de chances de gain qui peut être représenté par i3 suivi de trente-deux zéros: on n'a qu'à diviser cette somme par cent milliards, ce qui se fera en eiîaçant onze zéros, et Ton trouvera que le jeu de l'empereur de la Chine est treize mille milliards de milliards de fois plus avantageux que celui de son adversaire. — On trouvera peut-être aussi que le pari de Pascal méritait, de la part de Fontenelle, un traitement plus sérieux.

Condorcet lui-même, dans son Éloge de Pascal, dit, en passant, un mot du pari : mais il n'y voit que l'alternative du néant et de l'enfer, c'est-à-dire précisément ce qui n'y est pas.

Laplace y touche à son tour dans son Essai philosophique sur les probabilités et, ce qui peut paraître singulier, dans la section intitulée : De la probabilité des témoignages. Il en résume ainsi les données: a Des témoins attestent qu'ils tiennent de la Divinité même, qu'en se conformant à telle chose, on jouira, non pas d'une ou de deux, mais d'une infinité de vies heureuses. » Il prouve ensuite, en se fondant sur l'intérêt que ces témoins ont à mentir, que, par cela môme que le bien qu'il s promettent est infiniment grand, la valeur de leur témoignage est infiniment petite, « ce qui détruit », conclut-il, « l'argument de Pascal ». — Laplace a dû cependant avoir sous les yeux le

NOTES SUB LE PARi DE PASCAL 207

fexte des Pensées^ puisqu'il en a retenu quelques expressions : c'est sans doute la lecture de Craig qui l'a conduit à voir, dans le pari de Pascal, une question de témoignages.

Je me borne à signaler, parmi les travaux dont le pari a été l'objet depuis un demi-siècle, une remarquable dissertation de M. Léon Lescœur, publiée à Dijon, en i85o, sous ce titre : De V ouvrage de Pascal contre les athées : l'auteur y prend parti, avec beaucoup de sens et de force, pour la méthode de Pascal et pour le pari en particulier, sans entrer, du reste, dans le détail de l'argumentation ; la critique de M. Havet, dans les Remarques de sa grande édition des Pensées et dans les notes de son édition classique : c'est certainement la plus pénétrante à laquelle le pari ait été soumis, et je me suis efTorcé plus haut de la reproduire dans ce qu'elle a d'essentiel : je ne voudrais en retrancher que quelques détails, notamment tout ce quia traita l'enfer; celle de M. Renouvier, dans la Critique philosophique du 12 septembre 1878 et dans sa Philosophie analytique de r histoire, liy. XIV, ch. tv, et celle de M. Sully-Prudhomme, dans la Revue des deux mondes du i5 novembre 1890 : je les aurais souhaitées l'une et l'autre moins sévères, mais j'y ai trouvé, dans la seconde surtout, de précieuses indications sur la transformation possible du pari ; celle, enfin, que MM. Dugas et Riquier ont publiée dans

la Revue philosophique de Septembre 1900 et dont la lecture a été oour moi roccasion du présent travail.

Note sur la page i83, l. 18.

Au lieu de « Cela est tout parti », le nouvel éditeur de Pascal, M. L. Brunschvicg, lit « Cela ôte tout parti ». Cette leçon, évidemment préférable, signifie : cela supprime, rend impossible, toute détermination de rapport entre les avantages du pari pour l'existence de Dieu et ceux du pari contre cette existence, les premiers sont hors de toute proportion avec les seconds, puisqu'il y a d'un côté Tinfini et de l'autre le fini.