Du livre de M. Cousin ayant pour titre Du vrai, du beau et du bien

Puisqu'on m'y force, je dirai publiquement pourquoi je ue partage point les sincères admirations qui ont accueilli le dernier ouvrage de M. Cousin ; pourquoi je ne saurais y voir un traité de philosophie non plus qu'an bon livre ; comment enfin je me suis Mt cette opinion 8in> gnlière, et pourquoi j'^ tiens.

On ne m'aocnsen point de choisir les armes. Ce livre est le dernier mot de l'auteur, le résumé de ses opinions ou de son enseignement snr la philosopliie, et de l'aveu ilc tous ses amis, c'ent son chef-d'œuvre. D'ailleurs, en sii^nalaiit rinelquos-unes de ses iniperfeclions, je n'entends pas nreriu^er en censeur. Ce méfier me répugne; je n'ai ni le talent ni le crédit (ju'il exige pour s'exercer avec fruit. Mou hut est de montrer à des personnes recommandables^ dont je reçois habituellement tes conseils, que tes causes de mon dissentiment avec elles n'ont rten que Ton puisse m*imputer à mal. Après comme avant, je souhaite que mon opinion me swt personnelle. M. Cousin, on ne saurait lui refuser ce mérite, fait trèB4>ien ce qu'il fait^ comme il fait librement ce qu'il veut faire. Mais je crois qu'on s'est étrangement mépris sur le caractère de mn ouvrage, et je n'en veux qu'à l'opinion. Ceux qui l'ont ctfTert au public comme un traité pliiluKinpliiquc à l'usage et à la portée de tout le monde, ont oublie de nous dire qu'il ne contient que des Leçons de 4817, pour des élèves de 1817, avec les préjugés de 1817, trois choses qui sont aujounThui trop loin de nous pour nous olIUr te moindre in- .lèrèt. S'ils avaient mieux lu la préCu», Us auraient vu que rauteur n'a

jamais prétendu faire im livre, mais seulement rassembler quelquesunes de ses upinions d'autrefois pour les rappeler à ses disciples qui les avaient sans doute oubliées. Aussi n'> trouTe-tH>n pas un mot sur l'état .actuel de la science. 11 ne parle ni des Anglais, ni des Allemands, ni des Fiançais, comme de Maistré, de Bonald, Jouffiroy, Lamennais, Pierre Leroux, qui, à tort ou à raiscm, ont eu depuis vingt ans du crédit dans le monde. Enfin, aucun des grands problèmes dont l'homme s'occupe à toutes les époques n'y est abunlé. On eberclierait en vain dans ce vt>lume, je ne dis pas ime suUitii>n mais vme opinion, touchant l'origine de nos idées on celle du langage, la valeur du sens commun^ de l'autorité ou de la raison, la question qui embrasse et résume toutes les autres, celle de la méthode ou de nos moyens légitimes de connaître ; l'auteur, sur tous ces points, garde un respectueux silence, et cela devait ètie, puisqu'il faisait un ouvrage scolastique pour les écoles. Cette considération explique dlm mot le caractère et les défauts de son travail.

Parmi les nombreux pédagogues qui ne cessent de faire gémir les presses et les lecteurs, uni ne sait écrire un livre. C'est un art (ju'on dirait perdu ; et je crains bien que nos illustres maîtres, ^MM. (lui/ol. Cousin, Villemain, dont personne n'admire plus que moi ruiconteslable talent, ne soient guère propres à le relever pumi nous. Dans cette innombnÂle génération d*éerivains bons ou mauvais sortis de l'Ecole normale depuis un demi-siècle, je ne vois que M. Augustin Thierry dont les ouvrages soient aussi des œuvres, et je bénis psurfois la grande infortune qui en a fiât un grand artiste. Hais des leçons débitées par un professeur eniniyenx devant un public ennuyé, des articles de journaux ou de revues (jui sont toujours le même, des thèses que je crois fort savantes mais le plus souvent puériles, ne constitueront jamais un bon livre.

Uo livre est une œuvre qui a un commencement, un milieu et une fin, et qui, par d'habiles déductions, conduit le lecteur des principes aux conséquences. Or, il suffit d'ouvrir les Cours de VMstoIre de la dr vilieation en Europe, les Cours de VMstoire de la littérature, les Cours de V histoire de la philosophie, pour voir que ce ne sont point des livres. Les faits s'y succèdent selon Tordre des dates, placés pour ainsi dire dans le même plui et faisant tableau sans perspective. On n'y voit ni lointain ni relief, m i anses ni eftets, ni ombre ni lumière, mais un clair-obscur éternel. I rcs-bons peut-être pour l'école, ces ouvrages ne conviennent pas au monde. Je ne reproche donc point à ces éloquents professeurs de nous avoir donné des travaux qui Ont été si féconds en événements et où Ton sent toujours, comme le remarque M. Nisard, le brillant orateur de la Sorbonne ; mais je reproche aux jeunes gens de les avoir trop lus, et aux critiques, de nous les imposer ou tout au

DU YRAf, DU BEAU ET DU BIEN. . «

moiiu de nous les offrir comme modèles. Quant au ton dédamatoiie inhérent à ces sortes de compositions qu'on ne lit bien qu'à haute voix,

en reproduisant l'accent et le gœtedu professeur, je n*en parlerais point s'il n'avait gâté le style de beaucoup de jeunes écrivains, doctrinaires gans le savoir, rlu-loiirs sans le vouloir, qui ressemblent moins, dans IfMirs t riits, ;i des hoiumes d'étude bien pénétrés de leur sujet, qu'à des acteurs toujours en scène ou à des olianteui-s qui veulent forcer leur voix. Par eux, le lieu-commun et i'eullure deviennent universels. Mais un tort plus grave à mes yeux est le défoutd'ordre, d*anilé, d'enchaînement, que Ton remarque dans la plupart de ces productions^ qui sont ainsi^ sous le rapport de l'art» inférieures aux plus mauvais romans, et dont s*autorise la paresse ôu l'impuissance des littérateurs amateurs. Autrefois on était plus modeste ; on les appelait fragments, études ou portraits, et l'on ne donnait point aux jeunes lîens le funeste exemple d'attribuer à des ébauches le litre ponqwux d'ouvrage. Notons encore que ceux qui font ainsi des bouts de livres avec des bouts d'articles sont les mêmes qui ne cessent d'invoquer Vidéal et la composition.

Par une inconséquence analogue, le volum e de Mj Ckimin nous office une trilogie ayant la variété sans Tunilé; etrautëur nous apprend luimême, dans le cours de son travail, que ceB deux con^tions sont essentielles à toute œuvre d'art. On peut lire les trois pa rties de son livre én commençant indifféremment par le milieu ou par la fin, car elles ne

. prôrèdenf point Tune de l'autre et n'ont entre elles aucun rapport. ~T)'où vient le tiire (lui les rassemble? — L'auteur le sait mieux que nous, mais U n'eu dit rien ; voilà son premier tort. Et pourquoi ce silence ? — Farce qu'il fait des leçons ; parce qu'il s'adresse à des jeunes • gens qui en savent toujours trop à leur gré ; parce qu'enfin il se veut mettre à leur portée, et que pour être clair en ces matières, il Ëuit s'y élever bien haut ou s'y -arrêter bien longtempe. Si dans une courte et substantielle introduction, comme on en fiûsait jadis, l'auteur avait entrepris de justifier son titre, il nous aurait appris le lien mystérieux qui unit rfore en soi ou le Bien, à sa nature intelligible qui est le Vrai, et à sa nature sensible ijui est le Beau. Alors nous aurions eu un lil pour nous coniluire dans ces dilïiciles recberches, et nous aurions mieux compris comment on peut résumer toute, la philosopliie sous ces trois cheft. Car, établissant que le mot de Uen sert à marquer le rapport que ' les choses ont à Dieu ; le mot de urait celui qu'elles ont à nous ; le mot de ieau, les rapports de convenance ou de forme qu'elles ont entre

" elles, Tauteur en aurait aisément- déduit que ces trois mots embrassent tous les rapports des choses, et que, quand on les connaît sous ces trois aspects, on en sait tout ce qu'on en peut savoir. D'où il aurait encore conclu que ces trois manières de rechercher la, vérité sont nécessaire-

ment dittinctM à leur origine, mais identiques à leur fin^ puisqu'elles ont en Toe la même cboee ; ce qui le oonduùait natoiellement à montrer dans un résumé général raccord de ses opinions.

Le titre en partie Justifié, il restait une question de méthode à résoudre. Pdinrq uoi l'auteur va-t-il du Vrai au Beau, du Beau au Bien, et pourquoi pas Wmhp inverse ou tout autre? Sans doute il a ses raisons; mais que ne les dit-il? C'eût été riK'casion de montrer renchalneraent de ses idées. Ne voiibint ]H>iii( «mi raire la ciiliiiiie, je me borne à signaler cette lacune ipii emi»èt'luj les trois parties de, sou livre «l'avoir entre elles aucun lien, comme ses doctrines d'avoir aucun fondement assuré, n est clair qu'on peut permuter oes trois termes de trois manières différentes, et, selon l'ordbe qu'on leur assigne, donner le Jour à trois écoles de philosophie bien distinctes. PéutFéIre le rationalisme, le sensualisme, le mysticisme n'ont-ils pas une autre origine. Quoi qu'il en soit, 8) l'auteur avait exposé sa méthode, jl aurait été conduit à résoudre ce problème et à <lonnor à ses opinions philosophi«pies des principes qui leur manquent. Mais, Je le répète. M. Cousin n'a pas voulu faire un li- \re ; il est trop expert et trop bon Juge en ces matières pcnir commettre de pareilles fautes; ce sont ses amis qui, par un zèle malentendu, lui ont attiré des reproches qu*il ne méritait pas.

Cependant M. Cousin parle souvent de sa méthode, et J'avoue que Je serais heureux de la connaître. Qu*entend-il par là? Est-ce l'observation du moi par le moi, l'étude des phénomènes de la pensée, ou ce qu'on nomme vidgairement la psychologie? Or, malgré les innombrables élucubrations (ju'a enfantées et qu'eufante euctre cette puérile (]uestion, l'école moderne n'est [>as plus avain i-e que (Charles Bonnet, qui s'en croyait l'inventeur. On n'a même plus au jourd'liui cette vue d'ensemble qui fait le caractère vraiment original *le la philosophie de Condillac, déduisant toutes nos facultés d'un seul fût primitif : la sensation. En effet, nous sommes un individu, une personne, et partant nous n'kvons qu'une faculté. Le pndïlème de la psychologie est de nous dire comment cette foculté, selon les conditions ou les miUeui dans lesquels elle s'exerce, devient tour à tour le sentiment, rimaginatiou, la mémoire, le jugement, ta raison, la conscience, satis eliaugcr pour cela de nature et tout en conservant la propriété de revenir aussi souvent ([u'il lui pl&it à son état primitif, il faut donc <ine le psyciudogue nous montre OMnment notre àme, par une sorte de végétation qui lui est propre et qui constitue sa manière d'être ou sa vie, pousse ses facultés une à nne, comme la plante ses bourgeons, l'animal ses organes, dans un «dre qui atteste à la fois la liberté de la créature et la bonté du créateur. Alors se trouvent réeidues les questions louchant l'origine, U nature, le nombre et rarningameat de nos facultés, qui, sans cela, lestent des

nytlèns. Ouvrez maintenant tes ouvrages que Ton vous donné tout la naOï de peyehologies, tout au plus bons à mettre au (eu, et voyez si vùttè y trouvez rien de serabl:ible. Non ; nos facultés y sont nomméea sans ordre, sans niélliude, rangées comme des produits chimiques au gré de l'operateur. I.e chiffre mtMnf varie selon les gouvernemonfs. D'anciennes ordonnances ministérielles en avaient fixé le nombre à sept ; de plus récentes l'ont réduit à trois ; si le ministre vient à changer, peut-être n'en aurons-nouB que deux. Laromiguière, plus nâf en^ eoie, les mettait dans im sac pour les .tifer au sort et en parler au luh sard. Les Écossais, qui passent pour de grands philosophes parce quMls n^ont point de philosophie, nous les pr^oitent comme des faits my8> térieux devant lesquels ils s'inclinent avec respect ; et les Allemands, toujours empètréï* dans leurs catéiu'ories du moyen âce, se demandent, avant d'en arriver là, si la raison a le droit de raisonner. Tout cela est puéril. C'est qu'en effet, depuis un siècle il n'y a plus de philosophie en France, et quand il n'y en a plus en France, il n'y en a nulle part. Nous expions le tort d'avoir été les atnés de la civilisation, et nous attendons, non sans trouble, que nos voisins se soient rompus à notre marche. Je montrerai quelque jour comment, après ce long abaissement de la France qu'on appelle le d i\-tnnticmc sièd^, i^cès cette nuit soudaine et sanglante qu'on appelle la révolution, une nouvelle scolastiqne, cent fois pins funeste que l'ancienne, a pris naissance au même tem[»s en Allemagne, en Angleterre et en France, pour étouffer les dévelop[^>ements de la pensée libre et couvrir l'Europe des mêmes ténèbres. Car un professeur de philosophie n'est pas plus un philosophé qu'un professeur de belles-lettres n'est un homme de lettres, qu'un rhéteur n'est un oratetir ; et il n'y a plus atijourdliui, en Eun^, que des professeurs de {ihîkieophle'chjugés'pàr'les gduverneftienft: de fiûre la leçon aux jeunes gens qui vont entrer dans le ninurle, et non point de repondre aux incertitudes, aux défaillances, aux doutes de ceux qui vivent dans le monde.

Maître de nos idées couiine ims liourses, l'Ktat .ne saurait exposer les élèves à recevoir sous le nitui de science les imaginations d'un rêveur, ni livrer renseignement des écoles aux caprices des régents. Il est donc impossible qu'une philosophie nouvelle, qui n'est guère à son début qu'une brillante hypothèse, se produise dans de semblables conditions. Si les exigences du programme officiel ne parvenaient poûit à i*élotifl!sr ou à l'éteindre, elle aurait encore à vaincre les traitions et coutumes inhérentes à la chaire du professeur. Celui-ci, pour se faire ententhe, doit dire en quoi et pourquoi il s'écarte de ses devanciers; reprendre les questions qu'ils ont débattues pour les mieux posera sa guise; en introtiuire de nouvelles que ses successeurs devront débattre à leur tour,

et ainsi de suite d'année en année ; en telle sorte qu'au bout d'un temps assez court l'enseignement se trouve comme encombré de problèmes chimériques, d'obstacles imaginaires, très-sérieux daus l'école, mais étrangers au monde. De là ces fonnes ou catégories 'qui se perpétuent de siècle en siècle et qui ne sont pourtant que de mauvaises habitudes ou des vices de l'enlànce.

Ayant à parler du vrai comme professeur, et devant des élèves, M. Cousin n'avait donc pas à rechercher son essence ou sa nature; à dire en quoi il consiste et à quels sisnes on le connaît; à nous montrer les lois générales qui sont communes à toutes les scieiu es, qui créent entre elles de fréquents rapports, qui dominent le vasic ensemble de nos connaissances, et (jui sont le véritable objet de la philosophie, et plus spécialement encore celui d'une théorie du vrai. Mais il pouvait, cujume il l'a fait, prendre un cas particulier de cette grande question, etcombattre sur ce terrain les errements de ses prédécesseurs. Cette partie de son travail comprend quatre leçons dans lesquelles l'auteur parle successivement :

De l'existence des principes.

De l'origine des principes.

De la valeur (les principes.

Dieu principe des principes.

Du mysticisme.

La leçon sur le mysticisme nous serait inexplicable si nous ne savions point qu'en 1817 comme ai^ourd'liui, catholicisme et mysticisme sont* la même chose dans renseignement de l'Université qui met de Haistre, de Bonald et Balmès au rang des mystiques.

Nous avons vu tout à l'heure que l'école moderne n'a point de pciychologie; voyons maintenant si elle a une méthode, c'est-à-'lire une manière constante et régulière de procéder à la recherche de la vérité. Car en philosophie, nue méthode qui n'est point universelle ne vaut rien, et celle qui ne s'applique pas au beau et au bien comme au vrai, n*est pas universelle. Or, le fragment sur le beau se compose aussi de cinq leçons qui traitent :

Du beau dans l'esprit de l'homme.

Du beau dans les ol^ts.

De l'art.

Des différents arts.

De l'art français au XVII» siècle.

Quelle analogie entre cette marche et la précédente? d'où vient cet ordre 1 quelle méthode a guidé l'auteur ? nous n'en savons rien, lui non plus.

Les mêmes incertitudes se retrouvent dans le fragment sur le bien

qui comprend encrae, mais pour lasymélriA seulement^ dnq leçons dont Yoici les titras:

Pnmières notioas du sens^mmun.

De la murale de Tintérèt.

Autres principes défectueux.

Vrais principes de la morale.

Morale privée et publique.

Il est clair que celui-ci ne di flore pas moins dans sa marche du premier que du second. Il se peut que chaque fragment soit parfait en son genre, mais ils ne portent, à coup sûr, aucune trace cachée ni visible de méthode, et nous n*y saurions voir les trois formes différentes d'une commune pensée.

A ne consul ter que les titrée, ou serait tenté de croire qu'à défaut d*umté dans renscmble, les leçons, dans chaque partie, procèdent logiquement l'une de l'autre, versant par de^rô la lumière sur les points qu'elles se proposent d crlairer; mais eu y regardant de plus près, on découvre aistnieat des lacunes ou des répétitions, et l'on voit méuieque plusieurs leçons n'unt été bloquées là qu'aprùs coup, sans utilité, si ce n'est pour Tapparenoe, comme ces fausses portes dont on décore les monuments et qui ne sont point de service. Grèce à cet arrangement artificiel et à ces raccords, l'ouvrage est d'agréable aspect; mais si l'on arrive aux détails ou si Ton pénètre à rinlérieur, Tabsence de méthode devient manifeste. Ainsi, pour ne parler que du Vrai, les quatre leçons quicqmposent ce frap;ment ne sont évidemment que quatre solutions du même problou»', prises et reprises a des époques ou dans des préoccupations bien diverses. L'auteur eu faisant repuser toute sa philosopliie sur une base étroite et fragile, a senti le besoin d'eu assurer de sou mieux les premiers fondements.

Comment prouve-t-il l'existence des principes ? D'une fieiçon bien simple : « Il y a <to principes parce qt^U y a des principes, parce quHl ne se peutqu'U n'y en ail point. » Proposition incontestablement fort juste, comme dirait Hegel, mais qui n'est pas vraie. Voilà en deux mots le résumé de la première leçon. El eu effet, dans la voie où il s'était engagé, l'auteur devait nécessairement aboutir à une tautologie; car n'ayant point de psychologie et ne pouvant nous montrer l'âme humaine poussant, comme j'ai dit, par une sorte de végétation qui lui est propre, ses sentiments, ses fiîcultés, ses idées, puis enfin les vérités premières, qui ne sont ni des sensations transformées, ni des abstractions réalisées, mais des fruits naturels et spontanés de Tesprit, comme la pomme est le fruit du pommier, vérités que Ton retrouve chez tous les êtres ,'et qui dominent par conséquent toutes les sciences, il fallait bien que cet adversaire des mystiques débutAt

par un mystère, c^est-lklife pat un dogme, n l'a fàit nos détour : 9 II est trop éindeni, dit-il, qu'il n'y a point de matfaématicpies «ans « les axiomes et sans les définitions, c'est-à-dire sans principes abso-

« lus. » {Mais les mathématiques empruntent leurs tMoiotMi au principes à la métaphysique qui doit les établir.)

« Que deviendrait la lnL;i(nie, ces mathématiques de la pensée, si 0 vous lui 6tez un certain uoinbie de principes, un peu barbares peut- « être, mais qui doivent être univerHel» et nécessaires pour présider à « toute dtemstnition. » {C'est prieisément ce qw VÀUmagne tous demande; le cercle est manifeste.)

« Y ft-l^il même wie physiipie possible, si tout phénomène qui com- « menée à paraître ne suppose pas une cause et une loi. » ( Aussi efface-l-on toute distinction entre la physique et la métaphysique, en identifiant le créateur et la créature, la cause et l'effft, en plaçant Dieu a la fni des chosrs ait Ui'u de le voir aux deux bouts.)

« Sans le piincii>e des causes liuales, la plivsiolofiie poun'ait-elle faire

• un seul pas, se rendre tujmpte d'un seul organe, déterminer une seule « fonction. » (Voyez le débat entre Cuvier et Geoffroy Saint-HUaire et les nombreuses philosopMes de la nature en Allemagne.}

« Et ce ne sont point là des pr^ugés métaphysiques et des formules « d'école {c'est la question.) J'en appelle au sens commun le plus « vulgaire. »

Notons en passant que ce qui et trop évident dans ce premier chapitre sera, dans les suivants, l'ubjet d'une aiguiuentalion aussi serrée que possible. Ici , comme nu le voit , l'auteur fait apjvel au sens commun; c'est son critérium, sa méthode. Mais nulle part il ne nous a dit que le sens commun le plus vulgaire fût le souverain juge de la vérité.

Dans lè second chapitie, traitant de VeHQine des principes t il enteloppe tellement sa pensée qu'elle devient presque insaisissable. Essayons cependant , car c'est ici que doit se montrer Toriginalité de sa

doctrine ; le reste appartient àt(nit le monde.

« Puisque tout ce qui porte le caractère de la réflexion, dit-il, ne peut » être primitif et sup{)ose un état antérieur, il s'ensuit que les principes V qui sont le sujet de notre étude n'ont pas pu [Kjsbêder d'abord le ca- « raetère réfléchi et abstrait dont ils sont aujourd'hui marqués, qu'ils

• ont dû se montrer à Torigine dans quelque cireooslanoe parlicuUère, « sous une forme concrèto et déterminée, et qu'avec le tempe ils s'en « sont (Il iLi spour revêtir letu- forme actuelle, abstraite et universelle. « Voilà les deux extrémités de la chaîne; il nous reste à rechercher 0 comment l'esprit humain a été de l'une à l'autre, de l'état primitif à « l'état actuel, de l'étal concret à l'état abstrait. Gomment va-tron du

DU VRAI, DU BEAU ET DU BIEN. il

« Goncret à Kabstnitî Evidemment par cette opératioii Uen oenimê « qu*oii nomme rabBtnction. »

Ce qui veut dire, si Je ne me trompe, que notro esprit voyant spontap nèment, dans un cas particulier, qu'un effet a une cause, en conclut plus tard par voie de réflexion ou d'abstraction et d'une manière générale que tout effet a toujours uno rnnso. Kn d'autres termes, les principes sont (les véritt^s iîéiifiales inn)liquées et comme enveloppées dans les faits partit'uliers d'où nous Us dégageons avec le temps. Voilà un avec le temps bien précieux I où en serions-nous sans lui t Supprimezle, la phrase n'a plus de sens. Cette manière d'aigumenter est ee que Ton nomme, Je crois, la méthode peychologique. D'où nous vient-elle t quds tout ses droits à notn confiance T

Je laisse ropinion de M. Cousin pour ee qu'elle vaut ; vraie ou fausse, je ne la discute point. Mais le caractère d'une bonne définition est, comme on sait, d'embrasser tout le défini. Or, la vérité première que nous avons établie an précédent chapitre, à savoir qu'il y a des principes, et qui est elle-même un principe, puis(jue c'est sur elle que nous élevons notre édifice, d'où la connaissons -nous? Evidemment ce n'est point d*nne eiromstanee particulière, sons une forme concrète ou déterminée, et la définition précédente ne saurait lui convenir; ou Mftn, si cela cet, l'auteur ne nous en a rien dit et nous avons le droit de mettre en doute le caractère de nécessité qu'il lui attribue. Prévoyant l'objection, il a repris une tn)isième fois son édifice en sous-CSUVre et traité dans la leçon suivante de la valeur des principes.

Il semble qu'après avoir établi l'existence nécessaire et l'origuie naturelle des principes, il hoit sui>ertlu de pmuver leur légitimité; et cela devrait être, en effet, si les deux premiers points se trouvaient à l'abri des objections. Mate on conçoit qu'après avoir invoqué un sens-conimmi contestable, une psychologie douteuse, l'écrit incertain exige de nouvelles preuves. Le criticisme de Kant attend une solution. Que fait H. Cousin ? « La valeur des principes, dil>il, est au-dessus de toute dé- « monstration. n Ft pour le prouver, il prend à témoin Reid et Royer^ Collard, c'est-à-dire l'école qui se croit du bon sens ; car le témoignage des hommes réputés compétents dans les matières qui ne sont pas de foi, est ce que l'on appelle vulgairement le \m\ sens. Il use donc ici, quoique à regret, d'une troisième méthode dont les mérites ne sont pas mieux établis que ceux des deux précédentes. Je dis qu'il en use à regret, parce qu'avant d'en venir à cette extrémité l'auteur essaye deux fois de répondre aux doutes qui l'assiègent. Mais Je n'ai pas plus confiance que lui en cette argumentation qui consiste à dire que si nous sommes nécessités par nature à cri»iie certaines choses, il s'ensuit que les ciioses que nous croyons sont nécessairement vraies dans le sens

it M. COUSIN.

philosophique du mot; non plus qu'en celle qui divise nos concepts en spontanés et en léfléchis» afin de répondre àKant que Bon raisonnement, tott bon lorsqu'il attaque nos coooepts r^échis, ne vaut plus rien lors- • qu'il porte sur nos oonoepts spontanés, dans lesquels le caractère de néeessit - n' ipparait pas encore; car le criticisme de Kant met en doute ce caractère de nécessité, quelle que soit l'époque où il se montre.

A ces trois niélliodes ou manières différenles de rechercher la vcritr, la quatrième ic(^on en ajoute une (juatriènie , celle de la tr;idilion ou de l'autorité, à l'aide de laquelle Tauteur établit par de nombreux extraits de Platon, saint Augustin, saint Thomas, Descartes, Halebranche, Fé^ nelpn, fiossuet et Leibnitz, que Dieu est le principe des principes.

Parmi ces différents procédés d'investigations, M. Cousin n'en choisit aucun; il les applique tour à tour à sa guise. Ne pouvant en quelques mots faire la critique de ses opinions qui sont souvent insaisissables et sur lestiuelles j'aurais plus d'une remar(|ne à ])résenter, je dnjs me borner à montrer qu'elles ne pr<.)i'èdcAit point, par une voie rf^nlicro et sûre, d'une inspiration C(tnunune, et que, tirées de ci de là truu volumineux enseigneuieut, elles paraissent se rencontrer pour la première fois sous le titn qui les rassemble aujourdliui^ On médira que oe sont des questions de métier qui n'intéressent que les gens du métier. Mais si l'auteur est philosophe, ne faut-il point que Je lui parle philosophie? D*autres voudront me prouver que le mérite de l'éclectisme est de n*avoir rien en propre, et de prendre ses armes où il lui plaît. A cela je ne veux rien répondre, si ce n'est qu'il nous dise au moins dans quelle mesure et dans quels cas il les faut employer ; car s'il use de l'autorité oii la raison sulht, et de la raison oii l'autorité doit parler, autant vaut suivre son caprice ; et j'ai le droit d'eu conclure que l'école moderne, qui a donné son demier mot, n'a point de méthode, ce qui revient à <Ûie qu'elle n'a point de philosophie.

Ici s*arréte ma juridiction. Les firagments sur le beau et le bien sont des dissertations littéraires infïénieuses et brillantes, comme il convient d'en offrir à des élèves de l'iniversité, mais auxquelles la philosophie n'a point de part. « Cette doctrine, dit M. Cousin dans un lani^aire que «je n'apprécie pas maintenant, tette doctrine est si simple, elle est lel- « lement dans toutes nos })uissances, elle est si conforme à tous nos « instincts, qu'elle parait k peine une doctrine philosophique. »

Le fragment sur le beau lui offrait cependant une occasion naturelle d'appliquer sa méthode psychologique, et d'en prouver l'excellenoe, en . nous montrant comment l'humanité a suivi dans ses développements historiques une marche analogue à celle de l'individu, et poussé pour ainsi dire l'un après l'autre :

Les arts mécaniques et les arts utiles.

L'archilecttire et la sculpture,

La poésie et les belles-lettres,

La peinture. et la musique, s'élevant ainsi par degrés à la notion pure du be;iu, qui n'apparaît pas moins, toutes relations gardées, dans les premiers tâtonnements du fétichisme que dans les deruicres syinplionies de Haydn et de IJeelhoven où elle reç4)it sa plus noble expression. Cette méthode à la fois chronologique et logique, car ces deux cboees n'ea font qu'une contrairement à ce qu'en pense M. Gousin, lui présentait plusieurs avantages essentiels. Le premier, de pouvoir analyser l'élément du beau, contenu dans réloquence, l'histoire, le théâtre, le roman, toutes les belles-lettres en un mot, qui empruntent à l'art leurs plus grands moyens de succès et que l'auteur est ol)lii?é d'écarter de son s\stt"'ine. Le second, de repousser sans la c<uubaltre ropuiion sniguliere qui eonlund Ir lieau et l'utile, dans lequel nous sommes bien forcés de voir avec l'école de lientliara une forme du beau et du vrai, mais non la plus complète. Le troisième enfin de pouvoir classer les arts, non d'après des signes arbitraires.tièsoontestables et fort contestés, mais selon l'importance ou la nature des soittments moraux que ebacun d*eux est appdé k tradiine. Car les difTérents arts correspondent à différents ordres de sentiments dans l'homme, et l'on ne peut, pour ce motif, ni les substituer l'un à l'autre, ni les remplacer, ni les confondre. L'esthétique ou philosophie des beaux-arts a donc pour objet de rechen^iier et de faire connaître la nature des sentiments que cliaque art doit spécialement exprimer, atin d'en déduire à priori les lois qui lui conviennent, et que Ton retrouve à posteriori dans l'étude des maîtres.

En. voyant ainsi dans Phlstoire l'idée du beau grandir et se dévelop» per de siècle en «i^, parallèlement aux notions du bien et du vmi dont elle n*est que l'éclatant sytnbs^e, et produire à chacune de ses stations une forme nouvelle de Tart, c'est-à-dire un art nouveau, M, Cousin n'aiH'ait pas couimis l'erreur fjrave de croire ou de nous laisser croire que chaque art est appelé à traduire, avec les moyens restreints dont il dispose, l'idée du beau tout entière; tandis qu'il n'en exprime qu'un côté particulier, une forme spéciale, absolument de la même manière que nos sdenoes, se complétant l'une l'autre, n'expriment qu'un oôté particulier de la vérité. De telle sorte qu'après avoir jiassé en revue tous nos arts, après nous avoir expliqué et montré le cAté particulier du beau que chacun d^eux nous apporte, l'auteur, par une déduction logique et naturelle, se trouvait conduit à se demander où est l'essence de toute beauté, (pii n'est contenue fout entière dans aucun art spécial, et qui doit forcement avoir son principe hors de nous, puiscpie nous n'en saisissons jamais que des lambeaux. Dieu lui apparaissait alors comme la

ié M. COUSIN.

gQuroe de toute beauté ; Lindisque dans ion i^yttèin«, cette opinion, qui est vraie en soi, B*offie à nous comme une inconséquence ou comme un

mystère, atteiulu que rien ne la provoque et ne la justifie. Car si le beau, comme le fait entendre M. Cousin, est tout entier dans l'esprit de l'homme ou dans les objets, d'où la fonction de l'art est de le dégager, à quoi bon, si ce n'est pour la rhétorique, l'invocation à Dieu qui termine son travail?

H m léMvirai pu iei les emun de dilail qai.iiaineiit de cette ab- ■ioee de mètliode, on de cette manlèie incomplète d*cnviaagcr les beauxarts pour en paxler en littérateur et comme à Taventuie. Cependant Je ne puis me défendre de remarquer que si la raison, ainsi que le penae et le dit plusieurs fois M. Cousin, est le principe du beau et du bien, au même titre qu'elle est celui du vrai, Testhétique et la morale ne sont plus que des applications particulières de la philosophie, qui doit tout embrasser, tout comprendre, et, dans ce cas, la division de son ouvrage en trois parties distinctes, devient inexplicable. Mais il n'en est rien, comme on sait, et la^ raison ou la scienoe est si peu propre à inspirw les cbefe-d'œuTn, qu'elle n'est pas toujours apte à les expliquer quand ils sont produits. Wînkehnann avec sa rhètoriquesententicuse, bonnée d^exdamations.sans chaleur et sans km, a rendu la vue de TApoUon insupportable aux hommes de goût.

Le goût est une faculté autonome comme la cAnscience, et s'acquiert, se développe ou se perd comme elle dans la pratique de la vie. 11 a comme elle ses lois, son principe et sa lin, qui est celle de l'art lui-même. Après avoir longuement combattu l'opiuioudes logiciens de son temps (1817), M. Cousin consacre uneleçon àmontier que Tobjet de l'art estrnrai»sioN ou qu'il doit exprimor l'idée du beau, et je pense que personne ne contesteia cette définition ; mais je doute que les artistes puissent en tirer de grands fruits. Cette sage et prudente maxime ne saurait compromettre son auteur; en vérité ce n'est (ju'un mot. On retrouve, Ik comme partout, l'influence des liabifudesde l'école qui obliii;ent le professeur de substituer des mots nouveaux à des formules anciennes ou discréditées, alin de repousser les prétendues erreurs de ses devanciers, an lieu d'étudier sou sujet eu lui-uicme, sans douuer au\ pi-ejuges de la mode plus d'attention qu'ils n'en méritent. Il convient aussi, selon moi, de mettre, sur le compte des préjugés de 1817 cette opinion singuliërB de M. Cousin : « La musique, dit-il, p^ la rançon du pouvoir immense qui lui « a été donné; elle éveille plus que tout autre art le sentiment de l'inu tîui, parce qu'elle est va^ue, obscure, indéterminée dans ses effets. » Ce qui, d'une manière moins naTve. sitrnirieque la idiilnsfipliie, la peinture ou la poésie, sont plus fanulit res a M. Cousin que la musi(|ne. Car nos sentmients connue nos idées se preci.*ient d'autant mieuv dans notre esprit que nous eu avons uu plus grand uombre, attendu qu'ils se ser-

y%iA réciproquement de UmiteB ; et l'artiste trèe-fianilier avee Im idées nninealeB et qui pense pour ainsi dire avee des sons ou des aeoords eomme nous le faisons avec des mots, a le drdt de veUnimer la proposition de M. Cousin oontre luMuAme et de répondre : a La philosophie paye la rançon du pouvoir immense qui lui a été donné; elle éveille plus que loutc autre sciencp le sentimcnl de l'infinij parce qu'elle est VHKiie, (tbscure, indéterminée <lans ses effets. » Mais usant eomme lui de subtilités, j'en appelle de M. Cousin réfléchi à M. Cousin spontané; car entendant un jour l'andante du douiième quatuor (en la) de Beethoven, si merreiUettsement interprété par MM. Maurin, Qievillavd^ Ibs et Sabattier^ il n'a pu s'empèober de s'écrier : e'êti Pindare ! &est FindanI et bientôt avec toute l'assemblée : qud adnUrabU chant d'aeHons àê jirrdces/ caractérisant ainsi d'un mot re magnique chef-d'csuvre. Cette opinion était d'autant plus significative dans sa bouche que, conformément aux fausses diK'iniies de l,i lin 'In div-huitième siècle, il n'accorde à la niMsi(]iiP ([ue l'e\|nessii)U de deux sentiments, la joie et la douleur, la déclarant impropre à traduire l'amour, la colère, la pitié, la reconnaissance, la haine, la terreur, ou ne voyant dans ces sentiments que des modes partiouliera de la tristesse et du plaisir.'

J'ai hftte d'aRiver où le lecteur m'attend sans doute, au style de M. Cousin. J'y arriveiai ; mais je ne puis passer sous sileneç le firagment sur le bien qui demanderait à lui seul un article deux fois long eomme celui-ci. Fi<lèle a»ÉX habitudes du professorat, M. Cousin commence par faire justice des pri'teiidiis systèmes de morale que l'on enseignait avant lui dans l'Ilniversile, et (pii, malgré ses éloquentes leçons, (mt persisté jusqu'il nous. Il repousse tour à tour le plaisir, l'iulérél, le seiiliment ou l'égolsme, comme princi^ies exclusifs du devoir, tantôt en opposant les éeoles aux écoles, tantAt en invoquant le sens oommun, d'autieafds au nom de l'autoritéi, fsisant ainsi flèche de tout bois, sans produire aucune idée générale qui eonftmde au même temps toutes ces erreurs et qui mette à leur place une morale plus généreuse et plus vraie. Après avoir fait la critique de ses devanciers, tâche facile (piaiid on se borne à les opposer l'un à l'autre, l'auteur se propose de reclieirlier les vrais principes de la morale, .l ai lu plusieurs fois la leçon ipii {lorte ce titre, mais je ne sais par (piello disposition singulière de mon esprit il m'a été impossible d'y trouver ce qu^elle semblait me promettre, et je dirais volontiers comme un industriel faisant appel au public : je donne àka m«fo /hfnes à ceiul qvi me monUrera daiK u chapitre, wm point les vrais principes de la morale^ ce qui serait insoluble en psésence deg affirmations contradictoires des écoles,mais un seùi principe de mored», ici la méthode de l'auteur devient trop simple pour n'être pas naïve : « Je suppose, dit-il, que sous vos yeux uu homme fort et armé (te «o-

le H. COUSIN.

« etaUsmesow la république), se précipite sur un autre homoM fiiiblt a et désaimé (le parti de l'ordre éamt U même temps), qu'il le mal- « traite et le tue pour lui enlever sa bourse. Une telle action ne tous « atteint en aucune manière , et o^iendant elle tous pénètre d'indi- « gnation et d'horreur... Vous jug^ qu'elle est mauvaise et qu'elle' ne « devait pas Atre faito. )^ Donc, en conclut M. Cousin, nousaTons na- . turellement V'nh'e 'lu tueii et du iikiI. ' ■

Le vol de la tHiurse n'ainiitt' rien a l'i»ilieiix de l'assassinat, et pourtant, si nous le suppriniuus, Texemple n'a plus de force. D'où vient oelaT C'est que l'idée de Justice est si générale dans nos soeiélés ehré^ UenneSf que quand nous Toyons un homme fort ou fàible en attaquer inopinément un autre, nous croyons d'abord qu'U venge son honneur ou qu'il défond saTÎe. A première vue Tacte n'est ni bien ni mal. L'idée d'un crime ne nous Tient que plus tartl^ avec la connaissance des motifs ou (les carifies qui l'ont inspiré, et c'est de rajipi'cciation même de ces causes qu elle résulte. Cet exemple a doue le tort de suitpnser ce (jui est précisément en quesunn, a savoir ([ue l'assaillant viole scieminenl la loi morale, car s'il est fou il n'y a point de crime, et que le spectateur possède à son tour des princiiies qui lui défimdent de tuer ou de TOler; principes fort contestés aujourd'hui et dont ]a négation a causé de si grands rarages, que la guerre sodafo de juin n'a inspiré ni indignation ni horreur, mais une profonde et touchante pitié, à celui qui en a été la plus éclatante Tictime et qui pouTait mieux que tout autre en apprécier . la moralité.

« Je suppose, dit eneore M. Cousin voulant faire d'un fait un printt cipe, je suppose (lu'un ami mourant m'ait coniié un dépôt plus ou « moins considérable, eu me chargeant de le remettre après lui à une « personne qu'il m'a désignée à moi seul, et qui elle-même ne sait point « ce qui a été fût en sa taveur. Celui qui m*a confié le dépôt est mort, te et a emporté avec lui son secret; celui pour lequel le dépôt m'a été « remis ne se doute de rien ; si donc je veux m*approprier ce dépôt, nul « ne le pourra soupçonner. Tout cela étant, que duis-Je faire?... Mais « naturellement je ne doute pas; je crois avec la plus entière certitude « que le dépôt à moi coniié ne m'appartienl punit, qu'il m'a été euntié « pour être remis a un autre, et que c'est à cet autre ([u'il appartient. » Donc, en conclut de nouveau M. Cuusni, nous avons naturellemerU lldée du deroir.

Mais pas aussi naturellement qu'il tous \m\u Car, sous ce mot Tague de dép^, mettons un breuTage empoisonné sur lequel on m'a fait promettre le secret ; que dois-je faire? quelle promesse doisrje Tioler? l'une déshonore le donateur, l'autre assassine le donataire.

Je ne nie point Texistence de la loi naturelle, mais je dis que les

taits particulien ne sont pas des principes et qu'Us ne peavent, pour ce motif, servir de fondement aux lois morales dont le premier caractère est d'être universelles. Après cela, je reconnais volontiers afeo M. Cousin qu'une bonne action éveille en nous un sentiment sympathique qui téraoiu:ne en sa faveur. Mais pour crieer ce fait en principe il fallait s'élever plus liant, en rechercher roriuMno, et montrer que les lois morales sont pour la VDluntc ce que les luis philosophiques sont pour renteudeuunit. Elles eu déveluppeut ieuergie, l'activité, lu puissance, augmentent pour ainsi dire l'intensité de la vie, mettent en lumière la grandeur ou la dignité de l'homme, et font naître, soit en nous, soit chez les autres, ce sentiment de satisfoction intérieure que porte avec elle la vertu, parce qu'elle est à la fois le signe et la cause du développement tie l'être on de son ascension vers Dieu, son principe.

Le préccplc chrétien, ne fais pas à autnii ce que tn ne voudrais pas qu'un te fil, est admirable en ce cpi'il délinit négativement l'idée du mal qui est négative aussi, puist[ue le mal, comme on l'enseigne à recelé, est uu non-être, c'est-a-ilire une privation ou une ditninution de l'être cbei celui qui s'en rend coupable.. Lorsque Kant et M. Ck>usin à sa suite ont parodié, sans le savoir, cette maxime native pour en faire une loi positive, en disant : Fats en sorbt qu» VaeU que tu veux ao> eomplir soit uiUverset ou quHl puisse être accompli par tout le monde, ils ont commis un* contre-sens et un non-sens; car il s'agit précisément de sa\oir ce qui peut être pratiqué dans tons les temps et dans tous les lieux sans inconvénient; et la raison individuelle ne saurait sans folie s'attribuer un semblable privilège, puisqu'elle est la Raison, c'est-à-dire le rapport entre ce qui est ou le pouvoir, et ce qui doU êtrem le devoir, et qu'elle ne peut entrer en fonction ni eommencer à s'exercer sans avoir au préalable la connaissance naïve ou réllédiie des deux termes dont die est le rapport, comme le prouve d'ailleurs le fait bien simple de son développement progressif dans l'individu, depuis l'enfance jusqu'à l'âge mûr ou l'âge de raison. Avant de dire ce qui est mal, l'Evangile enselL'ne et montre le bien; il ne laisse rien au caprice ou à l'arbitraire. Dans le système de Kant, au contraire, c'est la raison qui se fait j nue ; le cercle est manifeste; tout est remis eu question. Il a fallu la brutale ignorance du commencement de ce siède pour ne s'en point iqwrcevoir. En demandant une nouvelle .répartir tion de la richesse sociale, le communiste veut faire aux autres ce qu'il voudrait qu'on pût lui faire ; et le libertin qui attaque par sa conduite ou ses !na\lmes le mariage et la famille, se soumet de grand cœur à la loi de réciprocité. Le principe de Kant est donc un grossier non-sens, et j'aurais trop beau jeu si je montrais les déplorables conséquences qu'il a eue^ dans les universités de France et d'Allemagne. Le tort de

i% M. COUSIN.

M. Cousin n'est pas d'y avoir cru en 1817, c'est d'y croire eneon en 1854, alors que Tàge a mûri sa pensée et que les révolutions nous ont apporté de si grands enseii^iicnients.

Après la ninialo vient la thc iihct'i', cur, >uiv,int un mot drjà fameux, l'éclectisme mène a totil, même a Dieu. ConfornuMiient aux traditions de la pliiiosupliie puk-une, si obères aux érudits Ue l'école, mais qUi sont bin de répondre aux besoins de la société moderne, M. Cousin eonclut de Tindivisibilité de l'Ame humaine à sa spiritualité, et de sa spiritualité à son immortalité, ou à l'existence d*une vie future dans laquelle le vice trouve une punition, la vertu une récompense que ce mondo no leur accorde i);is toujours et rpii se ait nécessaires a raccomplissenient de la jiisiice divine. Mais au premier svlloiïisme les pan- • théistes ont répondu depuis lunglemps (pie la force vitale ou vé^élative qui fait croître notre c()r[ts est iinlivi^ible aussi, puisqvi'on n'eu peut rien distraire sans voir mourir aussitôt la partie séparée ; et les théologiens du dernier siècle ont répondu au second, que si Dieu nous acocurdait dans une autre vie mille ans de supplices ou de joies, sa justice, sebn l'hypothèse des rationalistes, serait pleinement satisfaite. Sans discuter la valeur de ce^ objections, je regrette que M. Cousin n'ait rien dit pour les cumbattre; car en passant sous silence les doctrines de ses adversaires ou les fliftlcnltt's des questions que l'un soulève, il est vraiment trop aisé d'en faire jusiice. Tour arriver an do2;ine de l'éternité des récompenses ou des pemes ^car 1 un implique l'autre), qui effraye tant la lèdieté de nos Ames, il fàut recourir à d'autres argumenta et montrer que le péché, blessant infiniment Dieu, exige une expiation infinie. Après quoi s'il veut accorder ce dogme redoutable avec la bonté de Dieu, qui n'est pas moins souveraine que sa justice, le philosophe se trouve porté comme malgré lui sur le seuil de la tliéologie et forcé d'admettre l'existence de l'I-'iilise ou de tout antre corps d'institution divine, ayant charge d âines, et appelé i>ar snu fondateur, non point à délourner mais à suspendre les effets de la justice suprême eii restituant aux cœurs repentants leur liberté ou leur pureté primitive, afin qu Us puissent recommencer à armes égales le combat de la vie et racheter par une bonne conduite leurs fautes passées. L'auteur aborde en finissant ces diverses questions, sautant vivement de l'une à l'antre, comme un chatqui se brûle les pattes ; et Ton voit que pour faire entrer dans son discours les mots de culte et d'adoration, sans c(mtredire trop ouvertement ses doctrines, il leur donne, à son insu peut-être, un sens particulier auquel le di\-liui(ieme siccie lions avait accoutumés, maib que repoussent la raison, la tradition et l'usage.

'Voilà ce que j'avais à dire au sujet des opinions philosophiques de M. Cousin. C'est beaucoup sans doute, et pourtant je n'ai pas tout dit.

DU VRAI, pu BËAU ËT ÛU BIEN. 19

puisque je ne les ai point disentées. Ën revanche je n'ai dit que le mal» le mettant de mon mieux en liiinii iv ; et, s'il nie fallait résumer ce qui précède sans tenir compte du nom, du talent, rautoritc incontei=table de l'autpiir, je dirais qiie je n'ai vu dans son livre que cercles vicieux et lieux-cduunnns. Mais avec la même ingéniiitc j'avouerais anssitùt que je n'attribue ce résultat qu'à la nature de mon esprit, ou peut-èu-e à ce que le dernier mot de toute science est un cercle.

En ce qui regarde le s^le. Je suis encore moins compétent, surtout lorsqu'il s'agit de M. Cousin, qui est sans contredit l'un des plus grands écrivains de notre époque. Mais qu'est-ce aujourd'hui qu'uu grand dcrir vain? Comparé à MM. Prou'ihon, Pellelan, Littré, Cabet , et autres journalistes hariKjues ou i;n>tesques qui Iraliisï-ent dans le chaos de leur style le cha(ts de leurs idées, M. Cmisiu est un écrivain de génie, et connue dit un de ses amis, il a du Bussuet ; mais auprès de Descartes, Pascal ou Fénelon, qui osera lui assigner unranjj;? Je parle ici de l'écri- Taitt^ilosophe, car l'homme de lettres a montré dans Madame dê LongtieoUie que pour la libre et complète expression de ses sentiments esthétiques il n'a point de rivaux.

Afin d'aller au plus vite, je ne distinguerai que deux choses dans le aigrie : la construction île la phrase et la propriété des termes. Sur le piemier point citons d'abord :

a Montesquieu a dit que la liberté n'est pas un fruit des climats « chauds. J'accorde, si l'on vent, que la chaleur énerve l'ilnie, et que les 0 pays chauds portent diflicilement des gouvernements libres; mais il « ne s'ensuit point qu'il n'y ait point d'exception possible à ce principe : • d'ailleurs il y en a eu ; ce n'est donc pas un principe absolument uni* « versel, et encore bien moins un principe nécessaire. En pouye»-YOu f dire autant du principe de la cause? Poutu-vous coiuseToir» quelque « part^ en quelque temps et en quelque lieu, un plu n luëne qui com* « menée à paraître sans une cause physi({ue ou nior.tle ?

« Et, quand il serait [Mjssible de ramener les principes universels et « nécessaires à des princi[ics généraux, pour enn)lo\cr et appliquer ces « principes, même ainsi rabaissés, et y appu\t;i un raisoiuiemenl (juel- « conque, il faudiail admettre ce qu'on appelle en logique le principe « de contradiction ; à savoir qu^une chose ne peut pas être à la fois et « n'être pas, afin de maintenir entière chacune des parties du raisonne- « ment, ainsi que le principe de la raison suffisante, qui seul établit « leur lien et la légitimité de la conclusion. Or, ces deux principes, sans « lesquels il n'y a pas de raisonnement, sont eux-mêmes des principes « universels et nécessaires; en sorte que le cercle est manifeste.

« Alors même qu'on délruiriiil par la pensée tuntrs les existences « pour ue laisser sui' ieurt» dcbns qu un seul esprit, ou serait loixé de