SUR LE MYSTICISME

. Poar bien faire comprendre le caractère du système que nous venons d'étudier, et justifier nos conclusions, il nous semble à propos de réunir dans un tableau d'ensemble ce que notre analyse a séparé. L'idée générale se dégagera avec plus de netteté et de précision.

Nous savons maintenant quelle est la méthode de Saint- Martin. Il a la prétention d'analyser et d'observer, et pourtant ses procédés n'ont rien de l'expérience et de l'analyse ; il raisonne, et sa logique ne ressemble pas h la nôtre. Des observations , mais dirigées en vue d'un principe qu'il faut vérifier à tout prix dans les faits; des analyses, mais subordonnées ^ une synthèse antérieure ; des raisonnements, mais plutôt inductifs que déductifs, et plutôt encore analogiques qu'inductifs; l'analogie donnée comme preuve, et l'image présentée comme un argument : telles sont les habitudes de cette méthode, qui n'est ainsi , au vrai, qu'un effort stérile pour transformer les révélations personnelles ejQ vérité expérimentale , la mystère théoso-

phiqoe en fait démontré, la foi de Tinspiré en certitude philosophique. Sainl-Mârlin a voulu unir ce qui par nature est divisé , l'inspiration divine et la logique humaine.

De là le caractère complexe du système. On ne sait jamais au juste si l'on a affaire au mystique ou au philosophe. Ajoutez à cela les réticences calculées , les engagements formels au silence, le voile des choses soulevé d'une main discrète et retombant brusquement, avant que vous ayez pu rien voir; un mépris hautain pour la science humaine; une candeur extraordinaire dans l'orgueil le plus exallé ; l'habitude des contradictions poussée quelquefois jusqu'à un certain art, sans doute pour provoquer la pensée ou piquer l'esprit; bizarre et puissant écrivain, qui semble se plaire dans ralternative du génie et d'une sorte de folie inspirée! Comment le définir? Mais comment définir ce qui est contradictoire? Son nom est chaos. Mais, dans ce chaos, que de germes qui ne demandaient, pour être féconds, qu'un rayon de soleil ! Le rayon n'est pas venu.

La doctrine sera tout ce qu'une doctrine peut être avec une pareille méthode. Le mystique interroge l'homme, et il voit qu'il souffre ; mais la loi de justice innée en nous veut que toute souffrance soit une expiation. L'homme expie donc un crime : ses misères présentes nous révèlent sa grandeur passée. Alors, d'inductions en inductions, Saint- Martin œmonte aux premières origines de l'homme , fiîs de Dieu , émané , non créé ; de l'homme idéal , type^de l'espèce , résumant en lui toute la race future, heureux d'abord et goûtant le bonheur dans celte âme universelle qui contient en germe toutes les âmes; coupable ensuite, et entraînant dans sa faute et dans sa peine tous les hommes, unis dans la solidarité du crime comme ils l'étaient

dans le partage de raniiqae bonheur. Il tombe; la matière le reçoit et l'emprisonne. Il perd le glorienx privilège de l'hermaphrodisme ; il est divisé en denx sexes , et les générations humaines commencent , misérables et douloureuses , mais marquées au Tront d'un signe glorieux et ineffaçable. Prisonnier , esclave de la matière , l'homme est plus grand qu'elle ; roi tombé, Dieu déchu, sa science n'est que réminiscence ; quand il croit apprendre , il se souvient. Par son esprit, ange captif, il communique en«« core de loin en loin avec l'immortelle vérité ; par son âme, srége et principe des passions , il subit l'anathème dans toute sa rigueur, il connaît la tentation, il souffre les feux impurs; son corps, enfin , le met sous la loi de l'univers matériel qu*il devait gouverner et qui règne sur lui.

Il faut cependant que l'homme rentre dans sa loi. Il n'y peut rentrer qu'en se réintégrant dans l'Unité , en Dieu. L'homme , par le libre choix de sa volonté coupable , a créé un monde en dehors de Dieu, un monde tout de près-» tige sans doute , vaine fantasmagorie du néant. Mais, par son adhésion h des rêves mauvais , il leur a donné une sorte de consistance , une ombre de réalité. Il faut qu'il se relève de cet état illusoire et faux , et qu'i^ la sueur de son front il rétablisse cette grande loi de l'unité en lui-même et dans tous les autres êtres entraînés dans sa chute, ou souffrant des suites du crime : l'univers muet et captif, le Verbe exilé du monde par le mal. L'homme a donc cette triple tâche h remplir : rendre la parole à l'univers, ouvrir l'univers au Verbe , et rentrer dans l'unité. C'est par l'extase que doit s'opérer ce retour à l'unité rompue. Quand l'homme sera redevenu Dieu pensé, Dieu parlé, Dieu opéré, il régnera sur les mondes et accomplira Tœuvre universelle de la réintégration en Dieu.

L'Unité, vqijiii le Trai nom de Pieu. A Torigiae de$ choses, Saint-Marlin place l'Unité immobile, abstraite, silencieuse. Mais voici cette Unité qui, sort de son silence^ de sau abstraction, de son re{K)s. Elle parle, et sa parole est le Yerbe ; elle agit , e,t chaque acte est un être. Les flois de la génération divine se succèdent ainsi sans trêve et sans effort , comme la vagué qui suit la vague ou le rayon qvti succède au rayon* C'est un épandiement sans limite , sans commencement ni fin. L'in^meositéetréternité se peuplent de ces verbes éQia.nés , principes féconds euxmêmes, d'où procèdent des myriades d'émanations, et ainsi s'accomplit d^ns l'infini la genèse mystérieuse des êtres, qui ne sQnt, ^ vrai dire, qu'un être, et des verbes, qui ne sont que la parole en acte de Dieu^ La pejisée, la volonté, Taction , sont les trois grands attributs divins , les trois personnes unies par la substance, les trois termes du Tertiaire sacré. C'est d'eux que sortent les trois mondes corpoi:e) , spirituel > divin. Tout se distingue en sortant du centre fécond qui engendre ces êtres; tout devient un en y rentrant. Ces vertus, ces puissances émanées, ces êtres créés reposent sur le même fond immuable , éternel , le Yerbe, qui est l'unité des essences , le lien métaphysique des mondes. Expression vivante deDieuetàme du monde, stibslance incréée des choses créées. Démiurge, tel est le Verbe*

C'est en s'écartant de l'inspiration secrète du Yerbe que le Christianisme s'est égaré; c'est en la consultant uniquement qu'il devra se régénérer. L'Église théosophique s'édifie en silence. Le monde la dédaigne ; qu'importe? L'avenir est k elle, et Saint-Martin nous montre dans un nuageux horizon ce Christianisme transcendant, où le surnaturel deviendra le naturel , où la révélation

sera permaoênte , ùh le tnystèf e sera évidence , où le sacerdoce ne s'entremettra plus entre la conscience et Dieu. Chaque homme de disir sera prêtre , révélateur, magicien, poî, Dieu.

Mais le mal, où est-il dans un système où tOilt est âU vin ? Il existe cependant. Le nier, d'est tomber dans lés contradictions de l'optimisme ; l'attribuer h un pfinéipe éternel , c'est élever autel contre autel , el renouveler l'idol&triè perverse du mai^icbéisme. Non , ?e mal n^est pas un élre, c*est un acte; ce n'est pas un principe, C^'est udé déviaiion de l'unique Principe. Les démons e( l'homme sont tombés en se détournant de Dieu. L'homme rentrera dans le sein de l'Unité , mais le démon? Saint-ltfartin laisse espérer la résipiscence de l'enfer, et il chante l'hymne de l'harmonie des mondes réconciliés.

En attendant , le démon rôdé autour de nos âmes et ô^ insinue avec le péché. Malheur aux maîtres imprudents qui livrent leur école aux sciences violentés ! Le démoti prend toutes les formes, même celle du divin Sauveur. L'extase n'offre aucune prise, dans son opération solitaire et tout intérieure, aux attaques du pervers. La théurgie, par son œuvre tumultueuse et pleine de hasards, l'introàmi dans la place.

Tel est, selon Saint-Martin, l'ordre dés êtres spirituels, le plan dû mondé divin. Mais, à vrai dire, y a-t-il rien en deiiors de la substance divine ? La nature elle-même n'estelle pas une émanation du Verbe, c'est-à-dire encore de l'Unité?

La doctrine de Saint-Martin n'est pas douteuse. Il distingue avec le plus grand soin deux mondes, deux univers , deux natures , le monde apparent et le monde réel, l'univers matériel et l'univers intelligible, la nature mixte

el la Datare simple. Cel anivers-principe est an grand êlre, sensible, vivant, animé, qui a son principe, sa réalité, sa fin dans le Verbe. Mais depuis la chute, violemment séparé de son principe , il languit sans parole , enseveli dans les ombres, se repaissant du néant et aspirant en vain , par un éternel et douloureux effort , k remonter de l'abîme du mal vers le foyer de l'être.

Quelle est donc cette barrière qui s'oppose à son retour en Dieu ? La matière. Hais la matière est en dehors de Dieu , puisqu*elle prive les êtres de la vue de Dieu. Il y a donc quelque chose qui n'est pas de Dieu ? Que devient la loi de l'unité de substance ?

Saint-Martin ne résout pas la difficulté; il l'élude par un recours suprême à Tidéalisnie. La matière n'est pour nous qu'une collection de sensations. Supprimez l'être sensible, la matière s'évanouii« Elle n'existe donc pas» elle n'est rien par soi ; elle n*a aucun des caractères d'une substance. Qu'est-ce donc que la matière? Une ombre, un mauvais rêve, un voile fictif étendu par la main de la justice éternelle entre les êtres coupables et les êtres purs. Mais ce voile ténébreux se dissipera un jour devant la clarté victorieuse du Verbe, et la matière, rentrée dans le néant, fera place à l'opération de l'universel amour, rédempteur des mondes.

Telles sont les grandes lignes du système , dont le premier et le dernier mot sont : l'unité. Ajoutez à ces traits essentiels l'idée du symbolisme , l'univers image de l'homme et de Dieu, l'homme image de Dieu et de l'univers, la science de chaque monde devenant la science de tous les mondes ; des rapprochements inattendus entre les diverses régions des êtres, et la métaphore réintégrée dans tousjes droits de la démonstration. Ajoutez-y enfin la

science des nombres, le langage énîgmatique da chiffre : Hermès apparaissant sur le seuil du dix-neuvième siècle avec ses formules ténébreuses, qui avaient si long-temps sollicité le génie sacerdotal de l'Egypte et agité les songes de la scolastique, et vous aurez une idée exacte de Fen* semble de Tœuvre ; vous pourrez apprécier h sa juste valeur celte prétendue science ,.si ancienne dans son apparente nouveauté, qui cherche encore la pierre philosophale, non plus dans un creuset, mais dans l'imagination; science illusoire, qui semble être comme le mauvais rêve éternel de l'humanité; qui, depuis trois mille ans, sous des noms divers, symbolisme Égyptien, mysticisme Alexandrin , philosophie Hermétique, Kabbale, Gnose, magie, théurgie, alchimie, extase, illuminisme, poursuit l'impossible ei n'aboutit qu'au néant ; aspire à faire de l'homme un Dieu, et n'en fait qu'un être plus misérable encore, en éveillant dans sa pensée des ambitions folles qui tentent le Ciel et retombent plus lourdement à terre, du haut de leur effort impuissant»

Toutes ces écoles si diverses d'apparences, de noms, de dates, si contradictoires dans les détails, attestent leur commiïnauté d'origine par quelques principes et quelques dogmes essentiels, qui sont comme le fond permanent du mysticisme spéculatif, et qui prouvent que toutes sont nées également d'un élan désespéré de l'orgueil vers l'infini. Toutes ont la même origine ; ajoutons qu'elles aboutissent au même abîme , le panthéisme.

Saint-Martin, nous le savons, faisait profession de mé* pris pour tous les livres, sauf pour les livres de Boéhm , qu'il vénérait comme l'Évangile de la ihéosophie. Il nous semble cependant impossible de supposer qu'il ignorât complètement la Gnose ou la Kabbale ; des traces mani-

ferles de ces doolrioes se marquent dans plas d'une page de ses œuvres. Qu'il y ail eu tradiiion vague, iocoroplèie, eela est possible, prohahie néme, mais il y a eu tradition. Quoi de plus simple, d'ailleurs, à expliquer? Il a été initié par Martinez d'abord, par Boéhm ensuite. Or, Martinez , 00 le sait , était juif et Kabbaliste. Quant à la doctrine de Boebm, elle est pleine de réminiseences de la philosophie herméti^M. Par ces deux maîtres, Saint-Martin remonUit aux origines de la théosophie orientale.

Pour bien comprendre ces mystiques , il faut toujours en revenir à cette étrange époque d'activité intellectuelle où s'élevaient à cdté el en dehors du Christianisme, dans Alexandrie , tant de sectes dissidentes el rivales qu'animaîent à la fois un instinct prononcé de mysticisme, et un ûsppk très-confus, mais très^rdeot, d'éclectisme universel; pbiloaopliies sans méthode, religions sans autorité, où le Platonisme ressuscité , le Mosaisme e4 le Christianisme s'étonnaient de se rencontrer dans je m sais quelle synthèse ténébreuse, avec de vagues traditions du symbolisme égyptien. G'çst \k , et c'est alors que se sont développés les dogmes secrets de la Kabbale, que se sont formées la GnOse e^ la philosophie hermétique. Ce fut aussi de ce re^ matquable mouvement d'idées que sortit la grande école d'Alexandrie'; maie celle école se distingue très»^nettement des autres , [^r son méprie pour les dogmes mosaïque et chrétien , et sa prédilection décidée pour les dieux de la Grèce. — Il semble qu'il y ait comme une toi géographie que de& systèmes qui les distribue selon les climats, et que de toute antiquité cette loi ait placé sur les rives du Nii le berceau d» mysticisme.

. Quelles que soiqnt les origines historiques de la Gnose et de la Kabbale , un caractère commun k ces deux écoles.

et que nOQs retrouvons plo6 lard dakiâ leb autres dy&tèmés de ihéosophie, c'^sl la prétention de remonter à la naia* sance même du monde, à Une révélation directe, dont elles sont les gardiennes excltksives et jalouses. La Gnôâe désigne par son nom même ses droits à une science Supérieure, k une sagesse antique et traditionnelle. Là Kab^ baie marque par le même mot en hébreu la même prétention. Les sages du mbndb ne saisissent tout au plus que la forme des choses et le sens littéral des livres. Les sages de la Gnose et de la Kabbale saisisàerït le fond et le sens mystérieux. De là la nécessité des initialionà. Élus privilégiés, ils se feront les dispensateurs de la ijseience aux âmes d*élitë, Capables de la conserver incorruptible, comme dans un vase pur. Cette révélation traditiohiielle n'exclut pas d'ailleurs l'inspiration individuelle. Il y a comme un fond de doctrine , où sont déposés les germes de la vérité ; mais le développement de ces gerodlës est abandonné à la libre inspiration de chaque élu. Gela se marque assez par la diversité itifinie des interprétations. Chacun croit enrichir le tî'éSor èomtnun k sa manière , sans s'apercevoir qu'il Tappaùvrit éti lé divisant.

Un autre caractère commun aux écoles théosopfaiques , c'est un effort permanent pour se rattacher à la tradrtioù religieuse , mosaïque ou chrétienne. Hais comment constater une filiation si équivoque , une origine Si douteuse? Le dogiâ*e religieux est de son essente préèis, déterminé. On appelle k son secours l'allégorie. L'Ancien et le Nonveau Testament ne sont qu'un vaste tlié&tre oà s'exerce, dains une incroyable liberté ^ Texégèso de la théosophie. Chaque élu fait parler Dieu k sa manière. On interprète » c'esi-k-dire qu'on altère ; on commente , c'est-k-dire que l'on torture la lettre sacrée , pour y foire entrer de vive

force sa pensée parlicalière , soû rêve. C'esl une profajiaiioQ universelle, un pillage scandaleux de (a divine parole. Cette aiélhode, pratiquée déjà par Philon , avant Philon par les Thérapeutes, puis par les docteurs de la Kabbale, par les Gnostiques, par Origène lui-même, qui, tout ennemi qu'il est de la Gnose, côtoie en plus d'un point la théosophie , se développe en toute hardiesse chez Boèhm et chez Swedenborg, Mous avons vu avec quelle étrange liberté Saint-Martin en usait à son tour.

Transmission du dogme par la chaîne secrète des initiés, inspiration, individuelle, exégèse de fantaisie : ce sont Ik les trois caractères principaux qui nous semblent définir la méthode des écoles théosophiques dans ce qu'elle a de commun et d'invariable à travers la diversité des systèmes.

Mais les systèmes eux-mêmes n'offrent-ils pas entre eux de saisissantes analogies? Quand nous aurons fait la part des caprices infinis d'une imagination sans règle , et des écarts d'une dialectique sans principes , ne sera*t-il pas possible de dégager, sous ces apparences si mobiles» comme un fond immuable de dogmes permanents ? Nous le croyons, et nous avons essayé de le faire, en confrontant les principales écoles.

A l'origine de toutes choses, VUnili : La première source de l'Être , reculée aussi loin que possible dans les jombres de l'abstraction métaphysique; l'Unité ineffable, qme l'on peut \k peine nommer, parce qu'on l'altère en la déterminant; YEmoph de la Kabbale, Vinfini en puissance , la substance universelle du réel et du possible , sans formes, sans attributs, sans limites; VIncannu des inconnus , le e^hç &yv(a<rroç de Philon , le bu6oç de la Gndse , le mysterium magnum de la philosophie hermétique , la

racine ténébreuse de Boëbm , Vunité de Saiot-Marlin , le Dieo snprêine avant qu'il se manifeste ; principe de réalité sans être une réalité lui-même , principe de manifestations, de vie, sans êlre vivant ni réel lui-même; mystérieux abîme, énigme métaphysique, que la théologie ré^ vélée ou naturelle repousse avec le dieu d'Hegel et ces étranges divinités d'une philosophie transcendante qui se plait à transposer l'absolu, en s'efforçant de le mettre dans le néant.

Le mouvement et la vie s'introduisent au sein de l'Unité; la substance universelle se développe; elle cesse, en se développant , d'être elle-même ; en se déterminant elle change de nature; chaque faculté, chaque attribut, chaque pensée devient un être« L'émanation commence; elle ne s'arrêtera plus. Alors naissent ces myriades de natures intelligentes, lancées dans l'immensité comme pour combler l'abîme qui sépare Dieu du monde : les éons^ des Gnostiques , les séphiroths de la Kabbale , qui reproduisent sous une forme grossière les idées de Platon, les vertus ou puissances de Boëhm , de Martinez , les verbes de Saint- Martin ; irradiation de la vie divine ; agents féconds qui répandent la vie dans l'espace avec la même profusion qui les a fait naître ; principes subdivisés et distincts au regard de notre pensée , mais ne cessant pas un instant aux yeux de Dieu de faire un avec lui ; tombant dans le multiple et se dégradant k mesure qu'ils s'éloignent de l'Être, mais ramenés à Tunité par la loi de la pensée divine qui ne peut les distinguer, puisque, par cette distinction, elle tomberait elle-même dans le multiple et se verrait déchoir de l'absolu.

L'homme est un de ces verbes émanés. Il est éternel , incorporel ; il contient en lui Thumanité future. Les gé-

nératiotis successives ne sont que des exemplaires infitiimetit variés de cet homme idéal y F'^Ewoia des Gtiosiiques, VAdaifi Kadmon delà Kabbale, VAdam ihéosopbiqiie de Boêbm et de Saint-Martin. En lui se reflètent tous les mondes; il est l'abrégé de l'universel. La préexistence des âtnes dans cet bottime- verbe ; sa séparation de l'unité; sa corporisation , son exil (1); son retour fa l'unité par la science ou par l'amour» double chemin qui conduit à l'extase; sa transformation en Dieu ; les détails principaux de cette psychologie mystique, la distinction de l'homme en trois principes: l'intelligence ou l'esprit, la passion ou l'âme ^ la vie animale ou le corps; ce sont là des dogmes dont nous pourrions dire qu'ils sont perpétuels au sein de la théosophie. Le symbolisme et la théorie des nombres , la théurgte et la prise de possession du monde invisible par la magie ou par l'amour, complètent cet ensemble de dogmes invariables. Il semble que ce soit comme le cercle infranchissable deserreurs dans lesquelles s'agite la pensée humaine i révoltée contre la loi de sa déchéance et follement ambitieuse de l'infini.

Le panthéisme est an terme de toofs ces systètiiés. Tout mysticisme spéculatif aboutit au dogme de Punité absolue dé substance. C'est là une loi inévitable, et dont nous trouvons les raisons secrètes dans le principe de la mé*thode théosophique , qui méprise l'éxpéi^iënce, et dèins la nature de l'extase , qui est le but universe^I des mystiques.

Le Dieu de la spéculation pure n'est pas et ne peut pas être le même que le Dieu de l'expérience. Quand on prend

(1) Pour la Kabbaïe , la création n'est pas une déchéance ni une expiation.

l'observation poar point de départ , on rencontre la mul<* tiplicité, la diversité, le mouvement , la distinction des substances , se manifestant par la distinction des causes» Aux premiers comme aux derniers degrés de l'échelle des êtres , l'observation nous montre la vie , non pas générale, mais individuelle; des réalités, non pbénoniénales , mais substantiellcst Elle nous garantit ainsi du panthéisme; et les observateurs, loin de méconnaître la personnalité divine, inclinent souvent à l'exagérer en la faisant sur le modèle humain. La marche des spéculatifs est tout opposée. Ils s'établissent de prime-abord au sein de l'absolu. Ils partent de l'un, et , rencontrant le muhi* pie, ils le ment ou le rattachent par un lien nécessaire à Tunité. Ivres de Dieu , quand ils descendent dans la région de l'expérience , ils retirent Tètreaux réalités contingentes; ils en font une illusion, comme Saint-Martin ; une manifestation nécessaire , une série de modes divins comme Spinoza, Ou bien Us posent comme un axiome la coexistence nécessaire du monde et de Die» y qui ne sont pour eux que deux faces différentes du même étrei deux points de vue de la réalité ; wat bkn ils se rangent il la loi de l'id^lisnte qui ramène l'âme à Dieu , et réduit la matièi^e à n'être qu'un phénomène. Dans les deux cas, le panthéisme sort natureûemeni de l'afbus de la spéculation. L'idée de Dieu est adéquate à l'idée d'être. Il n'i a de substance qu'en Dieu.

Le panthéisme résulte également de la doctrine de l'est* tase« Oii sait comment le mystique s'abdique lui-même , comment il abandonne son être propre au sein de rinfini. Sa personne n'est qu^nn obstade à ce grand œuvre de \û transformation en Dieu. Que fait-il? Il s'empresse d'à-* néantir autant qu'il est ea lui et le sentiment de son exis?

(ence individaelley et celte liberté qui n'est féconde que pour le mal. 11 a détruit la limite en détruisant la personne; il a brisé Tenlrave en immolant sa volonté. Il se plonge avec ravissement dans l'Océan de l'Être ; il meurt à l'homme , il ressuscite en Dieu»

La spéculation pure et l'extase mènent ainsi le théosophe à la même conséquence. L'expérience négligée , la personne sacrifiée , le néant fait dans le monde et dans l'homme 9 Dieu seul demeure, substance universelle, être unique. Le panthéisme, voilh le dernier mot de la théosophie, et ce mot est Ji lui seul une sentence. Est-il besoin d'appliquer cette démonstration au système de Saint-Martin? Elle ressort de chaque page de celte étude; nous craindrions d'insister davantage.

Comment donc, en dernière analyse, pourrions - nous définir la doctrine de Saint-Martin?

Œuvre d'une imagination puissante , d'un esprit audacieux et plein de ressources, d'une âme éprise de l'absolu, cette doctrine n'est cependant qu'une tentative stérile. Saint-Martin , comme Boëhm , a tenté ce qu'aucune force de génie humain ne pourra jamais faire : il a entrepris de concilier ces deux termes contradictoires , l'unité de substance et le dogme de la chute, le panthéisme et l'idée chrétienne. Qu'arrive-t-il ? C'est que , dans le développement du système , l'idée chrétienne disparait de plus en plus pour faire place au panthéisme envahissant. La théosophie se proclame chrétienne : vaine prétention; elle a sa source à Alexandrie plutôt qu'à Bethléem. Poètes et prêtres plus que philosophes, ces mystiques ont reçu leurs hymnes de Pythagore , leur sacerdoce des temples d'Isis : ils n^emprunient au Christianisme que des formes et des mots ; le fond de leur doctrine revient à l'antique OrienI;

leurs idées sont celles d'Hermès s'efforçant de parler la langue de la Genèse ou de TEvangile. Eclectiques d'une nouvelle espèce et d'une audace inouïe, ils prétendent re« nouveler le Christianisme en le retrempant aux sources des vieilles allégories , et sur les débris du Vatican bâtir ce temple de la Gnose moderne ; dont le vrai nom serait Babel et la vraie dédicace : Au Dieu inconnu.

Et cependant , malgré de si graves erreurs , le mysticisme semble immortel. Il vit; il se perpétue de siècle en siècle; il maintient la chaîne d'or ^ travers les générations. Tout n'est donc pas illusoire en lui. Il faut qu'il ait de profondes racines dans le cœur même de l'homme, puisqu'il dure ainsi , indestructible dans son fond, changeant de forme, non d'essence, de système, non de méthode. Soyons justes envers le mysticisme , et reconnaissons qu'il n'est pas aussi étranger à la nature humaine qu'on pourrait le croire.

Et, qu'on le sache bien, nous ne parlons pas seulement ici de cette race d'esprits charmants et chimériques, d'âmes rêveuses et passionnées qui forment l'auditoire tout préparé des illuminés, et qui sont dans la région des intelligences comme la province naturelle du mysticisme. Si nombreux que soit ce peuple sympathique et crédule , encore n'est-il et ne sera-t-il jamais que l'exception de l'humanité. Ce tour d'esprit est, dit-on, une infirmité, ce goût du mystère une maladie. La raison le dit , et il faut l'en croire. Ajoutons cependant que ces «^mes, qui ont de la femme la faiblesse, en ont aussi le charme, je veux dire la délicatesse et la grâce. On les condamne ; mais c'est là une de ces sentences qu'on ne prononce que du bout des lèvres, et que le cœur dément. Ames malades ! Oui , sans doute, mais c'est du mal du Ciel ! Fragiles

et mélodieox im^traments où retentit l'écho des éternelles harmonies! Harpes éoliennes, placées entre le monde visible et le monde invisible, et d'on chaque brise qui descend da ciel , chaqae«ooffle qoi vient d'en haut, tire une ineffable mélodie et de ravissants accords!

Non, ce ne sont pas ces &mes touchées de la sainte fo-> lie, et qui semblent se perpétaer à travers les siècles par une sorte de génération mystérieuse ; ce ne sont pas ces natures eiceptionnelles que dous avons seulement en vue, quand noos disons qu'il y a dans rhumanité comme un courant inépuisable d'esprîi mystique. Cet esprit est visible, permanent , et , pour le recoimaitre , il suffit de vivre en oèservaat. L'extase , par exemple, croycz*vous qu^'elie soit de rinvention des mystiques? N'a-t^lle pas son fondeoifinl dans quelques phénomènes incontestables de rame? La raison la plus froide ne pourra le nier«

Qui de nous n'a parfois ressenti ce ravissement do l'esprit» cet évanouissement de la pensée réfléchie? Qui de nous n'a saisi parfois en lui ce rapide élan d'enthou*siasme où l'homme semble s'anéantir^ s'agrandir plutôt jusqu'h l'infini? Moments courts , mais si bien remplis ; éblouissement de l'intelligence , rêve ^plendide dont l'esprit reste si long-temps ébranlé! Notre être se transforme, il s'élève; le mystique croit qu'il se divinise. Mais, à cotip sûr, il semble que pour un instant au moins le lien de notre matière se soit brisé, et que l'entrave rompue nous ait laissé prendre l'essor vers les régions merveilleuses. Cela ne dure pas, sans doute ; ce n'est qu'un éclair dans notre nuit ; mais ce rapide et brûlant éclair traverse, comme un feu magique, notre cœur, en le consumant , noire pensée, en la dévorant*

Phénomène étrange de la sensibilité exallée qui réagit

sur rinlelltgeDce, ellui ouvre tout d'an coup des perspeclives infinies I Que de fois le savant , fatigué du poids de sa pensée et la^ d'un infruclueux effort , a vu subitement s'ouvrir devant lui un horizon nouveau, éclairé d'une lueur éblouissante ; que de fois la solulioo du problème brille soudain à sa raison éperdue 1 Que de fois aussi le poète qui demandait en vain l'inspiration à sa pensée aride, l'a sentie jaillir de sa sensibilité ébranlée comme par un coup divin ! Tout cela , c'est de l'extase. L'homme semble alors comme jeté en dehors de l'homme ; on dirait que ce n'est plus le philosophe qui raisonne , le savant qui troi^ve, le poète qui compose, mais je ne sais quel Jétre supérieur à lui, et, pourquoi ne pas le dire? Dieu lui-même, qui raisonne, qui trouve, qui compose, et dont l'homme n'est plus que l'interprète étonné et ravi. Ce délire sacré a sa place aussi dans les grands moments de la vie, dans les traits les plus beaux du dévouement, de l'héroïsme, du martyre. Souvent ces actes se produisent sous la forme réfléchie, qui est la plus complète, la plus vraiment humaine; ils ont été précédés d'une délibération,. quelque courte qu'elle soit; iisren-. trent. sous la loi de la liberté. D'autres fois, on le sait, ils se révèlent sous une (orme spontanée et presque divine qui n'admet pas rh^stlaiion, avec un caractère irrésistible qui semble ex^li^re la lil^erté, et une promptitude qui bannit la délibération. Il y a dans ces actes de pur élan je ne sais quelle beauté supérieure qui fascine la pensée et subjugue Tadmiration, Il semble qu'en eux nous sentions quelque chose de plus qu'humain. L'homme est dépassé. Que le vieil Horace, dans Corneille, prononce son fameux qu'il mourût : est-ce l'homme qui parle? est-ce le père? Non, ce n'est plus Horace, c'est la voix de la patrie, c'est Rome

qui a parlé. L^héroïsme a son extase comme le génie. FI y a pour le héros comme ponr le penseur un instant suprême où il semble rejeter tout ce qu'il a de terrestre ; ravissement de l'âme , d'où sortira une poésie immortelle 00 un trait sublime , les stances de Polyeucte , ou le cri du chevalier d*Assas!

Mais ce n'est pas seulement dans ces instants si courts et si rares de l'héroïsme ou de l'inspiration , que nous trouverons Textase. Que dire de ces lueurs, de ces pressentiments, de ces rêves prophétiques , de ces soudaines passions, de tous ces phénomènes qui sont comme la mystérieuse poésie de la vie ^ La raison ne s'arrête pas à ces faits, elle ne les discute même pas, nous le savons : elle passe outre ; mais ces faits existent ; ils sont profondément humains; ils ont leur intérêt et leur place au moins dans la science de l'homme. On ne les supprime pas en les dédaignant. Qu'on nous permette de citer, h l'appui de notre opinion , quelques lignes d'un ouvrage où le mysticisme a été saisi dans toutes ses délicatesses, et discuté par une raison sévère qui n'exclut pas une secrète sympathie : « Est-ce pour rien que l'amour a plus d'aspirations dans » nos cœurs que notre pensée n'a de puissance? Et savons- » nous ce que nous sommes? El n'y a-t-il pas pour chacun » de nous autant de découvertes à faire dans son propre cœur que s'il pouvait sonder les abimes? Ces rêves bril- » lanls de l'extase n'exercent sur nos âmes un charme si » puissant que parce qu'ils ont leur source secrète , incon- » nue, dans les profondeurs et comme dans les entrailles de » la réalité. Platon disait que les songes viennent du ciek Et pourquoi non? Pourquoi, si le ciel nous appartient, » si, en définitive, nous sommes faits pour lui , n'y aurait- » il pas dès a présent des lueurs de l'avenir, des espaces

» entrevus, des délices pressenties (1)? » Toutes ces impressions sont vagues, sans doute, capricieuses et passagères, confine tout ce qui tient à Tordre des phénomènes sensibles ; elles n'en sont pas moins réelles, et il est contraire à l'esprit d!une saine philosophie de les nier ou de les railler. Qu'elle les constate au moins, si elle ne les explique pas.

La théurgie elle-même, la science du merveilleux a sa source au plus profond du cœur humain , dans cette passion de l'invisible, dans ce goût inné du surnaturel contre lequel la raison désarmée proteste en vain , et que M""* de Staël a si bien nommé le côté noeêume de la nature. Qu'y faire? Ghange-t-on avec des arguments le cours d'un fleuve , ou avec des formules l'instinct de l'humanité? De tout temps , le monde a cédé à cet engouement irréfléchi du prodige, k cet entraînement aveugle vers les puissances occultes, vers ceux qui s'en emparent par la science ou par la vertu , par la magie ou par le don de Dieu. On adorait les magiciens au moyen-âge , quand on ne les brûlait pas. Et qui ne sait à quel degré de puissance étaient parvenus quelques-uns des maîtres de la science occulte , Cornélius Agrippa, les deux Van Hèlnàont, Paracelse? Pour eux , il n'y avait pas de milieu entre le bûcher et le piédestal. On ne brûle plus personne de nos jours. Mais croyez-vous que le merveilleux ait perdu son attrait? qu'il n'ait plus ses fidèles, ses croyants? Demandez-le à ces paysans que Ton a vus se venger jusqu'au crime de prétendus maléfices. Demandez-le aussi à ces

il) Histoire de l'École d'Alexandrie , par M. Jules Simon , t. II , p. 8. -^ Voir aussi ibid.y p. 680, 685.

magiciens â*ODe oonvelle espèce qui ratissent à Vime fascinée^ dans un sommeil néfaste, des révétationstnaitendaes. Expliquez aulrement, si tous le pouvez, le prodigieux succès de la littérature fantastique ; la vogue inouïe de la légende du docleur Faust, la popularilo des sombres récits d'Uoffman. Mais voyez : chaque ville n'a-t-elle pas aussi sa légende? chaque village son histoire maudite? .chaque famille son récit lugubre et quelque tradition pleine •d'épouvante? L'humanité est comme un vieil enfant : Il loi faut des «entes étranges pour bercer son sommeil, et l'on dirait qu'elle cherche une volupté dans l'effroi. La théurgie, comme l'eitase, a sa racine dans le eo^r mêine de rhomme.

Qu'est-ce bu juste que tout cela? Qu'est-ce donc qoe cet élan irrégulier de l'amour qui parfois ravit la vérité dans une rapide extase, et ce mysticisme des superstitions bizarres qui charment l'humanité en l'effrayant depuis te commencement du monde ?

Au fond de tons cfô rêves contes et de ces caprieieiix élans, vous trouverez le sentiment de rînflni, honneur et tourment de notre àme. Hâtes passagers sur la terre, nous sentons qu'il y a quoique chose de grand, dimmense, arudelà de cette réalité grossière que nos mains étreignent et qui étouffent notre esprit. Nous sommes dans un sépulcire, mais nous devinons la vie ^ et nmis noiis agitons doùloureusemem sous l'aiguillon de ce press^Miment secret qui nous annonce un Dieu. A celui qui a senti cette inquiétude sacrée, que sont tous les amours de la terre, toutes s^ félicités misérables? Il semble que l'inGni ne se laisse entrevoir à notre âme que pour y exciter dé plus hauts désirs, ou pour creuser plus profondément encore i'abime de notre néant. De laces rêves et ces élans, qui ne sont qu'une

aspiration vers ane perrection cbimériqae; de lii aussi cette passion de l'idéal , qui , selon qu'on l'interprète , donne du prix à la vie et ennoblit nos épreuves , ou crée le désespoir au sein de la volupté? Le mysticisme n'a pas inventé ces aspirations, ces instincts, ces désirs vagues et passionnés qu'une imagination exaltée pourra prendre pour la Voix même de Dieu. Ces phénomènes sont réels, ils sont profondément humains.

L'erreur du mysticisme est d'avoir voulu réduire en méthode régulière ces lueurs capricieuses qui n'éclairent un instant notre âme que pour la laisser dans de plus profondes ténèbres ; c'est d'avoir prétendu construire une doctrine avec de passagères aspirations, une philosophie avec de vagues instincts , une religion avec des fantaisies de la sensibilité. C'est la cette nouvelle pierre philosophale de la théosophie moderne. S'il est de l'essence de ces phénomènes d'être fugitifs , désordonnés et capricieux comme tout ce qui est sensible, vouloir y mettre de l'ordre et de la suite , c'est les dénaturer ; ériger en théorie le pressentiment, c'est le détruire; faire de l'extase une méthode, c'est la rendre h tout jamais impossible.

Uk est le vice radical du mysticisme ; c'est par là qu'il succombe. Fort , tant qu'il s'appuie sur la réalité de ces phénomènes , tant qu'il les décrit et les analyse ; impuissant et stérile, quand il s'efforce de leur faire donner ce qu'ils ne contiennent pas , une méthode , un système. On aura beau faire, le sentiment ne sera jamais la raison ; le rêve ne sera jamais la science. De l'un à l'autre il y a l'infini, comme de Descartes k Boêhm, oudeLeibnitz à Saint- Hartin.