CHAPITRE I

DU MYSTICISME EN GENERAL. — CARACTÈRES PARTICULIERS DU MYSTICISME DE SAINT-MARTIN.

Le mysticisme, pris dans son sens le plus large, suppose un commerce direct de l'homme avec Dieu, une révélation de Dieu à Thomme. Â ce compte , toutes les religions positives sont des doctrines mystiques. La religion chrétienne a ce caractère incontestable. Elle a commencé à la première parole de Jésus-Christ ; et cette révélation , source du dogme, se continue à travers les âges par Fœuvre de l'Esprit Saint dont s'inspire l'Eglise, arbitre de la foi et infaillible témoin de la parole.

Tout chrétien doit donc établir avec soin cette distinction du vrai et du faux mysticisme. Oui, il y a un vrai mysticisme, base de la religion, du dogme, du culte. Le fidèle, élevé au Ciel sur l'aile de la prière, ne cherche pas dans le Dieu qu'il adore cet être chimérique qu'une métaphysique raffinée relègue dans la solitude, dans le néant

plutdt, de son inaccessible infini . Le Dieu du Christianisme, le Dieu vrai, est un Dieu vivant, qui répond h la prière du fidèle, et qui, en retour deThymne de sa misère, fait des-cendre en lui la grâce , secours de son néant, consolation de ses larmes. Par ik s'opère la relation de l'âme avec Dieu, instituée par le divin médiateur, définie par la foi , incessamment renouvelée par ta pratique de la prière et des sacrements.

Ainsi entendu , le mysticisme est l'âme de la religion ; mais le plus souvent on donne à ce mot une acception moins large. Il sert à désigner une disposition particulière, exclusive de l'âme â la méditation religieuse, au recueillement dans la prière, au repos de la pensée dans la contemplation , le goût de l'extase enfin , qui est le propre de quelques natures délicates, nées plus spécialement pour les jouissances secrètes de l'amour divin. Cette disposition d'esprit a son origine dans une sensibilité plus ardente, dans une imagination {Jus vive; elle a pour effet un plus entier détachement des choses de ce monde, l'oubli de la terre dans une aspiration permanente vers le Ciel. L'Imitation de Jésus-Christ est l'expression la plus simple et la plus élevée de ce désir tendre et infini. Gerson, sainte Thérèse, saint François de Sales, Louis de Blois , le cardinal Bona , Taulère , saint Jean de la Croix , plusieurs cénobites et anachorètes, sont, au sein dti Catholicisme, les représentants autorisés de la mysticité orthodoxe. Intelligences vives, éprises d'amour, cœurs ardents, âmes exaltées, ils ont cherché, par la voie de la contemplation et du sentiment , a se rapprocher de Dieu , à s'unir à lui dans l'ineffable douceur d'un commerce intime. L'Eglise leur a donné ce nom de mystiques , sans y attacher Tidée d'une condamnation, notant ainsi unedisposi-

lion particulière et comme un tour spécial de piété. D'ailleurs elle les enferme comme le reste des fidèles dans l'âtistère limite du dogme nettement défini. Un pas en dehors de la limite , Théréste commence , et il n'y a point pour eux de dispense , comme certains mystiques inclinent trop aisément à le croire.

Ce pas a été souvent franchi , et le mysticisme a plus d'une fois abouti k l'hérésie. L'Église n'a pas dès lors hésité h frapper d'un anathème formel ces enfants indociles, trop fiers d'une révélation prétendue, et conduits par l'orgueil à Terreur. Les Hésychasles, moines grecs da mont Athos, qui étaient, et par le nom et par la doctrine, les quîétistes de l'Église d'Orient; les Frères du Kbre-esprit ou les Beghards, dans les Pays-Bas, au moyen-âge; l'école mystique du dix-septième siècle , Molinos , Malaval , le père Lacombe, M^^^Guyon, tous, imaginations exaltées à la poursuite du même but , l'anéantissement des facultés personnelles, la séparation actuelle de la partie inférieure et de la partie supérieure, de l'âme et des sens, l'abandon des sens ati trouble , au mal , au péché, dans le ravissement de l'âme au sein de l'Éternel , tous ont dépassé la limite marquée par la prudence de l'Église, et celte chimère de l'orgueil humain , Tespoir de la possession de Dieu , les a inévitablement conduits aux illusions punies par l'anathème. I/Église s*est donc préoccupée avec le plus grand soin de faire sa part au vrai mysticisme et de le séparer de Terreur, reconnaissant l'orthodoxie au signe de l'humilité et de la soumission , Terreur à ce double caractère de la révolte et deTorgueil ; et l'immense retentissement qu'eut au dix-septième siècle la grande controverse du Quiétisme est une preuve irréfragable de Timportance que l'autorité catholique , gardienne du dogme ,

attache à la défloition exacte des vrais et des faux mystiques.

Orthodoxe avec Gerson , hérétique avec Molinos, ce mysticisme a pour caractère commun dans les deux cas , d'être essentiellement contemplatif. Il contemple plus q|f'il ne raisonne. Raisonner, c*est encore agir, et il fuit l'action ; il cherche Dieu, mais pour lui-même ; il ne cherche pas la science en Dieu. Au contraire, il proclame hautement son indifférence , quelquefois son mépris , pour la connaissance, pour les systèmes, pour les doctrines. Il se place au dessus de la science par l'amour , au dessus de la raison par le sentiment , au dessus de la connaissance par l'extase. Le bruit des systèmes expire à ses pieds. Il possède l'Être absolu d^un simple et profond regard : que lui importent et les lois des mondes , et les spéculations sur la nature des êtres? Il a Dieu, c'est assez.

Mais il y a un autre mysticisme d'un caractère plus complexe, plus difficile à analyser, à coup sûr très-différent : c'est le mysticisme théosophique , qui ne contemple plus seulement , mais qui dogmatise sur les objets de la plus haute spéculation. Ses prétentions ne vont à rien moins qu'à la science absolue , totale , définitive. Il ne trouve pas seulement en Dieu le terme et l'objet de son ardent amour ; il trouve aussi en lui la source de toute science, l'inspiration, la connaissance suprême, l'explication de tous les mystères de la foi ou de la nature, la pleine lumière de la vérité. Ces mystiques , dont le nom a varié beaucoup avec la doctrine, sont les illuminés de toute secte et de tout pays, les apôtres des systèmes les plus bizarres, les philosophes hermétiques, les théosophes. C'est dans ce groupe de mystiques qu'il faut marquer la place desgnosliqucs,des docleurs de la Kabbale, des magiciens

du moyen-àge , alchimistes ou astrologues , tous ^ la recherche du secret de la création , du grand œuvre , les deux Van-Helmont, Paracelse, Weigel, Robert Fludd, et les autres maîtres de la science occulte; plus tard Boéhm, révélateur de tous les mystères , Swedenborg , l'ami des anges , le Christophe Colomb des mondes planétaires , Martinez Pasqualis , Saint-Martin. Tous ont l'ambition avouée de pénétrer les dernières profondeurs de la science divine, tous aussi affectent de rattacher leur doctrine par un lien secret à la tradition Chrétienne, ou tout au moins aux origines Mosaïques. Nous verrons plus tard si cette prétention est fondée. En dehors de cette tradition Mosaïque ou Chrétienne se place, assez près de ce groupe de mystiques, supérieure k eux par le génie , égale par bien des illusions, la grande école d'Alexandrie.

Nous voudrions marquer au juste le caractère propre de ce mysticisme spéculatif ou théosophique , qui est précisément celui de Saint-Martin.

Le mot théosophiCy comme nous l'apprend M. Cousin, a été pour la première fois employé par Gerson , mais dans un sens très-large et peu défini. Il n'a pris sa signification moderne qu'avec Boéhm , qui s'en est servi souvent pour exprimer la science puisée au sein de Dieu. C'est une théologie , une métaphysique, une cosmologie , la science des sciences, révélée à l'illuminé. Théosophe, c'est-knlire plus que philosophe et plus que théologien ; c'est-à-dire encore savant de la science même de Dieu. Au théosophe, les Écritures révèlent d'elles-mêmes leurs sens mvslérieux; la nature, ses plus secrets symboles; l'âme, ses mystères; tous les voiles tombent devant ses yeux. Il saura tout, sans avoir rien appris ; il raillera la science humaine, si défectueuse et si lente. Boéhm n'a pas assez

de sareasmes pour le bonnet carré; Sainl-Martin , de mépris poor ks observateurs.

On voit par où le ihéosophe diffère dû mystique. Le contemplatif n'a qu'uQ but, s'abîmer en Dieu dans un acte d'amour; le spéculatif veut plus, il aspire à ravir le dernier mot de la science. L'un se repose ; l'autre^ après s'être r^osédau^ l'extase, agit, travaille, compose, enseigne. Le mystique anéantit, autant qu'il est en lui, ses facultés intellectuelles, la raison, le raisonnement, la pensée discursive. Le tbéosophe , possesseur des secrets divins, prétend en faire un système complet, et il se sert même, dans ce but, de ce procédé humain si décrié, la logique. Cette différence réelle, radicale, a été vivement aperçue et exprimée par Saint-Martin. « Il n'est pas rare , odit^il, de voir de ces mystiques, soit féminins, soit » masculins , nous peindre merveilleusement l'état le plus » parfait des âmes, et nous donner même une description » exacte des régions par où passent les vrais ouvriers du » Seigneur. Mais ces mystiques semblent n'être appelés à » approcher de ces régions que pour en faire la peinture ; » ils voieni la Terre promise et ne la labourent pas ())• » Les mystiques sont nés pour jouir ; les théosophes pour labourer le sol divin , et lui faire produire la moisson de l'universelle vérité , et le grand œixere.

Venons au détail, et étudions de plus près les caractères particuliers de la théosophie dans Saint-Martin , qui en est un des représentants les plus vrais et les plus complets.

Cette espèce de mysticisme n'a aucun des caractères , ni de la vraie religion, ni de la vraie philosophie ; sa place

(1) Ministère, p. 411.

D'est marquée ni dans l'Église, ni dans l'école, et malgré sa préiention de réconcilier la foi la plus haute avec la science la plus raffinée , nous allons montrer que ni la foi ne peut reconnaître dans Saint-Martin un diB ses en* fants, ni la science un de ses interprètes. Doctrine vraiment étrange, où Tbomme fait intervenir Dieu au gré d'une imagination fantasque ei d^une raison aux abois!

Il semble tout d'abord que l'ambiguïté de la chose se révèle dans l'ambiguïté du nom qui la désigne. N'est-ce pas un mot étrange que ce mot de théosophie qui a la prétention d'unir dans une seule dénomination la théologie et la philosophie? Métaphysique révélée, philosophie de Tilluminisme, voilà ce que veut dire ce terme bizarre, si bien choisi pour les doctrines qu'il caractérise. Oui, la théoso^ phie est née de je ne sais quel commerce adultère entre un Christianisme défiguré et une mauvaise philosophie. Elle tient de la religion et de la philosophie , sans être ni l'une ni l'autre, mêlant les caractères les plus opposés, les méthodes les plus diverses, les principes les plus contraires, et présentant ce mélange de doctrines incohérentes, comme un sujet d'édification pour les fidèles, d'admiration pour les philosophes. En réalité, qu'arrive-t-il? L'Église se ferme devant l'hérétique, l'école devant l'illuminé.

La théosopbie de Saint-Martin n'a rien de commun avec la religion. Elle se présente souvent comme orthodoxe, plus orthodoxe que l'Eglise. Nous voyons la prétention. Est-elle fondée?

On nous dit que Saint-Martin appartenait h la foi catholique; mais ici nous ne jugeons pas l'homme, nous jugeons la doctrine. S*il y a une contradiction flagraoïe entre la doctrine et l'homme, à qui la faute? Serait-ce

une œuvre sérieuse que d'essayer, par une atténuation habile des teintes et des nuances, par Un adoucissement calculé des traits les plus décisifs , de pallier une contradiction? Nous dirons toute la vérité.

Il n'y a pas d'orthodoxie catholique pour qui ne reconnaît pas une autorité incontestée , permanente , qui contienne dans des limites certaines la diversité des opinions, et réunisse les esprits les plus opposés sous le lien d'une foi commune dont elle est Hncorruptible dépositaire. Une religion sans autorité ne tarde pas à se dissoudre ou k se dénaturer. N'avons-nous pas sous les yeux l'exemple du Protestantisme qui , malgré tous ses efforts pour reconstituer sous d'autres formes l'autorité attaquée dans le pontificat romain, incline ouvertement, et de plus en plus chaque jour, à se rapprocher, par quelques sectes plus ardentes, des pratiques et delà discipline catholique, ou h s'évanouir dans une sorte de rationalisme philosophique? Le lien d'une religion, c'est l'autorité. L'Église catholique a pour premier dogme la soumission du sens propre.

De plus, la religion vit au grand jour. Elle ouvre ses portes à tous les fidèles ; à tous elle enseigne les mêmes Térilés, elle distribue avec la même sollicitude la parole de vie. Elle ne reconnaît pas dans le sanctuaire de privilèges ni d'initiations. Au pied des autels, la véritable égalité se pratique dans toute sa rigueur. Le dogme et le sacrement sont les mêmes pour tous. Il n'y a pas de castes dans l'Église.

Elle fonde son enseignement sur la parole révélée, transmise par la tradition ; elle prend son principe , son point d'appui, sa démonstration, dans le texte des Livres Saints. Elle oppose le Verbe divin a tous les orgueils de la pensée.

Elle tnel ce témoignage au dessus de tous les autres , soit de TobservatioD , soit du raisonnement. Enfin , elle reconnaît des mystères impénétrables à la courte sagesse de l'homme déchu. Nier le mystère , c'est attaquer la foi dans sa vertu essentielle. Si le mystère n'existait pas, la foi serait la raison.

Ce sont Ih des points fondamentaux dans l'Église : l'autorité incontestée, l'égalité du dogme pour tous , le respect absolu de la tradition , la foi aux mystères. Ce sont là aussi les points essentiels par où se révèlent plus clairement les dissidences du mysticisme de Saint-Martin.

Au dogme de l'autorité, Saint-Martin oppose la doctrine du sens individuel ; à l'enseignement universel et public, il substitue un enseignement secret; à la grande tradition catholique, il oppose une tradition clandestine; il admet deux ordres de vérités fondés sur deux degrés d'initiation. Il subordonne le témoignage des Livres Saints à une méthode d'illuminisme expérimental ; enfin , il nie les mystères. Ce sont là les caractères qui nous semblent définir avec le plus de précision le mysticisme de Saint- Martin dans ses rapports avec la religion. Après cela, vous pouvez y chercher tout, sauf l'orthodoxie.

Où réside l'autorité ? Dans le sacerdoce que l'Esprit- Saint inspire. Le sacerdoce est l'intermédiaire sacré entre Dieu et les fidèles , l'arbitre suprême en matière de foi , rinterprèle visible de l'invisible Esprit. Saint-Martin se place au dessus du sacerdoce, il le juge, et c'est pour le condamner. L'esprit général de son mysticisme , c*est un esprit de défiance, d'hostilité même, à l'égard des prêtres, corrupteurs du dogmcj ouvriers illégitimes, comme il les appelle. Ses livres sont tous animés de cette idée^ que l'Église catholique a trahi sa mission , et introduit dans le

sanctuaire Fidolàlrie de ses erreurs, la véoalilé de ses intérêts, le trafic de ses passions, à la place de la grande re-^ ligion du Verbe (1). Sa pensée se résume dans ce curieux aphorisme, où se peint naïvement l'exaltation du sens individuel : < Ma secte est la Providence ; mes prosélytes, » c'est moi ; mon culte , c'est la justice ; plus j'avance en » âge, plus ces principes se fortiûenl en moi.»

Mais d'où vient à Saint-Martin ce droit qu'il s'arroge déjuger l'Église et de la condamner? Qui donc lui a conféré cette autorité supérieure h l'autorité? Nous voyons dans l'Eglise un signe traditionnel, la consécration du prêtre. Où est le signe de Saint-Martin? L'inspiration? Mais son témoignage personnel ne peut suffire en si grave matière. Les miracles? Où sont-ils? Qu'il attaque l'autorité dans l'Église, qui en est la source , d'autres l'ont fait avant lui, après lui. Mais qu'il substitue à l'autorité du sacerdoce la sienne propre , au sens catholique son sens individuel, c'est là une étrange prétention. Il a déchiré les titres de l'Église; où sont les siens? Le rationaliste est conséquent en proclamant la liberté de la pensée ; le théosophe ne l'est pas. Il ne croit pas a l'Eglise, non, mais il veut que l'on croie en lui. Admirable logique !

Pour cela 9 Saint-Martin sent bien qu'il ne doit pas être isolé dans son œuvre; il a besoin de prendre son point d'appui quelque part. Que fait-il? A côté et au dessus de la grande tradition religieuse, certaine, historique, il

(1) Il serait trop long de tout citer. Les passages sont multipliés à rinûni; quelques-uns sont empreints d*une violence singulière. Nous renvoyons le lecteur au livre des Erreurs (p. 206), au Nouvd Hofwm (p. 58), et à la préface de la traduction des Trois Principes.

marque «ne aulre (radilîon mystique el clandestine. A la plaee du sacerdoce catholique, il met un sacerdoce d'iliuminés, perpétué à travers les âges. L'autorité de la tradition est si grande par elle-même, que ces mystiques, qui la nient dans TEglise, en reconstruisent une autre h leur usage. Tous les illuminés opposent ainsi a la généalogie très-authentique de TEglise une généalogie romanesque. Ils ressembtenl fort à ces adversaires acharnés de la noblesse, lesquels, parvenus ou arrivés, n'ont pas de cesse qu'ils ne se soieirt donné des titres en inventant des aïeux.

Veut'On savoir de quels noms bizarrement assemblés se compose cette petite église? Un des amis de Saint-Martin nous l'apprend dans un mémoire inséré au premier volume des Œuvres posthumes (1). Cette liste est curieuse dans son genre. Jésus-Christ y est reconnu comme le père des lumières surnaturelles , le chef invisible des vrais théosophes; c'est lui qui a inspiré les Mages, les Brahmes. Moïse, les Prophètes, Paracelse, Weigel, Boëhra, Swedenborg, Pasqualis. J*en passe, et des meilleurs, comme Bacon et Leibnitz, qui ne s'attendaient pas à faire figure en cette compagnie. L'Inde et la Chine y sont convenablement représentées. Pythagore, l'inventeur du ternaire et du quaternaire , y reçoit de grands honneurs. Sa théorie des nombres lui vaut une place éminente dans le concile, à côté et tout près de Jésus-Christ. En est-ce assez? La folie ne touche-t-elle pas ici k la profanation?

On admire l'auteur de cette liste merveilleuse s'écriant que les théosophes rejettent iout esprit de système. Nous

(1) Voir p. 147.

le croyons sans peine. Paracelse et Pythagore, Boëhm et les Brahmes rangés enseix)ble , voilà donc ces vrais prêtres sur lesquels YEsprii a imposé les mains (4)1 Elrange église, en vérité, que celle où chaque élu vient avec des droits égaux prêcher tant de doctrines contradictoires ! Quel est donc ce Dieu bizarre d'où émanent ces révélations, mélange confus de tous les rêves qui ont traversé le sommeil de l'humanité depuis son berceau?

Ainsi l'Église n'a plus en dépôt qu'une religion dégénérée. Elle a mis l'idole sur l'autel du vrai Dieu. Son enseignement est stérile ; l'esprit de vie a déserté ses temples. Mais au moins le théosophe va prodiguer la parole sainte? N'en croyez rien : on ne livre pas ainsi le grand secret. Pythagore n'admettait à l'initiation que des disciples éprouvés par sept années de silence. Saint- Martin , comme les autres illuminés, lui-même, si bon, si dévoué au salut des hommes , cède à ce secret instinct du mystique toujours plus ou moins sectaire. Il arrête la foule sur le seuil du temple, et se retire avec les initiés derrière le voile de l'inaccessible sanctuaire, comme si la vérité n'était pas de droit égal pour toutes les âmes, comme si l'humanité n'était pas faite pour connaître Dieu et pour Taimer ! c< L'ombre et le silence, dit Saint-Martin , sont les » asiles que la vérité préfère, et ceux qui la possèdent ne » peuvent prendre trop de précautions pour la conserver » dans toute sa pureté (2). » C'est ainsi que l'orgueil des théosophes, avare de la parole sainte, relève les barrières

(1) Nouvel Homme, p. 26.

(2) Erreurs et vérité, p. 226.

que le Christ avait abaissées, reconslruil le syslème anti'^ que (les castes dans l'Eglise, des privilèges devant Tautel, et fait insolemment de la vérité deux parts, l'une qu'il jette à la foule , l'autre qu'il réserve à l'élu !

Autant qu'on en peut juger, à travers l'ambiguïté calculée de sa parole, Saint-Martin admettait trois degrés d'initiation : toul d'abord le Disciple^ déjh touché du désir, mais inexpérimenté dans ce monde des vertus divines où l'introduit, par des enseignements mesurés , la science du maître (1). Il passe ensuite au rang des Catéchumènes^ tf quand il éprouve sensiblement que les choses de ce » monde ne sont pas, et qu'il peut les comparer physique-

»quement avec les choses qui sont Que faut-il pour

» cela? Une seule sensation de la vie , une pensée vive du » Dieu des Êtres. » Le catéchumène a déjà mis le pied sur le premier degré de la ligne sacerdotale. Quelle main le

conduira plus haut? Celle de Dieu «Quand il sera

x> régénéré, non plus dans une pensée, mais dans sa pen- Bsée tout entière, dans sa parole, dans son opération, • quand l'esprit le pénétrera dans toutes ses veines, et » se revêtira de lui, et que tout en lui se transformera en » substances spirituelles et angéliques , c'est alors que » l'homme se trouvera être, en esprit et en vérité, le Préy> tre du Seigneur » Tels sont les degrés à franchir, les grades successifs qu'il faut prendre dans la milice du véritable sacerdoce. Malheur au zèle imprudent qui voudrait devancer l'épreuve et franchir d'un bond tous les degrés! Malheur aux impatients qui s'approchent de la vérité sans

(1) Nouvel Homme, p. .^6.

préparation ; ils oe songent pas « qu'à l'image du feu , lorsqu'elle ne vivifie pas, elle consume (1). »

Voilà donc la vérité, ce patrimoine du geùre humain, devenue le monopole d'une petite aristocratie d'élus ! Et quels sont leurs titres? Serait-ce que celte foule immense, avide de croire , aurait moins de valeur et de poids aux yeux de l'Éternel que ce petit nombre de prophètes qui se consacrent eux-mêmes? Impiété de l'orgueil ! Sur le seuil de ce temple jaloux gémira le peuple déshérité de lumière, d'amour et de foi 1 Jésus-Christ cachait-il don<; sa parole? avait-il sa doctrine secrète cotnme Pythagore , comme Platon?

Il est faux que l'ombre soit l'asile que la vérité préfère : son asile le plus cher, c'est le cœur de l'humanité. Les théosophes diront qu'en se popularisant elle s'expose à s'altérer. Cela est vrai pour ces systèmes qui se nourrissent de chimères; oui, pour ces idoles de doctrines ado^ réesdans la secte; oui, pour toutes ces illusions et ces fantômes , vapeurs vaines qu'assemble la nuit et que dissipe la lumière! — Non, pour la vraie doctrine qui ne craint pas , comme celle de la secte , de s'évanouir au soleil ; qui ne recherche pas l'ombre et la nuit, parce qu'elle n'a rien à redouter de l'éclat du jour. Cette vérité n'est pas exposée comme l'autre à s'épuiser, parce qu'elle est infinie; ni à se corrompre au contact des âmes, parce qu'elle purifie celles qu'elles a touchées. C'est d'elle que saint Augustin a pu dire, avec une magnifique hardiesse de langage, qu'en se donnant à tous, elle ne perd pas son înef-

(1) Œuvres posthumes, t. II, p. 15.

fabiepareté : omnibus communiSj singuHs casta. Cesi là le i^raî Chrislianisme ; c'en est le signe victorienx.

Sa doctrine , TÉglise la trouve dans le texte des Livres Saints <]n*elle explique et commente , où elle trouve son point d'appui et sa règle. L'enseignement se transmet ainsi du livre d^ns la parole du prêtre , et de la parole dans l'âme du fidèle. Saint-Martin n'admet pas cette discipline de Vignorance et de la routine. Il fait appel h une sorte de Christianisme expérimental et démonstratif, qui subordonne complètement le témoignage de la parole divine à l'observation. La tradition n'est plus que la contreépreuve de la doctrine. « J'ai recommandé essentielle- » ment , dit-il , de commencer par s'assurer soi-même et o en soi-même de ces vérités premières et inexpugnables, » sauf ensuite a recueillir dans les livres tout ce qui » pourra venir à l'appui de ces vérités , sans jamais se » laisser aveugler jusqu'à confondre les témoignages avec » le fait » (1).

Tout d'abord, il recueille les éléments de la doctrine épars dans la nature de l'homme. Ce n'est qu'ensuite qu'il passera h l'étude des traditions , et il y portera l'esprit d'une libre critique. Il choisira parmi ces traditions celles qui s'accorderont le mieux avec son système. Telle est l'idée de sa méthode , comme elle ressort d'un curieux chapitre, ingéoi^ux, hardi, mais à coup sûr peu orthodoxe (2). cf Les traditions, dit-il , ne sont que des témoi- » gnages confirmalifs des véiîtés invariables , écrites de » la main de l'Éternel dans le cœur de l'homme , et , par

(4) Ministère, p. 22. — Voir aussi le Tableau naturel, 2* vol., p. 1, (2) Esprit des choses, p. iH.