Du Nirvana indien, ou, De l'affranchissement de l'âme après la mort, selon

La métempsychose, on le sait^ tient une très-grande place dans le Brahmanisme et dans le Bouddhisme. Selon la croyance générale des Indiens , toutes les âmes humaines sont soumises à Tobligation de passer indéfiniment dans de nouveaux corps terrestres, aériens ou célestes ^ à moins que pat la piété, par la science , par la vertu , elles ne se soient affranchies du cercle fatal des transmigrations. Cet affranchissement des liens du monde , connu généralement sous le nom de moukti , ou môkcha, émancipation, délivrance, porte encore » entr*autrès dénominations , celle de nirvdnam en sanscrit ^ de nibbana en pâli et de niehan en birman , mot qui signifie à la lettre extinction , telle que celle d*un feu , d'une lampe ou de

tout autre luminaire dont Taliment est consumé. On a mis récemment en question, parmi les savants d'Europe, si, dans l'acception philosophique ou religieuse, le grand mrvdna complet des Bouddhistes doit s'entendre d'un anéantissement total de l'âme, ou seulement d'un état tout particulier de bonheur , d'extase, d'impassibilité, d'apathie morale, semblable à celui que les Ascètes se procurent dès cette vie même par les abstinences et la contemplation. Les sectateurs de Bouddha ayant remplacé par le vide absolu ( en sanscrit Çounya), le Brabma impersonnel des Indiens orthodoxes « de graves auteurs en ont conclu que, puisque le Brahma- Nirvana de ceux-ci était l'absorption dans la divinité , le Çounya-nirvdna de ceux-là , ou , par abréviation , le nirvana tout court , devait être l'absorption dans le néant , en d'autres termes, que les Bouddhistes avaient substitué l'anéantissement de l'âme à sa déification. C'est ce que pensait M. E. Burnour, comme le constatent les deux grands ouvrages qu'il a consacrés à l'éclaircissement de la religion bouddhique (1). C'est ce que M. Barthélémy Saint-Hilaire, son ami et son ancien collègue de l'Institut , vient de soutenir avec force dans ses mémoires ou articles sur les philosophes sânkhyas et sur les Bouddhistes (2). Cependant un autre ami

(1) IntroducUon à Tbistoire du Bouddhisme indien, in-4.® de 647 pag., ' Paris» 1844, et Lotus de la bonne loi , avec notes et appendices , in-4.<^ de 897 pages, Paris 1852.

(2) Mémoire sur le Sânkhya , t Y III des Mémoires de TAcadémie des sciences morales et politiques , et neuf articles sur le Bouddbisme , dans le Journal des Savants, années 1854 et 1855. — Le docte académicien s^appuie principalement sur Tautorité de M. E. Burnouf. Il cite encore, mais sans y insister autrement, les opinions plus on moins prononcées de MM. Hodgson, Clough, Turnour, Schmidt et Foucaux. (Journ. des Sav. de 1854, p. 54.)

el collègue de notre grand philologue, M. Jules Mohi , a fait naguère ses réserves contre cette interprétation du Nirvana des Bouddhistes (1). Et il avait pour lui Topinion antérieure de savants très-distingués , tels que Colebrooke [i] , Klaproth (5) et Abel Rémusat (4). Comme le Bouddhisme est originaire de Tlnde et professé aujourd*hui par un tiers au moins de nos semblables, la question vaut la peine d*être soumise à un nouvel examen. Elle mérite d'autant plus de fixer notre attention qu*à Tavènement du Bouddhisme dans rinde, rimmortalité de Tâmc n*était pas seulement pour les Indiens en général un désir vague, une espérance incertaine; c'était, alors comme aujourd'hui , une conviction absolue, le motif déterminant de toutes les actions, le ressort et le but de toutes les lois , de toutes les institutions^ de toutes les pratiques (5). D'où il résulte qu'à s'en tenir aux apparences,^ ce devait être pour ces peuples une amère dérision ou une folie insigne que l'annonce de l'anéantissement de leurs âmes, si tant est que Çdkya-Mouni ( le solitaire de la race des Çâ< kyas ) , à l'âme si vertueuse et si héroïque , de l'aveu de M. Barthélémy Saint-Hilaire (6), fAt venu leur dire, comme le prétend ce docte académicien : aspirez au néant , adorez le néant , ne placez que dans le néant voire espoir contre les maux de l'existence (7).

(t) Journal asiatique, 5.« série, VI, p. 9i-5.

(2) Miscellaneoas Essays I, p. 402.

(3) Asia-poIygloUa, p. iSt.

(4) Journal des Savants, année «831 , p. 669 el 728 — et Nouveaux Mélanges asiatiques, II, p. 419-20.

(5) Voyez là-dessus W. Schlegel, Weisheil der Indicr, I, p. H3..

(6) Journal des Savants,, année 1855, p. 250.

(7) Ibid.^ p. 59.

recette étrange déclaration ne rappellerait pas mal le fameux ▼ers de Virgile :

Una ialus vicHs nullam $perare salutem^

Elle a effrayé le célèbre critique tui-méme. Il s'élève contref elle avec une juste indignation : « Que cette monstrueuse » croyance, dit-il, partagée aujourd'hui par trois cent mil- » lions de sectateurs , révolte en nous les sentiments les plus » énergiques de notre nature ; qu'elle soulève toutes les ré- ». pugnances et toutes les horreurs de notre âmç ; qu'elle » nous fasse reculer tout ensemble d'effroi et de mépris, peu » importe; une partie considérable de l'humanité a reçu » cette doctrine et la garde, prête même à la justifier par » toutes les subtilités de la métaphysique la plus raffinée et » à la confesser dans les tortures des plus affreux supplices » et les austérités homicides d'un fanatisme aveugle (!]. »

II n'est personne qui ne s'associe à l'expression de ces nobles sentiments. Hais peut-être le savant professeur a-t-il jugé le Bouddhisme avec trop de sévérité, malgré son désir évident de rester impartial. Peut-être a-t-il prêté involontairement à Çâkya-Mouni et à ses premiers disciples, des intentions , des vues , des pensées qui n'étaient point entrées dans leur esprit. Ce soupçon est né dans le mien à la lecture même de l'article où le docte académicien résume la morale en quelque sorte évangélique du seigneur Bouddha (2). Alors j'ai voulu voir par moi-même. Le lecteur jugera si j*ai bien ou mal vu. II décidera avec plus de connaissance de cause si rinde a préludé à l'évangile du salut par l'évangile du néant.

(1) Mém. Acad. des sciences morales et poUliques. YIII, p. 497.

(2) Journal des Savants yubi-suprà, p. 115-21.

Pour embrasser le sujet daus sou en^iMiible , il iii*a paru convenable de reprendre les choses d>n peu haut , c*esi-à«dire de résumer succinctement les idées que les anciens Aryas de rinde» les Brahmanes orthodoxes, les philosophes SâQ^ khyas et les Bouddhistes de toute nuance s*étaient faites des destinées de Tâme après la mort. Je m'attacherai surtout à la délivrance finale, au bonheur définitif et sans retour, objet commun de toutes les sectes religieuses et de toutes les les écoles philosophiques. Voilà pourquoi le titre de Nirvana figurera en tête de chacun des quatre chapitres de ce mé^ moire, sans rien préjuger d'avance sur les sens divers qne ce mot pouvait recevoir selon les écoles ou les sectes.

L'ordre dans lequel je place les quatre systèmes qui vont être passés en revue , est celui même de leur succession logique. En cette matière , Tesprit humain passe de la poésie à la foi , de la foi à la science , de la science au doute. Les savants s'accordent aujourd'hui à faire remonter la collection des hymnes du Rig-Yêda au XY.' siècle avant notre ère, et à faire descendre la mort de Çâkya-Mouni au YL« siècle avant la même ère. C*est donc enM^ Q^ 4ettx époques que les Brahmanes orthodoxes d'abord , puis les hérétiques Sânkhyas auraient posé les premières bases de leurs théories , moitié religieuses , moitié philosophiques , sans préjudice des développements ultérieurs qu'ils ne pouvaient manquer dé leur donner. Du reste , tous les partis s'appuient plus ou moins sur les Yêdas, source première et commune de leurs enseignements respectifs; car ceux qui s'en éloignent le plus n'en ont pas moins la prétention de s*y rattacher , les uns par conviction , les autres par prudence. Il n'en pouvait guère aller autrement dans un pays où le sacerdoce, très-fortement constitué , s'arrogeait le droit de maintenir la philosophie dans les bornes de la religion nationale.

Malgré l'éloignement des temps et des lieux , les idées in-

diennes sur le sort des âmes après la mort , ne doivent pas être sans intérêt pour nous. Il est toujours curieux de savoir ce qu'enseignaient » sur ce grave sujet , des religions et des philosophies dont l^originaiité est inconlestable et qui n*ont guère fait d'emprunt aux systèmes philosophiques et reli* gieux des peuples voisins.