CONCLUSION

Tous les systèmes indiens de psychologie dont nous venons d'offrir l'analyse, roulent sur deux idées: la métempsychose et la libération. Ils présentent Pâme humaine comme un pur esprit, comme une substance immatérielle /conune une intelligence parfaite qui ne meurt pas» mais qui transmigre éternellement d'un corps à un autre, pour expier les fautes commises dans des existences antérieures , à moins que par les voies qu'ils indiquent, elle n'ait mérité la délivrance finale. Ils la supposent liée dans l'univers à des organes subtils, moyens et grossiers qui lui sont nécessaires pour se mettre en rapport avec les êtres matériels au milieu desquels elle doit vivre. Ils reconnaissent que ces organismes divers lui sont étrangers; qu'elle doit tendre sans cesse h s'en débarrasser pour toujours, et que quand elle y est parvenue, elle recouvre avec sa liberté première l'omniscience dont elle était douée avant son union à des corps; car elle existait avant eux , soit au sein de la divinité , soit à l'état individuel. C'est alors, mais alors seulement, qu'elle devient capable et digne de jouir de la béatitude éternelle.

La métempsychose avait originairement pour but de récompenser les justes dans les sphères célestes » et de punir les coupables dans les mondes inférieurs. Mais les sages de l'Inde ayant reconnu par les Vêdas que le bonheur des habitants du ciel et leur existence même n'étaient pas éternels , le séjour des Svargas qui était autrefois considéré comme une rémunération, devint une sorte de châtiment , et Ton chercha pour les bienheureux une récompense à la fois moins

matérielle et plus durable. Les théologiens trouvèrent Tabsorption dans la divinité, et les philosophes le détachement de la nature, c'est-à-dire le retour de l'âme, soit au principe, soit à l'état d'où elle était sortie à l'origine des choses. C'était donc vers ce retour qu'il fallait tendre sans cesse pour échapper au cercle fatal des renaissances , à cette éternelle révolution des mondes, tour-à-tour créés, détruits et renouvelés.

Le vieux dogme de la transmigration est tôllemettt enraciné dans l'esprit des Orientaux, qu'aujourd'hui encore il oppose une puissante barrière à la propagation de l'évangile dans les contréesoù domine le Bouddhisme (1). La persistance et Vettension de cette doctrine sont ici d'un grand poids. Ils prouvent péremptoirem^t , ce me semble^ que le système de l'anéantissement des âmes après la mort, n'y a jamais fait

(1) M. Biot qai t eonsaeré trois artietes fort totéreâsints à rexamen da premier ouvrage de M. E. Burnouf sur le Bouddhisme indien , rapporte qu'en Mongolie les missionnaires catholiques ont écrit en Europe pour réclamer des arguments contre la croyance à la fatalité de la transmigration , et qu'entre autres livres on leur a envoyé celui de notre célèbre indianiste. Voyez Journal des Savants, année lSi5, p. 347 -S. — Le même savant a cité , ibid. p. 267-8, un extrait du Bhâgavata-Pouràna (traduction de M. E. Burnouf, I, p. 572-81), duquel il résulte que le reproche adressé à la métempsychose en général de faire transmigrer les âmes d'une façon tyrannique sans leur révéler , au moins à l'avance, la cause des migrations qu'elle leur inflige, n'est pas entièrement applicable à la théorie indienne. Le texte curieux qu'il analyse n'est que le développeitaent d*un Oupanichad traduit par Ahquetil qui y voyait un inJice du péché originel t Oupn., II, p. 236-7 du texte et p, 545-6 des annotations. L'idée-mère se trouve déjà en germe dans un texte du Big- Véda , I, p. d^, st. 32, rapporté au chap. I ci-dessus , p. 13. Comparez d'ailleurs Lois de Manou, XII, 16-22, pour lei deux jugèmetits subis par tes armes après la mort.

fortune (1). En effet, si le Nirvâna-néant n*eût pas été repoussé f en tout lieu et en tout temps » par la conscience publique, les ennemis du Brahmanisme n'auraient sans doute pas manqué de le substituer à la doctrine des transmigrations «ce legs maudit d'une religion qu'ils détestent* Mais les peuples bouddhistes, si simples qu'on les suppose, sont pourtant doués d'assez d'intelligence et de bon sens , ils possèdent à un assez haut degré le sentiment du juste et de l'injuste pour comprendre et pour sentir que l'âme n'est pas mortelle comme le corps, et que« puisque l'homme est libre, il doit être responsable de ses actions, non seulement devant la loi civile , mais encore devant la loi morale , c'est-à-dire récompensé ou puni en proportion de ses vertus ou de ses crimes. Ils savent par de tristes expériences que ni la société ni la conscience ne donnent de satisfaction suffisante, et soupçonnent que, fin de compte, il doit exister un étel futur, plus ou moins éloigné , dans lequel les justes pourront être enfin dédommagés des souffrances, plus ou moins imméritées, qu'ils auront endurées durant le cours de leurs nombreuses transmigrations. Ils croient donc à la délivrance finale par les mêmes motifs qu'ils croient à la métempsychose : cellen^i est la punition ; celle-là est la récompense. Malgré les terreurs que leur inspire la croyance séculaire à la fatalité des renaissances dans les trois mondes , jamais l'anéantissement n'aurait pu être accueilli par eux comme un but désirable , comme une espérance de bonheur.

La délivrance finale ou raffranchissement définitif et ab^ solu de toute transmigration , replace l'âme délivrée dans la

(1) M. Biot a bien senti la force de cet argument, voyez ubi suprà, p. 367- S; maissubjagué par fautorilé imposante de M. E. Burnoof, il n'a vu dans le prétendu NirvAna -néant des Bouddhistes qu'une étrange aberration d'idées.

condilion où elle se trouvait avant sa première iocorporation. C'est un état indéfinissable, parce qu'il est incompréhen$iible. Les descriptions qu*on en fait sont d'ailleurs appropriées au caractère indolent des Orientaux. Cest la contemplation, rimpassibilité , Textase , ou même le sommeil sans rêves. Car , soit que Tâme affranchie s'absorbe dans le sein de la divinité, soit qu'elle en usurpe la place , son bonheur est celui de Dieu même. Chez les théistes , elle obtient et devient Brahma ou Bouddha. Chez les athées, elle est élevée au rang suprême. De là vient que les premiers ne parlent point ici d'amour divin ^ comme les mystiques des autres religions, quoiqu'en récitant tous les matins le Gâyalrt de Viçvamîtra, les Brahmanes demandent au divin soleil des intelligences de visiter leur âme avide , de même qu'un homme amoureux va trouver une femme (1). Tous ces partisans du Nirvana ne réclament qu'une chose, c'est que leur âme revienne à son état primitif d'intelligence pure, immatérielle et parfaite, tantôt douée d'omniscience, d'omnipotence, d'omniprésence, tantôt dégagée de toutes ses applications, c'est-à-dire concentrée en elle-même, méditant sur son essence propre, ou plongée soit dans le plus profond sommeil , soit dans la plus parfaite quiétude.

Le lieu où les âmes délivrées jouissent de cette félicité éternelle et inaltérable, est situé au-delà et au-dessus du monde visible, je veux dire au-dessus de 7, 14,. 21 ou 28 cieux superposés, admis par les Hindous et leurs voisins . La connaissance tardive des Antipodes (2) n'a rien fait changer à

(1) Voyez la traduction de M. Loiseleur-Deslongchamps dans les lois de Manou, p. 77, à la note.

(2) M. Langlois fait dire à un chantre yédique que le grand dieu Pouroucha a pétri la terre de ses dix doigts el en a formé une boule au-des us de laquelle il domine; et il ajoute en note que le commentateur indien

Taocien système. Les cieux sont restés en haut, les enfers ont été placés en bas. Au-delà figurèrent , d*un côté , ia lumière des intelligibles; de Tautre, l'obscurité des invisibles ou les ténèbres extérieures (i). Seulement les Brahmanes s'avisèrent de dire que : a les dieux dans le ciel sont vus par r> les habitants de Tenfer, parce que ceux-ci ofU la tête en bas, T» tandis que les dieux, dont les yeux sont tournés en bas, » voient les souffrances des habitants de Tenfer (2). » Ils ne paraissent pas avoir songé que leurs Antipodes pouvaient changer les rôles -entre les dieux et les damnés , sans se poser pour cela en antagonistes religieux ou systématiques. A l'égard des Bouddhistes , ils adoptèrent pour limitets^ extrêmes, savoir : par en bas , un grand enfer nommé Avîtchi , et , par en haut , un ciel suprême appelé Ehavâgra, sommet de l'existence , dont ils firent le dernier étage de leur région sans formes, c'est-à-dire la partie la plus élevée de leurs mondes superposés (3), afin de mettre huts Bouddhas Soayambkoûvak

SAyana met an œuf, en place d'ane boule (Rig-Véda, IV, p. 340, st. 1, et p. 499 note 28) ; interprétation qui conduirait à la double idée des Antipodes et des cieui inférieurs. Mais ni Colebrooke , Mise. Essays. I, p. 167, ni £. Burnouf, BhAgavala-PourAna, 1, préface, p. CXXI, qui ont traduit tous deux cet hymne célèbre , n'y ont découvert ce sens. En revanche le Lotus de la bonne loi parle des dix points de l'espace (y compris le Zénith et le Nadir) et des Bôdhisattvas MabAsattvas qui habitent, dans cet univers Saha , l'enceinte de l'élément de l'éther, située au-dessous de nous, porte le texte. Voyez E Burnouf, II, p. 180, 186-8 du texte et p. 412 des notes.

(1) Comparez Langlois, Rig- Véda, I, p. 571, note 29, et E. Burnouf, II, p. 832 et suiv.

(2) Yichnou-PourAna, traduction de M. Wilson , p. 209. « Selon le » commentateur indien, ajoute le célèbre indianiste, c'est pour augmenter » les tourments des uns et apprendre aux autres à mépriser les plaisirs du » ciel qui sont de durée temporaire. » La cosmographie pouvait fournir une meilleure explication. — Comparez la parabole du pauvre Lazare et du . mauvais riche, Evang. saint Luc, XYI, 23-31.

(3) E. Burnouf , II , p. 309.

- iî6 -^

au-dessfis du Brahmà Svayambhoû de leurs adversaires ; ear OB a Yu ci*dessu8 que le vide oà il Im placent n*est pas le Béant (i). Ennemis du réel, dégoûtés de Tidéal, partisans de rimpossibte, ils reculent leurs Bouddhas accomplis par delà tes cieux brahmaniques , et même par delà les quatre sphères de la région sans formes qu'ils ont superposées au« dessus pour y loger les saints de leur propre religion ; en un mot , ils relient ces fortunés Bouddhas dans une solitude inaccessible, supérieure à celle où les orthodoxes et les Sânkhyas plaçaient ieor paradis suprême (2).

Ce que les Brahmanes et les Bouddhistes recherchent avant tout dans le Nirvana, c*est la libération absolue de la peioe , c'est-à-dire le repos éternel, au sein de réteraelle In-mière (3) ou du vide de la nature avant soo développement dans la eràition (4). Et ce repos absolu, ils espèrent le trouver dans leur monde super-céleste.

Ces peuples sont bien loin , cdmme on voit , du systèn^ astronomique de M. Jean Reynaud, quoique, vers le commencement de notre ère ou peut-être auparavant , ils aient

(1) Yayez cba(k li , p. 51 ; III, p. 77.

(S) Voyez ci-dessui, cliap. IV, p. lit. M. Jules Simon fait un reproche analogue à la théodicée du néoplatonicien Plotin. Religion naturelle, p. isa-i.

(3) Les termes de repos, de quiétode et de splendeur dans le Nirvana sont aussi famUiers aux uns qu'aux autres. Voyez pour ceux-ci £. Burnouf, I, p. 369, 370 , 3S9, Wi ; II, p. 519 et 53i.

(4) J*ai oublié de dire aux textes de renvoi , indiqués à la not% 1 de la présente page , que je suis redevable à M. Foueaux, Lalita Vistara, p. U9 et 887 en notes, de Vinterprélation donnée ci-dessus, d*aprës les Tibétains, aux mots Çounya, vide absolu, et Çounyatâ, vacuité complète. Pour ma part. Je remercie sincèrement ce savant modeste du don quMI a bien voulu faire à notre Bibliothèque communale du texte tibétain et de la traduction française du Développement desjeuœ , espèce de vie de Bouddha un peo trop délayée, mais curieuse sous plus d'un rapport.

fait entrer Tastrologi^ dans leur théorie de$ transmigrations* Pour nous, hommes de lOccident, qui plaçons la vie dans l'action, dans le mouvement, dans la variété, ce peut être an beau rêve que celui de Fauteur de Terre ei Ciel. Mais ce n'était pas celui des Br&famaaes de llnde. Rien de plus 9é« duisant au premier coup-d'œil que le spectacle offert à notre imagination de ces âmes émigrantes, passant dans des transformations successive sur ces grandes routes de l'espace éthéré qui se croisent dans tous les sens et suivent toutes les directions; se construisant à elles-mêmes dans ces passages progressifs un organisme de plus en plus parfait ; allant par je ne sais quelle mystérieuse puissance d'un habitacle à un habitacle , d'un monde à un autre monde , et poursuivant au rayonnement des soleils, de migrations en migrations, de métamorphoses ea métamorphoses, le cours diversifié de leur immortalité perpétuellement changeante , durant les siècles des siècles (1) 1 Au fond pourtant, on ne voit là qu'une destinée de juif errant qui s'accomplit et se renouvelle sans cesse dans une gigantesque roue d'Ixion. Car les pérégrinations des âmes y sont interminables et leurs transformations sans fin. Qu'est-ce que ce voyage qui consiste à marcher toujours sans aboutir jamais? Qu'est-ce que cette fantasmagorie où Pâme, telle qu'un caméléon ou un Prêtée, change perpétuellement de couleur ou de forme ?

Déjà les anciens avaient imaginé une théorie astronomique de l'ascension et de la descente des âmes à travers les sept planètes» les douze signes du zodiaque et la voie lactée. On la retrouve dans l'Inde, en Perse, en Chaldée, en Egypte

(1) N'ayant pas sous les yeux le livre de Terre et Ciel, j'emprunte ce résumé auR.P. Félix. Voyez le Messager de la Charité^ n.» 8, mars 1856. —M. Jules Simon a aussi réfuté cette théorie dans sa Reliffion naiur$Uef pages 330-7.

et en Grèce (1). Partout elle était figurée par une échelle double, que le savant Origène ajustement comparée à celle du songe de Jacob (2) , échelle dont les pieds touchaient à la terre , celte vallée de larmes et de misères , et la tête au ciel suprême, séjour de joie et de bonheur. Les esprits qui y montaient et qui en descendaient, revêtus de corps subtils, n'étaient pas ceux qui avaient mérité la béatitude finale. C'étaient des âmes à demi-purifiées auxquelles les cieux intermédiaires servaient d'étapes, de lieux d'épreuve, de pénitence et de régénération (3). Bien différente était la destinée des heureux ! Ceux-ci résidaient au ciel suprême , dans l'invisible lumière, au sein du grand être ou de l'espace super-céleste. Ils y vivaient dans le calme, l'impassibilité, la contemplation, l'extase. Là Ixion était à jamais délié de sa roue; A^hasvérus y avait pour toujours déposé son bâton de voyage , et Prêtée y reprenait définitivement sa première

(1) Voyez sur ce sojet les textes des Religions de rÀntiquité« cités cidessus «chap. I , p. 338; ou le résamé que j'en ai fait dans mon mémoire sur VImmortalité de Vdme selon le$ Hébreux , p. 615-25 du volume des Mémoires de l'Académie d'Amiens, publié en 1839, ou p. 147-57 du tirage à part.

(2) Genèse XXVIII , 12-47. — Origène contre Celse, IV, p. 289.

(3) Cette échelle double où les planètes figuraient les unes en montant de la lune à Saturne « et les autres en descendant de Saturne à la lune , pour représenter le double voyage des âmes, se trouve dans le Boud-' dhismesousie nom de Dévasdpdna, escalier des Dévas. Voyez E.Buroouf II, p. 406.— Les nombres sept et douze jouent un aussi grand rôle dans les livres bouddhiques que dans les Védas, en l'honneur soit des sept jours de la semaine, soit des douze mois de l'année, figurés originairement les nus par les 7 rayons d*^^iet les autres par les 12 formes de Sourya, Les Bouddhistes ont tiré du second nombre les 12 causes et effets de Teiistence , les 12 formes ou parties de la loi, les 12 manières d'en faire tourner là roue, les 12 nttributs, qualités ou conditions d'un Bouddha, etc. Voyez les tables du Lotus de la bonne loi et du Lalita-Vistara , aux mots douze et sept.

forme, Plus de courses sans but, plus de circonvolutions sans terme, plus de métamorphoses sans résultat, plus de fatigues sans relâche. Mais la halte définitive, la parfaite quiétude , le repos absolu. Car la vie active est un tourment pour les contemplatifs de llnde. Ce qu'il leur faut , c'est une existence impassible. Être délivré de toute peine , de tout souci , de toute douleur , c'est là le Nirvana pour toutes les écoles, pour toutes les sectes sorties de la religion védique. Car leurs systèmes se rattachent tous plus ou moins aux Yêdas, même ceux qui les négligent ou qui les repoussent , tels que le Sânkhya et le Bouddhisme. Partout la délivrance finale est présentée comme le retour de Tâme à son premier état de calme et de repos, état dont le sommeil sans rêves est l'image.

Ici surgissait forcément, du fond des cœurs, l'insoluble problème de l'incarnation des âmes. Il fut abordé par les Brahmanes d'abord, puis par les Bouddhistes, mais jamais résolu, car c'est un mystère inaccessible à la raison humaine : la lumière ne s'est pas faite. Comme l'avenir de l'âme intéressait plus que son passé, on s'occupa beaucoup moins de celui-ci que de celui-là. Lès théologiens et lés philosophes s'unirent , non pas pour substituer absolument la délivrance à la métem psychose, mais pour faire de l'une la cessation de l'autre à iles conditions plus ou moins dures. En revanche , le prix des sacrifices qu'ils imposaient à leurs adeptes , valait la peine d'être ambitionné. Il ne s'agissait de rien moins que de devenir Dieu au sens absolu du mot (1).

(i) 8arIafoid'AnqaetiI,Oupn.II,p. «68, j'ai supposé ci-dessus, ch. II, p. 358, qae plusieurs telles dé Sti-Xean eCdeSl-.Paul pouvaient être interprétés dans le même sens. Telle paraît avoir été Topinion de St.-Augustin et de St.-Grégoire de Nazianze. Mais i! est plus sage de se borner avec l'Aigle de Mcaux (voyez son catéeMimMlA partie, leçon XI), h Tespérance « de voir Dieu éternellement tel qu'il est, et de l'aimer sans pouvoir jamais

En terminant , qu*il me soit permis de rendre un dernier hommage à la mémoire de M. E. Burnouf dont le nom , justement ^respecté, jouit à bon droit dans le monde savant d*une autorité immense. Si ce travail , tout incomplet qu*il est , renferme quelques données utiles , c'est à lui que rhonneur en revient , car c*est dans ses deux grands ouvrages sur le Bouddhisme indien que je les ai puisées en presque totalité. Notre immortel philologue, préoccupé des documents sans nombre de ce vaste système religieux , avait à peine eu le loisir d'aborder en passant la question du Nirvana bouddhique dont je viens de faire l'objet principal du mémoire qui précède. Au regret toujours subsistant de sa perte irréparable , vient se joindre aujourd'hui pour moi celui de ne pouvoir plus lui soumettre mes doutes. Il les eût accueillis avec faveur , comme par le passé » je n'en doute pas , et se fût empressé de les dissiper dans mon esprit ou de les confiuner hautement; car son amour pour la vérité égalait sa bienveillance pour tous ceux qui le consultaient (i), A son défaut je m'en rapporte avec confiance au jugement impartial de ceux de ses anciens amis et collègues de Tlnstitut qui , par leurs études spéciales , sont à même de rectifier mes erreurs, et parmi eux j'ose placer en première ligne M. Barthélémy Saint-Hilaire dont les travaux sur le Nyâya , le Sânkhya, les Yêdas et le Bouddhisme sont très-honorablen^ent connus et appréciés.

le perdre. » Comparez St.-Mathieu, XIII, 43; XIX, 29; XXIY, 47; St.-Marc XII, 25 ; St.-Pierre, première épitre, cb. 5, v. 4. (1) Voyez sa déclaration , Lottts de la bonne loi , p. 792, en haut.