BACON

mier principe des choses. Il retrouve aussi trois parties dans rbomme fait à Timage de Tunivers, la tête, la poitrine, le ventre, chacune siège d'une âme particulière. La première est le siège de l'âme intellectuelle, étincelle de Tâme universelle; la deuxième, de l'âme vitale, formée de Téther le plus pur, principe de l'activité et de la vie morale; la troisième, de l'âme sensitive qui réside dans le sang et qui est agent de toutes lès fonctions organiques. Voilà donc trois âmes bien distinctes, non-seulement par leurs fonctions, mais par leur siège, leur origine et leur substance. Nous passons les rêveries de Robert Fludd sur les correspondances et les sympathies de ce petit monde de l'homme avec le grand monde de l'univers. Aux philosophes néoplatoniciens, mystiques et cabalistiques de cette période, il ne coûtait ri«n de multiplier, soit dans l'homme, soit dans la nature, des âmes qui, au fond, n'étaient que des transformations de l'esprit universel ou des degrés divers d'émanation du principe divin des choses.

Avec une méthode plus sévère, avec la prétention de demeurer fidèles à l'observation , Bacon et Gassendi ont cru devoir adjoindre à l'âme raisonnable une seconde âme, d'une nature inférieure, pour le gouvernement du corps.

Bacon divise la philosophie de l'âme humaine en deux sciences distinctes, ayant chacune un objet différent. La première est la science du souffle de vie ou de l'âme raisonnable, à laquelle il donne poUr origine le souffle de Dieu, d'après cette parole de l'Écriture : Spiravù in faciem ejm spiraculum vitœ. Voilà donc une première âme, raisonnable, divine, immortelle. La seconde partie de la science de l'âme

humaine a pour objet une seconde âme, Tâme irrationnelle, sensitive, commune à Tliomme et aux animaux, qui vient, non du souffle de Dieu, mais du limon delà terre, d'après TÉcriture : Formavit hominem de limo terrœ. L'âme sensitive est corporelle, mais d'une matière atténuée par la chaleur, au point d'être rendue invisible; c'est un fluide qui tient de la nature de Tâme et de la flamme.

Bacon, malgré ces textes de la Bible, prétend fonder cette distinction de deux âmes, non sur la théologie, mais sur la philosophie. Quelle n'est pas en effet la précellence de l'âme humaine sur les âmes des brutes ! Partout oti la dignité l'emporte à un tel degré, il y a lieu, selon Bacon, d'établir une différence spécifique. II repousse la méthode de ces philosophes qui traitent confusément, sans aucune distinction, de toutes les fonctions de l'âme, comme si l'âme humaine, semblable au soleil entre les planètes, ou à For entre les métaux, ne différait que par le degré des âmes des animaux.

Baqon considère ensuite en particulier chacune de ces deux grandes divisions de la philosophie de l'âme humaine. Il indique le^ diverses questions relatives à l'âme raisonnable. Est-elle native ou adveutive, séparable ou inséparable, mortelle ou immortelle, en quoi est-elle attachée aux lois de la matière et en quoi en est-elle affranchie? Or, quoique toutes ces questions soient susceptibles d'une investigation plus profonde et plus exacte de la part de la philosophie, cependant, suivant Bacon, c'est à la religion seule qu'il faut en abandonner la décision, de peur de tomber dans l'erreur. La science de cette âme doit être, dit-il, puisée à

cette même source divine d'où découle sa substance. Quant à la science de Tâme sensible, il \eut bien la laisser dans le domaine de la science humaine, mais en se plaignant que tout encore y reste à faire.

Voilà un double dynamisme bien net et bien déterminé ; voilà deux âmes n'ayant rien de commun ni les fonctions, ni la nature, ni l'origine. L'École de Montpellier n'a pas manqué de se prévaloir de l'autorité de Bacon. C'est en l'honneur de Bacon, mais inexactement, que M. Lordat a donné à sa doctrine le nom à' alliance des detix puissances dynamiques. Bacon, il est vrai, dans ses divisions de la science de l'homme, distingue une branche qui a pour objet le lien de l'âme et du corps, et qu'il appelle doctrine de l'alliance, doctrina de fœdere; mais cette doctrine de l'alliance est la science des rapports de l'âme et du corps, du» physique et du moral, qui subsiste au sein de l'animisme, comme du double dynamisme, et non pas la science de l'alliance de l'âme raisonnable avec l'âme sensitive. D'ailleurs si Bacon est un grand esprit, s'il a eu des vues fécondes et originales sur l'avenir des sciences, ce n'est ni un.métaphysicien, ni un psychologue, dont on puisse opposer l'autorité à celle d'Aristote ou de Leibniz.

Le double dynamisme de Gassendijessemble beaucoup à celui de Bacon. Sur cette question du nombre des âmes, comme en tout le reste, Gassendi est profondément opposé à Descartes. Suivant Descartes, il n'y a qu'une âme dans l'homme, suivant Gassendi, il y en a deux. Rien, suivant Descartes, n'est plus clair à l'âme que l'âme elle-même ; rien, au contrài^re, suivant Gassendi, n'est plus obscur. L'âme n'a pas seulement la raison, par où elle s'élève au-dessus ^e l'animal, mais

aussi des fonctions communes avec l'animal ; voilà une des principales causes de cette obscurité. De là une grande difficulté pour déterminer sa nature , de là, un problème susceptible de deux solutions : 1** Tâme, quoique simple, a deux ordres de facultés, les unes s'exerçant sans organes, les autres avec les organes; ¥ Tâme est composée de deux parties. Tune pour la pensée et Tautre pour la vie. Tune spirituelle, l'autre matérielle, Tune d'origine divine, l'autre d'origine humaine. C'est cette dernière opinion qu'embrasse Gassendi, tout en avouant que la première est la doctrine commune et la plus autorisée (1). Mais il cite un certain nombre de théologiens catholiques qui ont tenu pour la doctrine contraire, et il prétend que les décisions des conciles ne s'appliquent qu'aux deux âmes raisonnables des Manichéens, et non à la dualité telle qu'il l'entend.

Il y a donc, sel^n Gassendi, deux âmes dans l'homme, Tâme sensitive et végétative, qui est matérielle, et Tâme raisonnable, qui est spirituelle. Gomment, dit-il, ne pas donner à l'^pmme une âme de plus qu'à l'animal, puisque, en outre des fonctions de l'àine sensitive, qui leur sont communes, et qu'il est convenable d'attribuer à une même âme, il en exerce d'autres, qui lui sont spéciales, et d'unfi nature tellement supérieure, qu'elles ne peuvent appartenir qu'à une âme tout à fait dissemblable? Comment expliquer autrement la lutte des sens et de la raison, comment concevoir qu'une substance simple puisse s'oj^poser à elle-même? Autant vaudrait admettre dans l^ubstance simple du feu deux facultés

(i) Physicœ sectio.iji, Membrum posteritis, lih. III, cap. iv.

opposées, Tune le froid, l'autre le ch^ud. Nïhtl potest sibi adversari, telle est la* maxime empruntée à Platon, qu'oppose Gassendi à lunité de la forme. C'est un argument que nous retrouverons encore sur notre route et dont nous aurons occasion de discuter la valeur.

Grâce à cette division en deux âmes, il parait à Gassendi que tout s'éclaire et s'explique dans la nature de rhorame. On voit, dit-il, la part de Dieu et de l'homme dans la génération de l'être humain; la part de Dieu, c'estl'âme immortelle crééeparlui,la part de l'homme, c'est l'âme sensitive, quœ advenu cum semine et traduce. On comprend donc comment, par un côté, l'homme est immortel et tient aux anges, comment, par l'autre, il est mortel et semblable aux bêtes.

Gassendi fait de grands efforts pour prouver que Tunité de la nature humaine n'est nullement compromise par cette dualité de principes. Il est vrai, dit-il, que nous parlons toujours de l'âme, comme d'une seule et même âme; mais ne parlons-nous pas toujours aussi de l'homme comme d'un seul et même être? Or, de même que l'homme est un, quoique composé d'âme et de corps, de même l'âme humaine sera une, quoique composée de l'âme raisonnaJ)le et de l'âme sensitive. Si on dit l'âme humaine tout court, c'est qu'on ne parle que de l'âme raisonnable, sans faire mention de l'âme sensitive, c'est-à-dire, en ne la désignant que par la partie la plus noble, et en la laissant dans la partie inférieure.

Cependant Gassendi comprend bien que cette réponse est superficielle, et ne va pas au fond de la difficulté. Peu importe, en effet, qu'on parle de l'homme et

de rame au singulier ou au pluriel, l'homme ne sera-t-il pas nécessairement deux, étant composé de deux âmes? Gassendi cherche donc à établir, pour sauver Tunité de l'homme, que Tàme sensitive n*est à l'âme raisonnable que dans le rapport de la puissance à Tacte, et du corps à rame. L'homme est un, dit-il, quoique composé d'âme et de corps et de tant de diverses parties ; il est un, parce que ces parties s'adaptent, parce que le corps est puissance, tandis que l'âme est acte, ou bien parce que l'un reçoit, tandis que l'autre est reçu ; pourquoi donc ne pas concevoir de la même manière le rapport de l'âme sensitive? L'âme humaine ne serat-elle pas une, aliquid unum per se, en tant que Tâme sensitive sera comme une puissance qui reçoit, poten-tia exdpiens, et l'âme raisonnable comme un acte reçu, actus exceptus, de telle sorte que leur composé, parfaitement cohérent, ne forme qu'un seul acte qui, reçu à son tour par le corps, constitue avec lui une véritable unité. Mais toute la question est de savoir si Gassendi enlève ou conserve à cette âme sensitive une réalité propre ; s'il la lui enlève, ce n'est plus une âme, s'il la lui conserve, il ne se peut pas qu'elle ne fasse qu'un seul et même être avec l'âme raisonnable.

C'est de la même manière, mais sans plus de succès, que Gassendi essaie de répondre à lobjection de l'impossibilité pour une même matière de recevoir plusieurs .formes. De l'une de ces deux formes il ne fait qu'une simple disposition à en recevoir une autre, velut cUspositio ad habendum aliam ; l'âme sensitive est dans la matière, mais seulement de telle façon, que, par son intermédiaire, et comme par une sorte de disposition à la recevoir, l'âme raisonnable survenant puisse à son

tour y résider. Enfin, selon Gassendi, il est généralement admis que la nature ne peut lier immédiatement ensemble les extrêmes; de là la nécessité d'un intermédiaire entre Tâme raisonnable et le corps; or, cet intermédiaire est l'âme sensitive. L'âme sensitive est donc pour Gassendi, suivant une expression de Joseph da Maistre, une sorte de moyenne proportionnelle entre l'âme et le corps.

Ainsi Gassendi, pas plus que ceux qui sont venus après lui, n'a résolu la grande difficulté inhérente à la doctrhie d'un double dynamisme humain. Vouloir faire une véritable unité avec deux êtres séparés, avec deux âmes substantiellement distinctes, ou bien chercher un milieu entre l'esprit et la matière, n'est-ce pas se débattre vainement au sein d'une contradiction ?

Non-seulement les prédécesseurs, ou même les contemporains de Descartes, multipliaient les âmes dans l'homme, mais ils les prodiguaient, en même temps que la vie, dans la nature tout entière.

Thaïes, d'après Aristote, disait que le fer a une âme, parce qu'il attire l'aimant. Cardan et Paracelse ne se contentent pas d'animer l'aimant, ils donnent une âme à tous les métaux sans exception. Cependant tous deux sont encore dépassés, en prodigalité de vie, de sentiment et d'âmes de tou le sorte par Campanella, qui est presque un contemporain du Discours de la méthode. Campanella en effet, non content d'admettre, comme Bacon, deux âmes dans l'homme, l'une d'un air chaud et mobile émanée du soleil, l'autre spirituelle et immortelle émanée directement de Dieu, donne la vie, avec une âme, non pas seulement végétative, mais sensitive à tous les

BOCILLIER. 1 1

162 GAtfPANELLA.

éléments, à Tair, à l'eau, au feu, à la terre, aux pierres. A tous les êtres inorganiques sans exception, indépendamment de la vie, il attribue un certain degré de sentiment et de connaissance, plus ou moins clair ou confus. Telle est la doctrine qu'il développe dans le De seiisu rerum (1). Gomme II n'y a rien dans les effets qui ne soit dans les causes, il n'y a rien dans les éléments dont les animaux sont formés qui, suivant lui, ne doive sentir aussi. C'est par sentiment et par instinct que l'aimant se tourne vers le pôle, que la pierre tombe ; l'espace lui-même est doué de sentiment, «ppetitwo sensu ^ par lequel il attire les corps à lui et ne souffre point de vide dans la nature. Campanella suppose que les montagnes elles-mêmes ont poussé comme des plantes, en vertu d'un principe vital intérieur. Enfin, voici la conclusion de son ouvrage : Mundus ergo tôt us est sensus, vita^ anima.

Mais un bien plus grand esprit, Kepler, qui a découvert les lois fondamentales de l'astronomie, sous l'influence d'idées néoplatoniciennes et mystiques, s'égarait aussi dans des bizarreries et des rêves dignes de Cardan et de Campanella. Non-seulement il fait de la terre un être animé, mais il lui donne une âme raisonnable, (d'est cette âme qui, à llaspect de certaines positions des astres, se trouble et s'agite, produit les météores et les tempêtes, tandis qu'elle demeure calme en face d'autres états du ciel. En vertu des analogies les plus bizarres

(1) Voici le titre complet, qui est comme un résumé de toute la doctrine : « De sensu rerum ; pars mirabilis occultse philosophise ubi demonstratur mundum vivam esse Dei statuam beneque cognoscentem, omnesque iliius partes partiumque particulas sensu donatas esse, alias clariori, alias obscuriori quantus sufôcit ipsarum conservationi. »

KÉPLBR. 163

«t les plus puériles, Kepler croit reconnaître, dans le sein de la terre et h sa surface, des organes et des fonctions qui correspondent exactement aux organes et aux fonctions de notre corps (1).

Mais la terre elle-même, selon Kepler, n'est qu'un membre faisant partie d'un immense organisme. Tous les astres sont animés comme elle ; s'ils se meuvent dans l'espace suivant des courbes savantes, sans se heurter les uns les autres, sans troubler l'harmonie de l'univers, c'est à cause d'une âme intelligente et directrice qui les anime et les guide, comme un pilote à travers l'espace. Au centre du système planétaire est le soleil, siège d'une intelligence parfaite.

Non-seulement on mettait des âmes là où il n'y eu a pas, mais là où il y en a réellement, dans les animaux par exemple, on avait le tort de les rehausser outre mesure, de les élever presque au niveau de l'àme humaine. Ainsi bon nombre d'écrivains, d'érudits, de philosophes du seizième siècle, tels qu'Etienne Pasquier, Laurent Valla, Rorarius, Campanella, Montaigne, . Charron, et enfin Gassendi lui-même s'efforcent de prouver que les animaux sont doués de raison, et qu'ils ont un langage semblable au nôtre. Nul doute que cette prodigalité de vie, d'âmes et de facultés intellectuelles n'ait contribué, en outre des principes généraux de sa métaphysique, à jeter Descartes dans l'excès contraire du mécanisme physiologique, delà négation absolue de la vie et de toutes les âmes, sauf l'âme humaine, c'est-à-dire dans l'automatisme des bêtes.

Néanmoins, malgré tous ces systèmes bizarres qui

(1) Harmonices mundi, lib. IV, cap. vu.

164 l'animismk au xvi* siècle.

multiplient les âmes dans Thomme et dans la nature, en dépit de toute cette féerie de forces, de puissances et de facultés personnifiées, c'est Tanimisme qui demeure, jusqu'à Descartes, la doctrine dominante, ou même la doctrine commune, de l'aveu, non*seulement de ceux qui le professent, mais de ceux-là mêmes qui le combattent, qui assistent plus ou moins indifférents à la lutte des opinions et des systèmes, tels que François Suarès, Daniel Sennert, Gassendi et Charron.

Selon François Suarès, Tanimisme est la doctrine de presque tous les philosophes dans leurs traités sur l'âme, idem tenent philosophi fere omnes in libro de ani" ma (I). Il dit la même chose des théologiens.

Je trouve le même témoignage dans Daniel Sennert. Daniel Sennert, né à Breslau en 1572, mort en 1637, professeur de médecine à l'université de Wittemberg, a joui d'une grande réputation pendant une partie du dix-septième siècle, et aujourd'hui même nous voyons son nom cité souvent avec honneur par «M. Lordat. , Dans son Epitome scientiœ naturalis (2) , il pose la question de savoir s'il n'y a qu'une seule âme, ou bien s'il y en a plusieurs : « an in quolibet vivente sit unica « anima an vero plures ?» il répond : « Etsi vero utra- <( (^ue senlentia viros eruditos et claros sectatores habet, «prior tamen, quœ ferè communis est, nobis proba- «bilior videtur.» Ainsi c'est la première (^inionqui, au dire de Sennert, est presque l'opinion commune.

(1) Tractatus de anima, vol. Hl de l'édition de 1740, en 23 vol. in-4,]ib. I, cap. xiv, p. 330.

(2) In-i2, Amst, 1651, ultima editio, lib. VI. H croyait^ dit Bayle, •que la semence de tous les êtres vivants est animée et que Tâme de •cette semence produit Torganisation. {Dictionnaire critique, arUcle Sennert.)

l'animisme au XYl^ SIÈCLE. 165

Nous trouvons le même témoignage dans Charron : <x La plus commune opinion est qu'il n'y en a (d'âme), en chacun homme qu'une en substance, cause de la vie et de toutes les actions, laquelle est tout en tout, et tout en chaque partie, mais elle est garnie et enrichie d'un très-grand nombre de diverses facultés et puissances, merveilleusement différentes, voire contraires les unes aux autres, selon la diversité des vaisseaux ou instruments dsùis lesquels elle est retenue et des objets qui lui sont proposés. Elle exerce l'âme sensitive et raisonnable au cerveau, la vitale et irascible au cœur, la naturelle végétative et concupiscibleau foie, la génitale aux génitoires, ce sont les. principales et les capitales; ni plus ni moins que le soleil, un en son essence, déparlant ses ravons en divers endroits, échauffe en un lieu, éclaire en un autre, fond la cire, sèche la terre, blanchit la neige (1). »

Enfin, tout en combattant Tanimisme, Gassendi est obligé, comme nous l'avons vu, de faire l'aveu que c'est à la fois la doctrine commune, en même temps que la plus autorisée (2).

Nous pouvons donc, en ton te assurance, maintenir ici, ce que nous avions avancé dans notre mémoire, à savoir que l'animisme est la grande tradition en philosophie et en médecine. Sans doute le cartésianisme va* lui porter un coup plus dangereux que les archées de Paracelse et de Van Helmont, que les deux âmes de Bacon

(i) Traité de la sagesse, liv. I, chap. xv, De rame humaine en général,

(2) Si quidem communis opinio quœ eamdem animam elsentientem et ralionalem essevull. {Physica, seclio iw, Memhrum posteriaSy lib. IX, cap. 11.)

166 l' ANIMISME AU XVI* SIÈCLE.

et de Gassendi ; il \a le compromettre, pour un temps plus ou moins long, au sein de la philosophie spiritualiste; mais néanmoins, dans toute l'histoire de la philosophie moderne, nous trouverons encore d'habiles et zélés défenseurs de la doctrine de l'unité de la forme.