CHAPITRE XI

Descartes. —La vie transformée en mécanisme.— L'âme, pure pensée, incapable d'exercer ni fonctions vitales, ni même une action quelconque sur le corps. -> Nul intermédiaire entre l'âme raisonnable et la matière brute. — Point de furce inhérente à l'étendue essence de la matière. — Nécessité pour Descartes de donner une explication mécanique de la vie par les lois gêné* raies du mouvement. — Omission de l'explication des êtres organisés dans les Principes. — Tentative de Descartes pour combler cette lacune dans les traités de V homme et de la formation du fœtus. — Ses travaux anatomiques. — Caractère général et principe de sa physiologie. — Hypothèse d'une machine de terre semblable au corps de l'homme.— Principe moteur de cette machine. — Formation du fœtus. — Automatisme des bêtes conséquence de la physiologie de Descartes. — Erreur de ceux qui n'ont pas pris l'automatisme à la lettre. — Influence de la physiologie de Descartes. •— Écoles iatromécaniqués et iatrochimiques. — Réserve de Malebranche au sujet de la physiologie de Descartes. — Aveu de Bossuet.

Avant Descartes, nous avons vu se produire divers systèmes sur la vie. Selon les uns, c'est une puissance deTâme raisonnable, selon les autres, c'est une âme spéciale, selon d'autres une forme de corporéité, selon d'autres enfin, c'est le résultat de Taction d'une foule de petites forces isolées. Mais nul ne s'était encore avisé de dire que la vie est un simple mécanisme ou, ce qui revient au même, que la vie n'existe pas. Qu'y a-t-il dans les corps organisés et vivants ? Rien de, plus, selon Descartes, que dans les corps inorganiques, c'est-à-dire rien que l'action sur la matière des lois générales du mouvement. A un principe vital intérieur il substitue, pour ainsi dire, un principe vital extérieur, qui n'est autre que la cause et les lois générales du mouvement.

Quelle opposition plus profonde que celle du sys-

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tème de Descaries avec ses prédécesseurs immédiats ou ses contemporains ! On avait mis la vie partout, partout il la supprime, soit hors de l'homme, soit dans l'homme lui-même ; on avait donné des ftmes aux pierres et aux métaux, il ne veut pas en donner même aux animaux. De toutes ces âmes innombrables de Paracelse, de Van Helmont, de Gampanella, de Kepler, il n'en conserve qu'une seule dans l'univers, l'âme humaine, et dans l'âme humaine elle-même, il ne conserve que la pensée.

Descartes a bien vu que la spiritualité est une vérité d'observation immédiate, contenue dansle « je pense, dotic je suis, )> mais il s'est néanmoins trompé sur la vraie essence de l'âme.

En effet, c'est de la pensée en acte, de la pensée consciente d'elle-même qu'il fait l'essence de l'âme. La conscience de nous-mêmes, selon Descartes, nous est essentielle. Nous ne sommes pas, si elle n*est pas; rien, si ce n'est la pensée, n'appartient à l'âme; toutes les modifications de l'âme ne sont que des modifications de la pensée. Les conséquences de cette définition de l'âme, que nous avons déjà indiquées, ont toutes été déduites, soit par Descartes lui-même, soit par ses disciples. D'abord l'âme ne pourra rien faire qu'elle n'y pense et qui ne soit une pure pensée. Comment donc jouerait-elle le rôle de principe d'organisation et de vie? C'est là ce que Descartes marque parfaitement dans le Discours de la méthode. Après avoir supposé, pour l'explication de la vie et des organes, un corps entièrement semblable au nôtre avec de la chaleur dans le cœur, il ajoute : (( Examinant les fonctions qui pouvaient ensuite décela être dans le corps, j'y trouvais exactement toutes celles qui peuvent être en nous, sans que nous y pensions.

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ni par conséquent que notre âme, c'est-à-dire celte partie distincte du corps, dont il a été dit ci*dessus, que la nature n'est que de penser, y contribue » (1). D'ailleurs, étant dépourvue de toute activité, en tant que simple pensée, ce n'est pas seulement des fonctions vitales que l'âme sera incapable, mais de toute action sur le corps, tant des mouvements volontaires que des mouvements involontaires. De là la tendance de Descartes à rapporter au corps et aux esprits animaux des modes de l'âme, des phénomènes de conscience, tels que les sentiments et les passions, qui ne sont pas de pures pensées. « Pour ce qui est 4u sentiment et du marcher, je les rapporte aussi pour la plus grande partie au corps, et je n'attribue rien à l'âme de ce qui la concerne, que cela seul qui est une pensée (2). »

De ce principe, que l'âme ne fait que ce^qu'elle pense, il n'y a qu'un pas à cet autre, qu'elle ne fait rien, nonseulement qu'elle ne le sache, mais qu'elle ne sache comment elle le fait, « Quod nescis quo modo fiât, id « non facis, » tel est le principe en vertu duquel, Geulinex, un disciple de Descartes, enlève à l'âme toutes ses actions pour les rapporter à Dieu (3) ; tel est aussi Tar-

(i) y* partie. Louis de la Foi*ge déduit avec beaucoup de rigueur cette conséquence de la définition de l'âme comme substance pensante : « Atque adeo substantia cogitans nihil aliud est quam res qqœ sibi conscia est omnium eorum quœ in ipsa fiunt^ sive ipsa sit eorum causa in sese^ sive alla in eam agant, idque eo praecise teinpore quo fiunt; unde gravissimam banc veritatem deducere possumus^ quidquid id nobis fit, cujus nobis conscii non sumus^ spiritum non esse qui id faciat. » {Tract, de mente humana, cap. vi.)'

(2) Réponse aux objections, édition Cousin, p. 247.

(3) De la Forge aussi conclut de ce que Tesprit ne sait pas qu'il produit les idées qui résultent de son union avec le corps^ que ce n*est pas lui, mais Dieu qui les produit. (Ihid,, chap. xti.)

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gument que, sans en connaître sans doute toute la portée, emploient encore aujourd'hui contre Taniniisme un certain nombre d'organiciens et de duodynamistes.

Comment, d'ailleurs, avec l'étendue toute seule d'un côté, avec la pensée toute seule de l'autre, concevoir l'union de Tâme et du corps ? Entre ces deux substances si complètement opposées, et toutes deux également dénuées de force pour agir, quelle union sera possible? Descartes, il est vrai, pour se défendre de faire de Thomme soit un pur esprit, soit un composé accidentel, a dit que l'esprit était substantiellement uni au corps (1); mais on ne voit pa» comment cette union substantielle est compatible avec ses principes. Il pourra bien y avoir entre Tâme et le corps, une sorte d'union morale, de correspondance, d'harmonie^ grâce à l'intervention de Dieu, et c'est là qu'incline Descartes, mais point de liaison essentielle, point de liaison de causalité, point de véritable union, point d'union de possession et de propriété. Aussi, voit-on, même avant Malebranche, les disciples de Descartes, en France et en Hollande, déduire presque en même temps les causes occasion* nelles de la doctrine du mattre sur la nature de l'âme et la nature du corps (2).

La vie étant nécessairement exclue de l'âme, telle que la conçoit Descartes, quel degré de réalité pouvaitil lui attribuer et quelle autre place lui donner? Sera-^telleunoâme inférieure ou bien un modedu corps? Mais

(1) Réponse aux objections d*Amauld.

('!) Fontenelle remarque très-bien, daus VÉloge de Malebranche, que la preuve de la spiritualité, apportée par Descartes, le conduit nécessairement à croire que les pensées de Tâme ne peuvent être causes physiques des mouvements du corps.

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il n'y â point d'autre âme au monde, selon Descartes, que Tàme pensante de l'homme; il n'y a point d'âmes inférieures, point d'âmes sensitives ou végétantes, point de principes d'organisation et de vie. Entre l'âme raisonnable et la matière brute, soumise aux lois générales du mouvement, tous les intermédiaires sont supprimés.

Si la vie n'est pas une âme et n'appartient pas à l'âme dans le système de Descartes, ne pourrait-elle pas être au moins quelque force ou quelque propriété de la matière? Mais quelle force, en acte ou en puissance, peut exister au sein de cette étendue inerte qui est l'essence de la matière cartésienne? L'étendue n'exprime rien de plus que la juxtaposition des parties; l'étendue, non moins que la pensée, est donc incapable de posséder une causalité efficiente, et d'exercer une action quelconque par laquelle elle se modifie et s'organise. Que reste-t-il à Descartes pour expliquer la vie et l'organisation? Rien, sinon l'action sur la matière des lois du mouvement, sinon le pur mécanisme. Ainsi, par sa double définition de l'âme et de la matière, Descartes s'était mis dans la nécessité de donner une explication mécanique des phénomènes de la nature tout entière, depuis les mouvements des astres jusqu'aux mouvements du corps humain, depuis la formation d'un sel, ou d'une planète, jusqu'à la formation du fœtus, depuis le bruit du tonnerre jusqu'au cri de l'animal, expression de la passion, de la douleur ou de la joie, de la colère ou de la tendresse.

Dans les Principes^ dont le sujet n'est pas moins vaste que les traités des anciens, Tcepl (pu<xt&j; ou de natura rei*um, il annonce qu'il va donner cette explication universelle des choses, d'après ses Irois lois générales

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ces grandes lois qui président à l'hypothèse des tourbillons, c'est-à-dire une branche de la mécanique. Ce principe du pur mécanisme, il l'a suivi jusqu*au bout avec une rigueur et une hardiesse dont n'approchent pas aujourd'hui, comme nous l'avons vu, les adversaires les plus décidés du vitalisme.

La matière modifiée de telle ou telle façon, la figure, la situation, le mouvement des parties, voilà à quoi il réduit toutes les formes substantielles si célèbres delà philosophie scholastique, sans en excepter aucune, même celle des êtres organisés, même celle du corps humain. Les seules formes qu'il admette sont, comme il l'explique, des formes essentielles, résultant de la disposition des parties d'un corps, mais nullement des formes substantielles. En faveur de ces formes substantielles, les partisans de l'ancienne philosophie ne manquaient pas d'objecter que l'âme, qui est unesubstance, est en même temps la forme du corps. Mais Descartes ne veut pas que l'âme, vraie substance, existant par elle-même, soit la forme du corps, parce qu'elle périrait avec lui (1). Est-il vrai que l'âme ne puisse être la forme du corps , sans devenir mortelle comme lui? C'est un point que nous discuterons plus tard, de manière, nous l'espérons, à rassurer ceux qui partagent encore aujourd'hui cette appréhension de Descartes. Avec de la matière et du mouvement. Descartes se flatte de construire le monde tout entier; il n'en demande pas davantage

(1) Dans la préface de la Recherche de la vérité, Malebranche s'indigne contre les philosophes chrétiens qui, sur la foi de quelque misérable commentateur d'un philosophe païen, regardent plutôt Tâme comme la forme du corps que comme faite à l'image et pour l'image de Dieu. Il ajoute cependant : « H est vrai que Tàme est unie au corps et qu'elle en est naturellement la forme. »

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pour expliquer tous les phénomènes du corps humain.

« Je me contenterai, dit-il dans le Discours de la méthode^ de supposer que Dieu formât le corps d'un homme entièrement semblable à lun des nôtres, tant en la figure extérieure de ses membres qu en la conformation intérieure de ses organes, sans le composer d'autre manière que celle que j'avais décrite, et sans mettre en lui au commencement aucune âme raisonnable, ni aucune autre chose pour y servir d*âme végétante ou sensitive. » Le Traité de Vhomme part de Thypothèse d'une statue ou machine de terre, dont toutes les parties, à l'intérieur, sont exactement semblables à nos organes. Mais, à défaut d'âme, quel sera le principe moteur de cette machine? Pour la mettre en jeu. Descartes prétend n'avoir besoin que d'un peu de feu sans lumière dans le cœut*; feu qu'il ne conçoit pas « d'autre nature que celui qui échauffe le foin, lorsqu'on l'a renfermé avant qu'il fût sec, ou qui fait bouillir les vins nouveaux lorsqu'on les laisse cuver sur la râpe (1). » Ce* feu sans lumière, ce feu de môme espèce qu'on le trouve ailleurs dans la nature, voilà le principe animateur de Descartes, voilà ce qui lui tient lieu d'âme ou de force vitale. Parmi ces feux divers de la nature, appelés à remplacer l'âme vitale, Descartes a fait un choix malheureux, celui du gaz acide carbonique, principe de mort, et non de vie, comme la démontré la science moderne.

Néanmoins, en possession de ce talisman. Descartes fait à sa guise mouvoir et vivre tout l'homme. 11 explique d'abord mécaniquement le mouvement du cœur, qui est comme la maîtresse pièce de la machine. Grâce à

(1) Disc, de la niétlu, v« partie.