DU SOMNAMBULISME DANS LES CRI SES, ETC

somnambules de M. Petétin ou de M. de Puységur, les convulsionnaires et lès illuminés d’une part, et de l’autre l’immobilité, l’insensibilité, le délire des dormeurs ordinaires ou les actions corporelles des dormeurs somnambules, il existe toujours cette 'différence, que le cataleptique, l’illuminé, le magnétisé , peuvent passer de la veille à l’extase, et de l’extase à la Veille, sans la transition du sommeil naturel. Cependant cette différence, qui peut être essentielle an point de vue physiologique, n’a pas la même importance aux yeux du psychologue, parce qu’il est possible qu’elle ne réside que dans les organes , sans affecter l’âme ellemême.

Essayons de poursuivre l’étude de celle-ci à travers ces autres états organiques qui la jettent hors des conditions de la veille, soit qu'ils ressemblent au sommeil et au somnambulisme naturels, soit qu’ils; en différent.

Les liens qui unissent l’âme et le corps sont doubles. L’âme est soumise à l’influence du corps, et lé corps à son tour subit l’empire de l’âme. De là, deux sortes de phénomènes différents et opposés dans leur principe et dans leur marche, mais semblables par les apparences et les résultats; deux sortes d’imagination, l’une, où les organes rapportent à l’esprit les images présentes ou les souvenirs desobjets réels, l’autre, où l’esprit peint dans les organes l’image des objets qu’il invente; deux sortes d’hallucinations, les unes où la pensée conçoit l’objet dont les organes réalisent le signe, les autres, où elle réalise en eux le signe de l’objet qu’elle conçoit; deux sortes de folie, l’une où la maladie du

cerveau enlève à l’âme le gouvernement de soi-même, l’autre, où le remords, le chagrin, l’orgueil ou toute autre affection morale trouble l’économie et la santé de l’organe. C’est là sans doute ce qui faisait souhaiter au médecin Leuret qu’un psychologue fût préposé avec un médecin à la direction des hospices d’aliénés. Nous avons remarqué les effets semblables de ces deux influences opposées dans les rêves, muets ou parlés, immobiles ou mimés, du sommeil et du somnambulisme ordinaires et dans le délire des insensés. Nous les retrouvons encore dans les formes les plus différentes et les plus exceptionnelles du sommeil, du somnambulisme et de l’extase.

11 est certaines affections du système nerveux ou cérébral qui se manifestent par des crises périodiques ou irrégulièrês et jettent le malade soit dans une torpeur léthargique qui ressemble à l’insensibilité du sommeil, soit dans un état violent de surexcitation de toutes les puissances organiques et spirituelles. Il est aussi certaines âmes que la nature a douées d’une sensibilité si délicate et si ardente, ou d’une intelligence si amoureuse des choses grandes ou merveilleuses, qu’elles ont peine à vivre de la vie réelle, à s’accommoder des petitesses du monde, à se contenter de ses grandeurs. La contention excessive de leurs désirs ou de leurs pensées vers un monde supérieur ou fictif les ravit, à la première occasion, à celui que leurs corps habitent, et, ne pouvant briser l’alliance établie par Dieu entre l’ange et la bête, trouble misérablement l’harmonie des organes et de leurs fonctions. L’hystérie et le mys-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 28S ticisme, choses si différentes et si peu comparables, qu'on est étonné d’en rapprocher seulement les noms, arrivent à produire les mêmes résultats ; et, grâce à l’influence réciproque des organes sur l’âme et de l’esprit sur le corps, la malade hystérique et madame Guyon, parties de points si différents, se rencontrent dans les extravagances ou les merveilles d’un somnambulisme extatique.

Il ne serait ni juste ni raisonnable de ne pas distinguer l’extase des cataleptiques de celle des mystiques, en remontant à leurs causes ; mais la double influence des organes sur l’esprit, et de l’esprit sur les organes est si constamment mêlée et comme confondue dans les mêmes faits, et, malgré la diversité des causes premières, lès résultats définitifs et apparents sont tellement semblables, qu’il est inutile, eu égard au 'but de ce travail, d’étudier séparément les phénomènes du somnambulisme chez les crisiaques convulsionnaires, cataleptiques ou hystériques, dont les transports extatiques ont évidemment leur cause première dans les organes, et chez les mystiques ou les illuminés, chez qui ce sont la nature, l’état et les affections de l’âme qui portent tout d’abord le trouble dans leur organisation.

Suivant les individus, suivant la cause première dont ils résultent, les phénomènes du somnambulisme offrent les caractères les plus divers, depuis les plus grossiers dehors d’un sommeil vulgaire et profond, jusqu’aux manifestations apparentes d’une intelligence surhumaine. On peut ranger tous ces faits en trois ca-

tégûries : dans la première, tous les phénomènes qui ressemblent au sommeil immobile; dans la seconde, ceux qui affectent les apparences du somnambulisme, la veille partielle de quelques-uns des organes des sens ou de la locomotion, enfin dans la dernière, tous ces faits qui sont ou semblent merveilleux, où Inintelligence, la sensibilité, paraissent acquérir une puissance extraordinaire, où des facultés nouvelles paraissent se développer, où l’homme semble être ravi à lui-même et aux conditions de la vie terrestre, pour jouir à l’avance dans l’extase des privilèges d’une autre existence. Cataleptiques ou mystiques, les individus qui offrent à l’étonnement des hommes des faits si extraordinaires et à la science des problèmes si difficiles ressemblent ou à des dormeurs plongés dans un sommeil léthargique, ou à dés somnambules dont la vie se partage entre le monde réel qui les entoure et le monde intérieur de leur imagination, ou enfin à des devins inspirés d’une fureur prophétique qui les ravit à eux-mêmes.

Après quelques symptômes précurseurs et variables, une torpeur comateuse engourdit les membres du malade, ou une convulsion permanente lès contracte et les enchaîne. Ses organes sont fermés aux impressions extérieures; on dirait que la mort plutôt que 1&sommeil a roidi ses membres, suspendu les battements de son cœur et le jeu de ses poumons. Dans cet état, pincer, battre ce corps immobile, enfoncer des aiguilles dans ces chairs insensibles, approcher un flambeau de

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 287 ces yeux sans regard .jusqu'à en brûler les cils, ce sont là les moindres efforts que vous tenterez en vain pour ressusciter ce cadavre. Vous placerez sous ses narines des odeurs suffocantes, sur ses lèvres une liqueur corrosive, la sensibilité s’est retirée de ce corps ; le chirurgien pratiquera, sans qu’une seule fibre frémisse, la plus douloureuse de ses opérations.

Quelque extraordinaires que soient des faits, ils offrent bien plus d’étonnement encore au physiologiste qu’au psychologue. D’où vient cette insensibilité, quand la vie ne s’est pas retirée du corps? L’âme a-t-elle donc perdu par la maladie cette faculté qui la soumet par l’intermédiaire du système nerveux aux impressions extérieures? Non; elle n’a riem perdu de ses puissances ; rien n’est changé à sa nature ; mais une cause matérielle a suspendu certaines fonctions organiques, a donné aux nerfs ordinairement si irritables une insensibilité absolue. Tant que la crise conservera aux membres cette immobilité léthargique ou convulsive, les instruments de torture les déchireront, sans faire parvenir la douleur jusqu’à l’âme.

D’autres causes moins mystérieuses produisent les mêmes effets. La paralysie élève entre le monde extérieur et l’âme une barrière que les agents physiques lés plus puissants ne peuvent franchir; le sommeil lui-même émousse aussi l’irritabilité des sens, et, s’il n’arrête pas, dès leur naissance à l’extrémité des organes, les impressions extérieures, il les affaiblit du moins et ne les transmet à l’âme que vagues et décolorées. Il ne serait pas impossible de trouver jusque

dans les faits les plus fréquents et les moins remarqués de la veille le modèle et le principe des phénomènes qui nous étonnent maintenant. Enfin, certaines substances, comme la vapeur du chlore ou de l’éther, produisent cette même insensibilité, en agissant sur les organes. Mais l’âme n’est point directement soumise à leur action toute physique ; sa nature n’est point altérée; aucune de ses facultés n’est en péril ; elle est soustraite pour un temps par ces agents anesthésiques aux atteintes du monde extérieur. En un mot, que la syncope, la convulsion, la paralysie où la torpeur du sommeil rende les nerfs de la sensibilité incapables de réagir sur l’âme sous l’impression des stimulants étrangers et d’exciter en elle le sentiment de la douleur ou la sensation des objets présents; que toutes ces causes diverses, naturelles ou artificielles, produisent un engourdissement ou une convulsion plus légère ou plus profonde, plus facile ou plus difficile à secouer : qu’elles agissent seulement sur les extrémités des nerfs, ou qu’elles portent leur influence dans des régions plus secrètes et jusqu’au cerveau lui-même; qu’elles localisent et restreignent capricieusement leurs effets dans un seul organe, ou qu’elles envahissent et enveloppent le corps tout entier dans la même insensibilité, ce sont là des faits du même ordre. Ils embarrassent le physiologiste qui cherche à découvrir quelle cause et quels moyens produisent les effets qu’il observe et le médecin qui s’efforce d’en combattre l’influence; mais ils ne contredisent aucune des vérités connues des sciences physiques et morales. Les plus surprenants ont

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 289 eurs analogues dans les plus petits et les plus ordinaires ; ils ne s'en distinguent que parce qu’ils excèdent certaines limites indéterminables, en deçà desquelles est renfermée avec la santé la marche régulière de la nature.

Quel est donc, tant que dure ce sommeil léthargique ou violent, l’état de l’âme devenue étrangère au monde intérieur? Il est permis d’induire par analogie que, de même que le sommeil n’enlève pas à l’âme toute sensation et toute pensée, mais bouleverse et confond, ou décolore et affaiblit les idées et les images, ou permet à la vie intérieure du cerveau de peindre dans l’âme les tableaux imaginaires et d’exciter les sensations illusoires qui forment les songes, ainsi cet engourdissement comateux, ce sommeil de plomb, cette rigidité convulsive, suivant que la sphère de leur influence s’étend plus ou moins dans la profondeur des organes, suivant qu’elle ralentit les mouvements du cerveau lui-même ou excite l’irritabilité du foyer de la vie, affaiblissent encore davantage les sensations et les pensées, ou font succéder les hallucinations avec une rapidité vertigineuse qui éblouit l’esprit, étourdit la conscience et rend le souvenir impossible.

La douleur ne peut venir du dehors; mais ne peutelle naître au dedans? Cette insensibilité, qui semble se jouer des tourments les plus insupportables, n’est peut-être que le résultat d’une douleur interne tellement violente, que l’âme, n’ayant pas trop de toutes ses forces réunies pour souffrir, n’offre plus de prise aux efforts les plus violents des stimulants extérieurs.

Les organes de la locomotion opposent à leur tour aux efforts de l’âme pour les mettre en mouvement, ou la même roideur ou la meme inertie ; et la souffrance interne du cataleptique ou du convulsionnaire et les visions de l’extatique demeurent renfermées dans l’âme du malade sans manifestation extérieure. Les mêmes apparences doivent cacher les mêmes phénomènes ; et la léthargie comateuse ou l’immobilité cataleptique, que M. le docteur Bouillaud considère comme une lésion du sommeil, doit faire à l’âme des conditions analogues à l’état où le sommeil la jette.

Aucune maladie n’est plus variable et ne présente de symptômes plus différents que les affections nerveuses. A l’insensibilité, à l’immobilité des organes succèdent souvent avec une incroyable rapidité des phénomènes opposés. Que la science médicale les appelle d’un seul nom ou de plusieurs, il est certaines névroses, rares heureusement pour l’humanité, dont les crises n’affectent plus seulement les apparences du sommeil, mais celles du somnambulisme. Le malade n’est plus un corps immobile, ne reflétant plus l’esprit qui l’anime; il ressemble à ces dormeurs éveillés qui sentent, pensent et agissent aussi bien, si ce n’est mieux que dans la veille, dont certains sens ou certaines facultés de l’esprit paraissent veiller et jouir d’une plus grande subtilité, tandis que les autres semblent endormies et impuissantes, aux songes desquels la réalité vient se mêler et qui expriment leurs rêves par la parole ou par l’action.

« Arétée observe, dit Cabanis, que, dans certaines « circonstances, les malades acquièrent une finesse « singulièrede vue, de tact, qu’ils peuvent voir ou sentir « par le toucher des objets qui se dérobent aux sens « dans un état plus naturel. » Et Cabanis lui-même ajoute : « Il est de ces malades qui distinguent facile- « ment à l’œil nu des objets microscopiques, d’autres « qui voient assez nettement dans la plus profonde « obscurité pour s’y conduire avec assurance. Il en est « qui suivènt les personnes à la trace comme un chien « et reconnaissent à l’odorat les objets dont ces perce sonnes se sont servies ou qu’ellés ont seulement « touchés (1). »

C’est un fait que l’on observe déjà dans le simple sommeil, que tous les organes des sens ne participent pas également à la torpeur générale. C’en est un autre également incontestable et facile à comprendre, qu’une affection du système nerveux ou cérébral puisse fixer son siège dans une certaine région du cerveau ou émigrer capricieusement dans une autre, et tantôt engourdir l’organe où elle se localise, tantôt lui communiquer une irritabilité et une sensibilité nouvelles. Le somnambulisme le plus vulgaire en offre des exemples nombreux et remarquables. Il n’est donc pas impossible de concevoir qu’en vertu des lois de l’union, une névrose mieux caractérisée que le mal problématique auquel on attribue le somnambulisme essentiel, surexcite outre mesure l’irritabilité d’un organe ou

(i) Cabani?, Rapports du phys. et du mnral, huitième édit., augmentée de notes par L. Peisse. Paris, 1844, p. 6C2 et 329.

d’une région du cerveau, et mette ainsi un instrument plus subtil au service de lame dont la faculté de sentir paraîtra augmentée d’autant. Cependant rien ne sera changé à sa nature ni à ses puissances, et la fin de la crise nerveuse qui aura surexcité l’organe sera aussi le terme de cette subtilité passagère.

On comprend même que la surexcitation du cerveau ou de quelqu’une de ses parties donne plus d’éclat non-seulement aux sens desservis par des organes spéciaux, mais aux facultés de l’intelligence. La paralysie produit des effets surprenants; elle abolit ou altère la mémoire; pourquoi un mal différent ne produiraitil pas l’effet opposé? L’ivresse délie la langue, comme elle l’enchaîne; la fièvre double l’énergie physique, comme elle abat nos forces; une crise nerveuse peut faire briller d’un éclat vif et passager l’intelligence du malade.

Quand les désordres moraux sont provoqués par des affections nerveuses des organes générateurs, par exemple, par des affections hystériques, « ils sont acot compagnés, dit Cabanis, de phénomènes dont la « bizarrerie a paru, dans les temps d’ignorance, süp- « poser l’intermédiaire de quelque être surnaturel. a Les catalepsies, les extases et tous les accès d’exal- « tation qui se caractérisent par des idées et par une « éloquence au-dessus de l’éducation et des habitudes « de l’individu, tiennent le plus souvent aux spasmes a des organes de la génération (f). » Ce n’est pas sans

(I) Cabanis, Rapports du phys. et du moral, huitième édit., augmentée de notes par L. Peisse, Paris, 1844, p. 313.

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 293 raison que les anciens appelaient irascible la race des poètes; l’éloquence naît souvent de la colère et de l’indignation; mais n’est-il pas vrai aussi, ce dicton également ancien : Ira furor brevis est? Ce n’est donc pas la loquacité de quelques fous soi-disant inspirés, l’enthousiasme des illuminés, le délire des sibylles de la Salpêtrière, les quelques élans d’éloquence, les quelques lambeaux de poésie que leurs divagations peuvent renfermer, ni ces rares éclairs que peut projeter de temps à autre leur raison éteinte, qui doivent nous étonner encore. L’étincelle jaillit du caillou lorsqu’on le frappe, mais il faut la violence pour l’en faire sortir.

Il suffit que la vie se concentre à l’intérieur, qu’elle s’accumule en quelque sorte sur un organe, pour exciter outre mesure le jeu des facultés qui en dépendent. a On voit quelquefois certains malades au lit dé la mort a développer des facultés extraordinaires et bien supé- « Heures à toutes les habitudes de leur esprit dans le « cours de la vie. Au moment où la flamme vitale,ayant « abandonné toutes les parties qu’elle animait, s’est « concentrée dans l’organe immédiat de l’âme et y « jette ses derniers rayons, toutes les pensées, tous les « discours du mourant prennent un caractère sublime et « d’autant plus touchant que le malade, faisant ses der- « niers adieux à cette terre qu’il va quitter, semble eom- « mencer déjà un autre mode d’existence (1). » Lorsque la vie lutte ainsi contre la mort, et que tout ce qui

(1) Maine de Bilan, Xouv. consid. sur le sommeil, p. 270.

reste de forces au malade se réunit dans un seul et suprême effort, on comprend la lucidité d'esprit du mourant qui délirait naguère, aussi bien que l'énergie qui meut ses membres tout à l'heure immobiles.

Cet excès d'énergie maladive, le fou furieux le dépense en efforts physiques et le convulsionnaire des Cévennes à prophétiser, comme le séminariste de Bordeaux composait des sermons et le valet de Gassendi mettait le couvert.

Si l’on considère en elles-mêmes ces manifestations de la sensibilité et de l'intelligence des crisiaques de toute espèce, elles n'ont rien de plus étonnant que les rêves muets du dormeur ou les songes exprimés du somnambule. Les religieuses de Loudun voient Urbain Grandier leur apparaître dans leur délire, comme il leur serait apparu dans leur sommeil. Les possédés entendent les démons qui parlent dans leur ventre., comme Tartini entendait le diable jouer une sonate. Les sorciers vont au sabbat, comme le rêveur se transporté en Chine. Donnez au simple dormeur la liberté delà parole et du mouvement; ses discours et ses actions ressembleront à ceux de ces convulsionnaires. Les religieuses de Loudun sont hallucinées; elles voient un fantôme; il faut bien qu'il ait une forme; la mémoire la lui donne à défaut de l’imagination : il ressemble à Urbain Grandier. Le démonomaniaque entend une voix imaginaire ; il faut que cette voix vienne de quelque part : c’est le préjugé du temps qui la localise et l’attribue au démon. II est aisé de concevoir que le convulsionnaire persécuté pour sa foi reli-

gieuse tourne sa pensée vers Dieu et, mystique et martyr, qu'il ait un entretien avec le Verbe ou que le Saint-Esprit l’illumine. Autant vaut délirer sur l’avenir que sur le passé ; le rôle de Prométhée fut toujours plus facile que celui d’Epiméthée son frère : le fou devient prophète.

Ainsi considérés, tous ces phénomènes n’offrent rien, je ne dis pas d’extraordinaire, mais de vraiment nouveau et de bien difficile à concevoir. Tant que les sens ne se déplacent pas, ne se remplacent pas les uns les autres, les lois de la physique et de la physiologie ne sont pas menacées. Tant que l’intelligence de l’illuminé ne converse qu’avec des fantômes, ne décrit que des choses que personne n’a vues, ne prédit que des événements qui ne se sont pas encore réalisés, les principes de la morale et ceux de la métaphysique ne sont pas en danger sérieux. Le malade peut voir des objets microscopiques, raisonner comme un livre, prophétiser comme un astronome , nous reconnaîtrons que ces faits sont extraordinaires, mais nous ne crierons pas au miracle. 11 ne manque pas de prophètes à Bicêtre. Attendons pour nous étonner qu’il soit bien prouvé qu’ils voient sans yeux des objets réels et n’imaginent pas des objets fictifs, qu’ils ont des entretiens avec les anges et non pas avec des fantômes, qu’ils devinent vraiment l’avenir et ne l’inventent pas, qu’ils sont inspirés et non fous.

Quelque extraordinaires que soient les phénomènes que nous ont présentés déjà certaines affections ner-

veuses, tant de malheureux n’auraient point passé, il y a quelques siècles, pour des sorciers, si la nature dans ses écarts n’en produisait pas de plus étonnants encore.

Ce n’est pas assez que les convulsionnaires de Saint- Médard soient insensibles aux tortures, ou que leurs sens acquièrent une incroyable subtilité; voici des cataleptiques qui semblent entendre par l’épigastre ou par l’extrémité du gros orteil, et jouir tout à coup de sens nouveaux et étrangers à la nature humaine. Ce n’est pas assez que, sous l’influence d’un accès d’hystérie, une malade fasse preuve d’une mémoire, d’une imagination, d’une finesse d’esprit qui se cachent dans le calme des sens; voilà qu’elle semble lire dans votre âme votre pensée la plus secrète, ou comprendre et parler des langues qu’elle ignore, voir à travers les ténèbres et les corps opaques, à travers l’espace et la durée, les choses et les personnes absentes, passées ou à venir; la nature n’a plus pour elle de mystères ; c’est un médecin et un prophète dont l’avenir justifie les ordonnances et les prédictions.

Le sommeil et le somnambulisme ne ravissent l’âme qu’au monde extérieur, l’extase la ravit à elle-même. C’est à ce ravissement de l’âme hors de soi que l’extase doit son nom et l’apparence merveilleuse des phénomènes qu’elle offre à l’étonnement des hommes. Où serait cette âme qui n’habite plus son corps, si ce n’est au sein de Dieu? Et, parce que la raison d’un malade est aliénée dans un délire moins ridicule ou plus bril-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 297 lant, la voilà divinisée tout d’un coup par l’ignorance et la crédulité. Quand l’âme est hors de soi, elle est étrangère à elle-même; l’extatique est aliéné, l’extase est une sorte de folie.

a Avant d’expliquer les faits, dit Fontenelle, il est a nécessaire de les constater ; on évite ainsi le ridicule a d’avoir trouvé la cause de ce qui n’est point. » C’est un conseil bien sage sans doute, mais il est malaisé de le mettre rigoureusement en pratique. Il est aussi facile de nier que d’affirmer, de douter que de croire; il est plus facile et plus séduisant de réfuter que d'expliquer. Incedimus cineri doloso; nous marchons désormais entre deux écueils, le scepticisme et l’incrédulité. Faut-il nier absolument ou tout au moins révoquer en doute les faits que nous n’avons pas vus, vus de nos propres yeux ? C’est rejeter à l’avance presque tous les phénomènes rares et exceptionnels, tels que ceux dont il s’agit maintenant. Faut-il accepter seulement les faits vraisemblables et d’une explication facile? C’est repousser encore tous les faits extraordinaires et en interdire l’examen. Le scepticisme a trop beau jeu sur ce terrain semé de pièges, pour qu’il soit possible d’établir dans les conditions qu’il exige et contre ses railleries quelque phénomène d’apparence invraisemblable. S’il est permis cependant de faire quelque part une hypothèse, s’il est permis de raisonner quelquefois sur des faits dont on doute encore et d’en chercher une explication naturelle, dans le but même d’éclairer sa croyance sur la vérité des faits, c’est certainement, c’est, ou jamais, lorsqu’il s’agit de ces

phénomènes rares et exceptionnels qui semblent contredire les lois connues. Le doute systématique n’est pas plus sage que la crédulité, peut-être est-il aussi éloigné du vrai.

Une autre précaution bien plus importante encore que commande également la prudence, c’est de ne voir dans les faits que les faits eux-mêmes, de ne point mêler l’interprétation à la chose et confondre avec l’effet qu’on accepte une cause préjugée. Par exemple, un somnambule annonce à l’avance un événement qui se réalise ; il est certain que le malade à parlé, qu’il a annoncé comme prochain un certain fait, que ce fait s’est accompli à l’heure et de la manière indiquées \ il ne l’est pas qu’il y ait eu prédiction et divination. Ou bien il décrit fidèlement un lieu, un objet, une personne éloignée ; il est certain que le tableau ne serait pas plus exact, si les choses étaient vues en réalité par le somnambule, mais il n’est pas prouvé qu’il les voie. Ainsi dégagés d’une interprétation prématurée, beaucoup de faits merveilleux en apparence retombent dans le domaine de la nature ; bien des miracles supposés perdent leur prestige et leur mensonge.

Le transport des sens dans des organes nouveaux ; l’apparition de nouveaux sens ou le jeu nouveau de sens antérieurement existants, comme la seconde yue; la communication des pensées sans l’intermédiaire des signes, ou en général l’opération de l’âme sans le secours des organes; le don des langues; la science des maladies et des remèdes; le don de divination et de prophétie, tels sont les principaux miracles que la ma-

ladie semble opérer chez les crisiaques, auxquels bien des esprits ont ajouté foi sans examen et que l’on a successivement attribués à la puissance de Dieu ou des saints, et à celle du diable.

o On voit des malades, dit Arétée, qui sont ingé- « nieux et doués d’une aptitude singulière à conce- « voir; ils apprennent ou devinent l’astronomie sans « maître ; ils savent la philosophie sans l’avoir apprise ; « et il semble que les Muses leur aient révélé tous « les secrets de la poésie par une soudaine inspirait tion (1). »

L’incrédule Cabanis lui-même constate ainsi les mêmes faits :

« Je crois nécessaire de rappeler ici particulière- « ment ces maladies aiguës singulières, dans lesquelles a on voit naître et se développer tout à coup des fa- <r cultés intellectuelles qui n’avaient point existé jus- « qu’alors... L’on voit dans quelques maladies extati- « ques et convulsives les organes des sens devenir « sensibles à des impressions qu’ils n’apercevaient pas « dans leur état ordinaire, ou même recevoir des im- « pressions étrangères à la nature de l’homme. J’ai « plusieurs fois observé, chez des femmes qui eussent « été d’excellentes pythonisses, les effets les plus sin- « guiiers des changements dont je parle... J’en ai vu et dont le goût avait acquis une finesse particulière et « qui désiraient ou savaient choisir les aliments et

(1) Cabanis, Rapports du phys. et du moral, huitième édit., augmentée dénotés par L. Peisse. Paris, 1844, p. 562.

« même les remèdes qui paraissaient leur être vérita- « blement utiles, avec une sagacité qu’on n’observe « pour l’ordinaire que chez les animaux. On en voit « qui sont en état d’apercevoir en elles-mêmes, dans « le temps de leurs paroxysmes, ou certaines crises « qui se préparent et dont la terminaison prouve « bientôt après la justesse de leurs sensations, ou « d’autres modifications organiques attestées par celles « d.u pouls et par des signes encore plus certains (1). »

De tels faits ne bouleversent-ils pas notre raison, et ne sommes-nous pas tentés de dire avec Montaigne, en voyant les effets merveilleux de l’extase : «L’estât « tranquille de nostre âme, l’estât rassis, l’estât plus « sain que la philosophie luy puisse acquérir, n’est pas « son meilleur estât; nostre veille est plus endormie « que le dormir, nostre sagesse moins sage que la « folie; nos songes valent mieulx que nos discours; la « pire place que nous puissions prendre, c’est en « nous.... Les deux voyes naturelles pour entrer §n « cabinet des dieux et y prévoir le cours des desti- « nées, sont la fureur et le sommeil (2) ? »

On a bien souvent cherché l’explication de ces faits, avant même de les examiner, en dehors des lois naturelles, et l’on a fait intervenir le Dieu de la machine pour produire des effets indignes de lui. Tantôt les crisiaques sont des sorciers possédés du démon, tantôt des élus protégés et inspirés parles saints et les anges. S’il fallait choisir absolument entre ces deux hvpo-

(1) Cabanis, Rapports du phys. et du moral, p. 328.

(2) Essais de Montaigne, édit. Didot, p. 291.

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 301 thèses, mieux vaudrait encore voir dans ces affreuses convulsions, dans ces extases ridicules ou pénibles, l'œuvre des démons de l’enfer que celle des saints du paradis. Si l’extase était le privilège des âmes pieuses et des grands génies, on pourrait la prendre pour un véritable enthousiasme ; mais c’est plus encore le privilège des organisations maladives, des esprits égarés, des hystériques et des fous. N’est-il pas ridicule et même impie de supposer que l’âmé la plus vulgaire jouit par avance des facultés d’une autre vie, que des influences purement physiques peuvent, dès la vie présente, la dégager des liens matériels, supprimer pour elle les conditions de l’espace et de la durée, lui dévoiler le présent, le passé, l’avenir et toutes les vérités; et cela, parce que cette âme a le triste privilège d’être unie à un corps affligé des maux les plus affreux, quand Dieu n’accorde la connaissance de quelques parcelles de vérité qu’aux esprits qu’il a créés supérieurs, qui jouissent de leur raison et de leur liberté, qui en font le plus noble usage, et au prix des plus pénibles efforts? L’antique raison d’Aristote le jugeait bien ainsi, quand il disait : « En supposant que ce soit « Dieu qui envoie les songes, voici une première ab- « surdité, sans parler de bien d’autres encore : ces « révélations sont accordées, non pas aux hommes les «c plus sages et les meilleurs, mais aux premiers a venus (1). »

II faudrait être poussé à bout d’hypothèses vrai-

{L Aristote, Delà divin, dans le somm., ch. i, § 3, p. 210.

semblables pour recourir à l’intervention directe de la Divinité en pareilles choses. Par respect pour sa grandeur, ne mêlons son nom à nos misères que pour lui en demander le soulagement. Quelle que soit la valeur de ces phénomènes extraordinaires, un fait certain, c’est que la cause prochaine en est la crise passagère des organes malades ; la chercher autre part, c’est courir volontairement au-devant de l’erreur. Supposer, comme dit Bacon, « que l’âme, n’étant plus répandue « dans les organes du corps, mais recueillie et con- « centrée en elle-même, a, en vertu de son essence, « quelque prénotion de l’avenir, » c’est faire violence aux faits qui autorisent tout aussi bien à croire que l’âme est plus que jamais soumise à l’influence toutepuissante des organes, de leur état et de leurs mouvements.

Une remarque bien simple et bien importante, qui réduit à néant toutes ces hypothèses et rappelle l’observateur à l’examen des faits, c’est que, quelque subtilité qu’acquièrent les sens du malade, quelque intelligence que déploie l’extatique, si justes que soient souvent ses discours prophétiques, souvent aussi ses sens le trompent, son imagination délire, sa raison extravague ; vous assistez à quelque accès de démence d’un fou halluciné. Or, sa sagesse et sa folie ont la même origine, la maladie, qui n’est pas même, comme l’appelaient les anciens, une maladie sacrée (1). Ces malades rendent leurs oracles sous la forme d’un dis-

(1) Voyez OEuvres d'Hippocrate, trad. par Littré. Paris. 1849, t. VI, p. 350 et suiv.

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 303 cours dicté par quelque être intérieur dont ils ne sont que l’écho, par une voix qu’ils entendent retentir dans quelque partie de.leur corps; cela même prouve qu’ils sont hallucinés et non inspirés, que le désordre des sens fait toute leur sagesse. La vérité cependant sort quelquefois de leur bouche ; les faits s’accordent quelquefois avec leurs sensations et leurs discours. Les exemples où se rencontre un semblable accord font oublier tous ceux où il n’y a que mensonge.

Imposons-nous donc cette tâche, non pas de décider péremptoirement lesquels d’entre tous ces phénomènes sont possibles ou ne le sont pas, ni de donner des premiers une explication définitive, mais de montrer comment la plupart des faits les moins contestables peuvent être produits naturellement, et comment ils revêtent une apparence miraculeuse, de restreindre ainsi le champ du merveilleux, abandonnant les autres à la foi robuste de quelques enthousiastes, au doute des sceptiques ou à l’expérience de chacun, pensant, pour notre part, que si le plus grand nombre des phénomènes les mieux attestés peuvent s’expliquer par le jeu naturel des Organes et des facultés humaines, il est plus raisonnable, au lieu de recourir au merveilleux pour rendre raison du peu qui reste, de dire avec Aristote : « Si vous lancez beaucoup de flèches, vous a finirez toujours par attraper quelque chose (1). »

S’il était bien prouvé que les cataleptiques de

(1) Aristote, De la divin, dans le somm., cb. n, § 2, p. 216.

M. Petétin entendaient par l’épigastre, aucune vérité psychologique ne serait encore menacée , il n’y aurait pas encore péril en la demeure. Les yéüx, les oreilles sont les fenêtres de l’ânaè, dit Cicéron ; il ne serait contraire à aucun des principes philosophiques, qu’une secousse aussi profonde et aussi violente qu’un accès de catalepsie ou d’hystérie ouvrît aux impressions du dehors d’autres routes vers l’âme, que d’autres parties du système nerveux que les nerfs optiques ou acoustiques, surexcitées par le mal, devinssent propres à réagir sur l’esprit sous l’impression du bruit ou de la lumière ; on pourrait dire alors avec Lucrèce :

... Reliquas tamen esse ïias in mente patentes,

Qua possint eaderri rerum simulacra venire.

Mais, avant d’en être réduit à accepter une telle explication, il faut que la nature des faits n’en comporte absolument aucune autre. La malade est sourde aux paroles que M. Petétin prononce à son oreille, elle entend au contraire celles qu’il prononce, la tête penchée par hasard vers son épigastre. Voilà le fait, voilà ce que je veux croire, mais non pas cette explication que la malade a entendu par l’épigastre, que le plexus solaire a rempli les fonctions de l’oreille. Lorsqu’un homme profondément occupé de sa pensée reste sourd à vos questions et qu’il vous répond au contraire si vous lui frappez sur le bras, direz-vous que l’ouïe a émigré dans ce membre ? Supposez un malade soulfrant d’un mal local et abattu par la fatigue ; parlez-lui, il ne vous entend pas; mais appuyez en parlant sur la partie

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 30S malade, sur le siège de la douleur, alors il entendra; son âme, tirée par la souffrance de son demi-sommeil, percevra les sons que l’oreille engourdie ne lui transmettait pas ou lui apportait trop faibles et impuissants à l’émouvoir. Pourquoi, si le plexus solaire acquiert dans certaines crises nerveuses une plus grande irritabilité , le malade ne rapporterait-il pas au siège ordinaire de ses sensations internes celles qui lui viennent du dehors et par leurs organes spéciaux? Cette erreur serait-elle plus étonnante et plus incompréhensible que celle où tombe le démonomaniaque, lorsqu'il entend des voix qui parlent dans son estomac ou des démons qui s'y agitent? Non-seulement ces deux erreurs sont de la même nature , mais encore il est vraisemblable qu’elles ont une même cause, la sensibilité extraordinaire et maladive des régions épigastriques. Il n'est pas prouvé par ce seul fait que d'autres parties du corps puissent acquérir la puissance de L'œil ou de l'oreille. La vie concentrée dans certains organes avec la douleur, il peut être nécessaire que cet organe soit excité, pour que le cerveau et le système nerveux tout entier soient comme réveillés par la commotion et remplissent leurs fonctions ordinaires. Ajoutez à cela la facilité avec laquelle naissent les hallucinations et les illusions chez ces malades; et l'on trouvera peutêtre que l’on fait une moindre violence aux faits et à la marche régulière de la nature en admettant que le cataleptique ne perçoit les sensations que dans des circonstances particulières où le plexus solaire, par exemple, est excité en même temps que d’autres or-

ganes, qu’en supposant que l’estomac remplit les fonctions de l’oreille. Le somnambule et le dormeur ne perçoivent souvent que les sensations qui se rapportent à leurs rêves ; pourquoi le convulsionnaire ne serait-ij pas aussi insensible, tant qu’on n’agirait pas sur le principe ou sur le siège de son mal?

Enfin, çe transport des sens d’un organe à un autre, s’il était bien établi, ne changerait rien à la nature de l’âme; ce serait un phénomène purement physiologique, que l’action de la lumière ou des ondes sonores sur d’autres nerfs que les nerfs optiques ou acoustiques. La nature et les facultés de lame ne seraient pas pour cela altérées; elle changerait seulement d’organe.

« Que l’on puisse croire qu’il y a des gens qui voient « ce qui se passe aux colonnes d’Hercule ou sur les « rives du Borysthène, c’est là ce qui dépasse notre « intelligence, et nous renonçons à expliquer d’où o viennent de telles croyances (1). » De tous les phénomènes extraordinaires que présente le somnambulisme des crisiaques, celui de la seconde ou de la double vue est en effet le plus étonnant et le plus incompréhensible, et cette croyance qu’Aristote renonce à expliquer, beaucoup de gens la partagent aujourd’hui.

Le cataleptique somnambule peut-il voir en effet les objets les plus éloignés, malgré la distance, et les plus voisins, malgré l’interposition d’un corps opaque ?

(1) Aristote, Ve la divin, dans le somm., ch. i, § 4, p. 211.

Si le fait était incontestable, il n’y aurait que deux hypothèses possibles. L’une, que les objets visibles agissent à travers les espaces et les milieux les plus denses et les plus opaques sur l’organisation du malade qui demeurerait, la surexcitation de la crise une fois passée, insensible à leur action subtile. L’autre, que l’âme, étant comme débarrassée des liens de la chair, voit sans yeux, entend sans oreilles, perçoit enfin, sans le secours des organes, directement ou par un commerce divin, les objets extérieurs. L’une et l’autre ont été proposées ; elles n’ont pas le même caractère : la première cherche dans un agent naturel mais mystérieux, l’explication des faits; l’autre se lance hardiment dans le monde surnaturel, et attribue à l’âme une puissance qui ne lui est peut-être pas même réservée dans une autre vie. La première et surtout la seconde doivent être repoussées, jusqu’à ce qu’il soit démontré qu’il est tout à fait impossible d’expliquer les faits principaux et les mieux établis, sans recourir à des agents mystérieux ou à une intervention miraculeuse de la Divinité.

Le somnambule décrit des lieux éloignés ou des événements qui s’accomplissent à de grandes distances. Le fait est certain, mais il n’est pas certain qu’il les voie en effet, soit des yeux de l’âme, soit d’une vue toute nouvelle, dont les organes ne sont plus les yeux que lui a donnés la nature. Quelque foi que l’on ajoute à l’existence de facultés supérieures dont jouirait le convulsionnaire ou le cataleptique dans ses accès, on ne peut nier qu’il ne ressemble, sous beaucoup de

rapports, au dormeur, au somnambule, au fou. Le fou, le somnambule, le dormeur, voient aussi des tableaux éclairés d’une lumière splendide; ils sont témoins d’événements qui s’accomplissent au delà des colonnes d’Herculè. Bien mieux, ils sont transportés dans ces lieux mêmes ; non-seulement la distance n’est plus un obstacle : elle n’est plus. Les murs et les ténèbres sont pénétrés par leurs regards. Mais quel est le soleil qui éclaire tous, ces tableaux ? C’est une lumière intérieure et toute mentale, dont l’imagination est le foyer. Ce sont des hallucinés. Les illuminés, les cataleptiques, les hystériques somnambules ne sont-ils pas hallucinés aussi ? De tous les lieux que décrivent les extatiques, combien n’existent pas plus au delà qu’en deçà des colonnes d’Hercule ? Combien d’événements auxquels ils assistent et dont ils font seuls les frais?

L’extase a ses rêves, comme le sommeil et la folie. Cependant tous ces tableaux ne sont pas mensongers; il en est dont il est possible de reconnaître l’exactitude. Mais tous les rêves du dormeur ne le transportent pas dans des lieux fantastiques ; l’insensé ne se voit pas toujours en enfer, entouré de démons. Je vois en rêve des lieux connus, voisins ou éloignés; ma mémoire m’en retrace les détails les plus particuliers avec une exactitude qui m’étonne souvent au réveil. Le somnambule se dirige par l’habitude et le souvenir dans des lieux qu’il ne voit souvent que des yeux de l’imagination. Lorsque l’état physique de l’extatique ressemble si bien à celuidudorineuroudu somnambule, pourquoi ne serait-il pas sujet aux mêmes erreurs? Pourquoi ces

b ANS LES CUISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 309 erreurs n’affecteraient-elles pas aussi toutes les apparences de la vérité? La mémoire fait déjà des prodiges dans le simple sommeil, elle renchérit encore dans le somnambulisme; que ne peut-elle faire dans le paroxysme de certaines crises nerveuses ? Lorsque l’imagination et la mémoire produisent seules tant de visions illusoires ou de souvenirs fidèles, est-il permis de recourir, pour expliquer quelques faits rares, contestables ou mal connus, à une puissance aussi merveilleuse que le serait celle de voir à travers les ténèbres et la distance ?

Madame Guyon croyait qu’il y avait une autre manière dé converser que la parole, qu’elle avait la faculté de communiquer ses pensées au père Lacombe, son confesseur, sans proférer un seul mot; « Lorsqu’on « faisait entrer le père Lacombe ou pour me confes- «ser ou pour me communier, dit-elle, je ne pouvais « plus lui parler, et il se faisait à son égard, dans mon « fond, le même silence qui se faisait à l’égard de « Dieu. Je compris que Dieu me voulait apprendre « que les hommes pouvaient, dès cette vie, apprendre « le langage des anges. Peu à peu je fus réduite à ne « lui parler qu’en silence. Ce-fut là que nous nous én- « tendions en Dieu d’une manière ineffable et toute « divine ; nos cœurs se communiquaient une grâce qui « ne peut se dire, ce fut un pays tout nouveau pour

« moi.» « Pour moi, lorsque je me sers de la pa-

a rôle et de la plume avec les âmes, je ne le fais qu’à « cause de leur faiblesse et parce que, ou elles ne sont

« pas assez pures pour les communications intimes ou « il faut encore user de condescendance, ou pour ré- « gler les choses du dehors. » Les religieuses de Loudun disaient aux assistants leurs pensées les plus secrètes; c’était une preuve de leur possession : le diable seul pouvait lire ainsi dans les esprits et dans les cœurs.

Que, dans la ferveur de la prière ou de l’adoration, une âme mystique puisse parvenir à ne plus parler sa pensée, lorsque cette extase contemplative et ce quiétisme muet sont le but de tous ses efforts, c’est un fait qu’il n’est pas plus impossible de contester que d’expliquer. Lorsque notre pensée est vague et mal définie, les mots se présentent difficilement pour l’exprimer, nous rejetons tour à tour ceux qui s’ofïrent, comme des signés infidèles, sans nous arrêter à aucune formule. Lorsque ce sont des sentiments que les mots doivent représenter, l’âme flotte plus indécise encore, sans trouver un signe qui soit l’image exacte de ce qu’elle éprouve. La prière du mystique est plutôt un sentiment qu’une pensée, c’est un désir immense mais confus, où l’âme semble perdre sa personnalité, sa conscience et sa raison. Quelles paroles le mystique pourrait-il donc balbutier dans cette espèce de syncope de l’intelligence, où toutes les idées se confondent? L’extase des mystiques, abîmés dans une muette adoration, est un mauvais exemple, qui ne prouve même pas que l’extatique n’ait pas besoin de signes pour représenter sa propre pensée; il prouve bien moins encore qu’il soit capable de pénétrer les pensées d’autrui les plus secrètes.

Lorsqu’un rêve présente à mon imagination plusieurs personnages, je les entends tous parler comme je les vois agir, ou plutôt je les fais moi-même agir et parler; je lis dans la pensée de mes fantômes, c’est-àdire dans la mienne qui leur attribue des sentiments et des idées conformes à leurs rôles. Ainsi fait souvent l’extatique dans ses rêves. Jacques Boehm et tous les illuminés ont des entretiens muets avec le Saint-Esprit qui leur révèle dans le silence les pensées les plus sublimes. Faut-il croire que Dieu manifeste ses volontés à ces insensés comme à Moïse? Qu’il se montre même à eux avec moins de voiles, en apparaissant, non à leurs yeux, mais à leur esprit, non sur le mont Oreb, mais dans leur conscience, en se faisant comprendre sans paroles et sans images? Le bizarre mélange de pensées ridicules et pompeuses par lequel leur esprit, retombé sur la terre, cherche à exprimer leurs mystérieux et muets entretiens, prouve que l’exaltation cérébrale d’un fou qui se croit inspiré a dicté ce délire à sa raison égarée.

L’aliéné qui se croit en possession du diable, qui s’imagine ne parler et n’agir que sous son inspiration, s’attribue par cela même la puissance du démon, comme le loup-garou hurle la nuit, comme le sorcier a foi dans la puissance de ses sortilèges. Le cataleptique, qui sent que la crise qui le possède a aiguisé ses sens et excité son esprit, croit aussi naturellement qu’il n’est pour lui rien d’impossible ni de caché. Un détail trop insignifiant pour exciter l’attention a cependant laissé un vestige dans sa mémoire ; le délire, l’extase réveillent

3iâ

ce souvenir oublié, et, la foi aidant, il vous révèle tout à coup une science qui vous étonne. Ce que vous croyiez seul connaître, il le sait, sans l’avoir appris, car vous ignorez comment il le sait. C’est un fait insignifiant; raison de plus pour que sa puissance de divination soit prodigieuse : comment les grandes choses lui échapperaient-elles, puisqu’il connaît si bien les plus petites? Aux yeux de tous l’insensé passe pour un devin ; son erreur et sa confiance s’augmentent avec la crédulité d’autrui.

La plus grande partie des prétendus exemples de divination des extatiques n’ont d’autre cause de leur apparence merveilleuse que la subtilité et le caprice de la réminiscence chez les insensés, les somnambules, les rêveurs de toute sorte, que leur propre confiance dans leur pouvoir surnaturel, que l’étonnement et comme la terreur religieuse dont tout homme se sent frappé, en voyant une créature humaine affligée du mal le plus extraordinaire et le plus effrayant.

La mère prieure des Ursulines de Loudun répondait aux questions de l’exorciseur faites en latin. D’autres extatiques, possédés ou convulsionnaires,- non-seulement comprenaient, mais pariaient, dit-on, des langues qu’ils ignoraient avant et après leurs crises.

Lorsqu’on examine de plus près les exemples sur lesquels s’appuie cette croyance, que les somnambules extatiques ont le don des langues, ils se réduisent à une valeur presque insignifiante. Quelques courtes questions d’un latin vulgaire, adressées à une supérieure

DANS LES CRISES NERVEUSES Et LES EXTASES. 313 d’un couvent, sont comprises par elle ; mais cette langue est celle de sa religion; tous les jours elle en lit et entend un grand nombre de mots et de formules. N’est-il pas bien simple qu’elle comprenne quelques bribes d’un latin â moitié français, dont elle devinerait le sens, si elle ignorait la valeur des mots?

Remarquons de plus qu’elle entend les questions faites en latin, mais qu’elle y répond en français. C’est que l’association qui rattache l’idée au signe prononcé et la rappelle est plus facile et plus étroite que celle qui unit le signe à l’idée. On hésite rarement à comprendre les discours d’autrui ; sonvent au contraire nous cherchons, sans les trouver, les mots qui doivent exprimer notre pensée personnelle. Dans tous les exemples cités par les auteurs les plus estimables et les plus consciencieux, Deleuze, Bertrand, les langues que comprennent ainsi les extatiques ou même qu’ils parlent quelquefois, sont des langues répandues dans l’usage, dont on a toujours plus ou moins appris les premiers éléments, dont on connaît, sans savoir comment, un certain nombre de mots; et toujours on parvient à découvrir qu’à une époque quelconque de sa vie, le malade avait pu n’être pas complètement étranger à l’idiome qu’il entend ou qu’il parle. Le fait est déjà assez peu ordinaire, sans qu’il faille à plaisir le faire encore plus surprenant; mais, restreint dans ces limites, il est loin d’être inexplicable.

Je connais un fou qui, dans un accès d’aliénation, écrivait à ses amis en latin avec une étonnante facilité. Il connaissait cette langue, mais on croira sans

peine qu’il n’avait pas l’habitude de l’écrire ou de la parler dans un but d’agrément. La fièvre qui brûlait son cerveau augmentait sans doute en ce moment la puissance de son esprit et particulièrement de sa mémoire; il pouvait alors mettre en œuvre toute sa science et toutes ses ressources; rien de ce qu’il ignorait ne lui était pour cela dévoilé dans sa folie.

Un fait analogue à celui du prétendu don des langues s’accomplit en nous, lorsqu’un rêve nous remet sous les yeux les détails d’un passé que nous croyions avoir oubliés tout à fait, et que nous nous efforcerions vainement pendant la veille de reconstruire. Supposez que le séminariste de Bordeaux écrivît en latin les sermons qu’il composait dans un accès de somnambulisme; il est possible que le style en fût meilleur ou qu’il les rédigeât plus facilement que dans la veille. Supposez encore un écolier qui rêve grec, anglais, allemand, il est possible que, si son maître pouvait l’interroger dans ces conditions, il répondît à des questions qui l’embarrasseraient éveillé.

On ne peut supposer en aucune façon que le sens des mots d’une langue tout à fait inconnue soit révélé au somnambule; mais on conçoit que, le somnambulisme augmentant bien souvent la subtilité de la mémoire, il se souvienne naturellement.de connaissances antérieurement acquises, et semble, comme dans la théorie platonicienne de la réminiscence, deviner les choses dont il ne fait que se ressouvenir.

De tous les phénomènes aux apparences merveil-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 315 leuses que l’on dit se produire dans l’exlase, celui qui paraît le moins contestable est la science qu’aurait le malade de sa maladie et des remèdes qui lui conviennent. En le resserrant dans ces limites, sans supposer au malade la connaissance de toutes les parties des sciences médicales, de l’anatomie, de la pathologie, de la thérapeutique, et la puissance d’en faire usage pour décrire et guérir les maux de ses semblables, ce fait, quoique extraordinaire, n’est pas tout à fait incompréhensible, parce qu’il n’est pas sans avoir d’assez grandes analogies avec quelques phénomènes particuliers du sommeil et avec des faits de même ordre empruntés aux mœurs des animaux.

Autre chose est décrire l’organe malade, sa forme, son état actuel, le désigner par ses noms techniques ; autre chose est simplement rapporter la cause du mal à une certaine partie du corps et en faire comprendre la nature par les expressions que fournit à chacun la langue vulgaire. Il faudrait ou que l’extatique fût un médecin, ce qui atténuerait beaucoup le miracle, ou qu’il eût une révélation subite des sciences médicales, ce qui le rendrait trop incroyable, pour parler de son mal en termes si savants. Il suffirait que le malade en eût une sensation plus parfaite et mieux localisée, pour parler comme l’homme du monde le plus ordinaire de ces organes vulgaires, l’estomac, le cœur, le foie ou les poumons. Autre chose est dicter par ordonnance et avec les formules du grimoire pharmaceutique des médicaments composés de substances peu connues, à doses précises et savantes; autre chose est sentir

qu’une saignée, qu’un bain soulageraient la douleur, que le froid, la chaleur, l’humidité l’exaspéreraient. Le premier est du nombre de ces choses que l’homme n’apprend qu’au prix du travail ; le second est de celles que chacun sent naturellement plus ou moins, au risque de se tromper, et Connaît un peu par expérience.

Certains songes morbides sont le principe et le modèle de ces phénomènes de l’extase. Les médecins savent en tenir compte et s’en éclairer. Si le sommeil ordinaire, en agissant différemment sur les organes de la vie nutritive et sur ceux de là vie animale, peut rendre plus délicat ét plus sûr le sentiment de la douleur interne et de l’état caché de notre corps, est-il déraisonnable d’admettre que le sommeil extatique que produit l’hystérie, la catalepsie, ou toute autre névrose, peut rendre plus subtile encore une faculté qu’ont tous les hommes et qui constitue avec la puissance locomotrice l’union de l’âme et du corps? Mainte fois nous avons constaté, d’après l’observation et le témoignage des maîtres, l’effet produit par le sommeil : il ralentit ou suspend les fonctions de la vie de relation, il active ou accélère celles de la vie végétative ; il relâche les liens qui unissent l’âme aux corps extérieurs, il resserre ceux qui l’enchaînent au sien.

La nature nous fait sentir par la douleur les dérangements de nos organes; elle veut aussi que nous puissions y porter remède. Dans ce but, elle a mis en nous certains instincts que l’usage de la raison, de la liberté, la science, la vie de société et les ressources artifi-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 3 1 7 cielles qu’elles nous donnent ont affaiblis, sans les effacer. L’instinct delà conservation, dont le courage raisonné, la discipline, l’amour delà gloire diminuent la puissance chez le soldat, n’est pas solitaire et impuissant chez l’homme. Il existe aussi chez lui un certain instinct qui le pousse vers les choses qui lui conviennent et l’éloigne de celles qui lui sont nuisibles ; cet instinct est faible, ou plutôt il est affaibli, mais il n’est pas mort. Le principe des instincts, s’il ne réside pas tout entier dans les organes, y a du moins ses racines indélébiles; une crise nerveuse peut le faire revivre.

Plusieurs remarques viennent à l’appui de cette hypothèse. Cet instinct, il est affaibli chez l’homme, il est puissant chez les animaux. Sans parler de la perspicacité douteuse de la mangouste qui seule sait trouver l’herbe qui guérit les morsures du serpent auxquelles elle est exposée dans ses combats, sans parler des croyances fabuleuses répandues dans nos campagnes de France, les animaux savent, sans l’avoir appris, les aliments qui leur conviennent, à eux etàleurs petits, les matériaux favorables à la construction de leurs demeures; c’est la nature qui leur a donné cette science. Entre tous les animaux, ceux chez lesquels les instincts de toute sorte sont les plus nombreux, les plus délicats et les plus puissants, sont ceux dont la nature a au contraire le moins développé l’intelligence. M. Flourens a exprimé cette idée dans son ouvrage, de l'instinct et de Vintelligence des animaux. De plus, les espèces qui manifestent les plus puissants

instincts sont celles qui n’ont pas de cerveau, mais des ganglions assez semblables par leur nature et par leurs fonctions aux régions épigastriques. Si ce n’est pas une supposition gratuite et invraisemblable, que l’augmentation de quelques facultés intellectuelles dans le somnambulisme tient à la surexcitation du cerveau, on peut supposer aussi que la surexcitation du système ganglionnaire, et du plexus sokire en particulier, peut réveiller les instincts endormis. Les extatiques, qui semblent sentir mieux que dans la veille normale leurs maux et les remèdes qui leur conviénnent, rapportent à l’épigastre, à l’estomac, le siège de leur science, qui n’est bien souvent que le foyer de leurs hallucinations. Et le docteur Bertrand remarque au contraire que ceux chez lesquels la cause de l’extase paraît être morale et intellectuelle et exciter plus particulièrement le cerveau, ne font pas preüve de cet instinct ou dé ce sentiment des maux et des remèdes.

Ch. Bonnet a pu prétendre avec quelque apparence de raison que les instincts des animaux résidaient dans des fibres innées. Sans accepter cette hypothèse ingénieuse, mais un peu trop entachée du sensualisme d’où naquit la phrénologie, il est permis de penser au moins qu’en vertu dès lois observées par la nature dans la création des espèces, en vertu de l’exacte harmonie des organes et des instincts, du corps et de l’âme, les facultés et les instincts sont associés à certaines dispositions organiques correspondantes, et qu’une crise morbide qui agit d’une manière particulière sur les orga-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 319 nés ou sur certains organes déterminés peut raviver dans l’âme ces instincts qui sommeillent, en en réveillant les signes ou les causes physiques.

Si nous voulons d’un seul coup diminuer considérablement le nombre des faits qui semblent demander à notre ignorance, à notre crédulité, une interprétation merveilleuse, nous n’avons qu’à mettre à part tous ceux où le malade est le triste jouet d’une hallucination, où son esprit, égaré par la souffrance ou absorbé par une pensée exclusive, ne rêve que maladies et remèdes, où tous les maux imaginaires habitent son corps, où tous les objets de la nature lui paraissent conspirer pour ou contre sa propre santé. Je sais un fou qui recueille tous les jours dans les jardins de l’hospice qu’il habite des loches vivantes et les avale religieusement à jeun, sur la foi d’une hallucination qui lui a indiqué ce remède contre un mal imaginaire. Supposez l’Argan de Molière encore un peu plus fou qu’il n’est ; quel sera le thème probable de son délire? Il pourra bien découvrir accumulées dans chaque partie de son corps toutes les maladies connues de la médecine, les désigner par leurs noms les plus bizarres et les plus pédantesques- etles remèdes qu’il indiquera pour les guérir pourront être moins simples que la célèbre panacée : pur g are, saignare, etc., etc.

or Peut-on découvrir l’avenir dans les songes, ou « bien est-ce là une chose impossible ? Et si cela se or peut, comment cela se peut-il (1)? »

(1) Aristote, Du sommeil et de la veille, ch. î, § 3, p. 146.

Il n’est pas besoin d’être sorcier pour prévoir l’avenir. L’asironome prévoit par le calcul les révolutions nécessaires des astres, le sage prévoit les actions probables des individus et des peuples dont il connaît les idées et les passions : ils ne sont pas prophètes. Si l’avenir était complètement impénétrable aux yeux des hommes, à quoi leur servirait la raison? Le présent, pour ‘les créatures dont l’existence s’écoule dans la durée, n’est que la limite qui sépare ce qui n’est plus de ce qui n’est pas encore. L’expérience du passé et tous les calculs de la raison n’ont d’autre but que d’éclairer l’avenir : ce qui a été devient pour nous le signe de ce qui sera. Aux deux questions d’Aristote il est donc facile de répondre : oui, dans les songes, comme dans la veille, on peut découvrir l’avenir ; on peut le découvrir au moins par lé raisonnement dont le sommeil n’enlève pas l’usage à l’esprit. Le sage Franklin, au dire de Cabanis, fut quelquefois instruit de l’issue de ses affaires dans un songe dont son imagination fournissait la forme menteuse, et sa raison, la précieuse substance.

Pour prévoir ainsi l’avenir, il suffit de quelque science ou de quelque sagesse ; il n’y a pas ombre de sorcellerie dans cette affaire. Mais, si les prédictions de cette espèce ne sont pas de la nature des oracles, elles n’en ont pas non plus l’infaillibilité.

Jamais un homme raisonnable a-t-il pu croire un seul instant qu’il ne doive sortir que vérité de la bouche d’un rêveur ou d’un somnambule? C’est faire preuve d’une assez grande complaisance que d’admet-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 321 tre que l’âme d’un crisiaque peut jouir d’une perspicacité plus subtile que l’esprit rassis d’un homme en bonne santé. De toutes façons il y a deux choses qu’il est impossible d’accepter sans renoncer à son bon sens : c’est que l’extatique, si grande que soit l’exaltation de toutes les facultés de son intelligence, soit infaillible dans ses prédictions, et que la cause de sa pénétration de l’avenir soit surnaturelle. Ces deux points écartés, il devient possible de croire, sans faire violence à la raison et aux vérités morales, que, dans un accès'd’extase, l’esprit du malade soit placé dans de telles conditions qu’il puisse avoir sur certaines choses des notions ou des sentiments aussi probables ou même plus sûrs des futurs contingents que dans l’état de santé.

D’où viendrait à l’extatique cette puissance extraordinaire, et à quelle espèce d’événements sembleraitelle pouvoir surtout s’appliquer ?

La principale modification que l’extase paraît généralement apporter aux facultés de l’âme, consiste à augmenter leur vivacité, leur spontanéité, leur subtilité, mais non à leur donner cette sûreté et cette gravité qui viennent de la possession de soi-même. La sensibilité devient exquise, l’intelligence prime-sautière ; il semble au contraire que le raisonnement et le calcul n’ont point de part à cette exaltation de l’âme qui vient de la surexcitation des organes. C’est précisément la spontanéité frappante des prévisions de l’extatique qui leur donne l’apparence d’oracles. On dirait qu’il sent plutôt qu’il ne juge, et que ses pré-

dictions sont des pressentiments. Or, l’homme éveillé a, lui aussi, des pressentiments qui ne sont pas infaillibles, mais qui le trompent moins souvent qu’ils ne lui apprennent l’avenir. Je ne parle pas de cette croyance superstitieuse à une sorte de révélation sans cause et qui ne peut venir de Dieu, dont l’histoire des peuples et des individus fournit tant d’exemples ; ce pressentiment sérieux et si utile dans la vie, c’est le sentiment des signes naturels et précurseurs de choses clairement ou confusément connues. En bonne santé, l’homme sent en lui une certaine disposition de mauvais augure qui annonce un mal prochain; malade, il sent certains indices secrets et indéfinissables d’un accès nouveau de son mal; moribond, il sent Rapproche de la mort.

C’est une ingénieuse fiction de la mythologie païenne que la porte de corne et la porte d’ivoire qui donnent passage aux songes vrais et aux faux, mais ce n’ést qu’une fiction; elle a cependant quelque raison d’être et une certaine part de vérité. Une personne rêve qu’elle est mordue au cœur par un serpent et en conclut qu’elle mourra d’une maladie du cœur. Yoilà un songe prophétique, car elle meurt comme son rêve lui avait prédit qu’elle mourrait. Dans le silence des impressions extérieures, un organe malade s’est fait sentir pour la première fois par une douleur qui, prenant place dans le songe, comme la réalité dans la fiction, a été attribuée par le dormeur à une cause fantastique. Ce qu’un médecin habile eût pu découvrir, guidé par le récit du songe, le rêveur le soupçonne parce qu’il le craint et qu’il est déjà sous l’influence

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 323 du mal. Il a été question, dès le commencement de cette étude, de ces rêves morbides et des lumières que le médecin sait quelquefois en tirer. Le dormeur, soustrait aux impressions du dehors, est plus accessible à celles du dedans ; les signes des révolutions ou des maux qui se préparent deviennent ainsi plus sensibles dans le sommeil, et les songes dont ils fournissent le thème peuvent passer pour prophétiques.

Si l’homme éveillé peut dans certains cas pressentir le mal futur dont le germe couve dans ses organes, si l’âme du dormeur est rendue, par la suppression ou l’affaiblissement des impressions extérieures, plus sensible encore à l’action sourde et cachée de ces phénomènes précurseurs, il est permis de concevoir que la sensibilité du malade, surexcitée par l’extase, puisse être émue de quelques indices, insensibles en d’autres temps à cause de leur faiblesse. Ajoutez à ce fond de vérité la forme fantastique dont l’imagination du somnambule, comme celle du rêveur, embellit ses sensations, et vous aurez un oracle dicté par une voix intérieure, formulé en termes sibyllins ou cabalistiques, qui en impose à la pythonisse elle-même, et trompe d’autant mieux sur son origine et son caractère, que l’avenir est conforme à la prédiction.

Les exemples d’extase prophétique les mieux établis n’ont pas d’autres sujets que les accidents futurs de la maladie de l’extatique. Expliqués ainsi , beaucoup d’entre eux n’ont rien d’incroyable ni de surnaturel ; et une hystérique pourra prédire la terminaison de son accès ou la guérison de son mal, un cataleptique, une

crise prochaine et de nouveaux accidents, sans que ces malades passent à nos yeux pour des sorciers ou pour des prophètes, sans qu’il faille recourir au hasard pour expliquer l’heureuse coïncidence de leur délire et de l’événement.

Mais, quel que soit le nombre des faits que cette assimilation de l’extase aux rêves du sommeil mette hors de cause, il est des exemples incontestables, où la prédiction est si formelle et si détaillée, l’événement si minutieusement conforme à l’oracle, que la sensibilité la plus exquise du malade extatique ne pourrait raisonnablement suffire à les expliquer. Ce n’est pas à dire qu’il faille encore, ou sortir des limites de la nature et entrer hardiment dans le domaine du merveilleux pour en chercher une explication , ou se retrancher dans la négation ou dans le doute.

Comment se fait-il que certains cas présentent une coïncidence extraordinaire des prédictions du somnambule avec les faits accomplis? Il est impossible de nier cette coïncidence et qu’elle soit extraordinaire ; mais il est déraisonnable d’en tirer des conclusions excessives. Si jamais les fous et les somnambules n’avaient dit et fait que des choses ordinaires, si jamais la prédiction n’avait été conforme à l’événement, si jamais ils n’avaient prédit que des choses vulgaires, qui donc serait assez insensé pour avoir laissé surprendre'sa bonne foi, sans piège tendu, pour avoir été au-devant de l’erreur, et de gaîté de cœur ? La coïncidence extraordinaire des événements et des prédictions est même la seule excuse à la crédulité. Si jamais

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 325 les sorciers de village n’avaient rencontré juste, si jamais les empiriques n’avaient opéré de cures étonnantes , qui s’aviserait de les consulter ? Certainement il y a des choses extraordinaires. Si jamais une pauvre vieille n’avait gagné à la loterie avec un numéro que le songe ou le hasard lui avait présenté, tant d’autres ne se seraient pas ruinées à nourrir un numéro. Si jamais un voyage entrepris le vendredi ou le 13 d’un mois n’avait été malheureux , personne ne craindrait de s’embarquer en de tels jours dans une nouvelle entreprise. On a toujours une raison bonne ou mauvaise, ou tout au moins un prétexte dé croire quoi que ce soit. Il y a des choses extraordinaires; excellente raison pour leür chercher, à défaut d’une explication naturelle et complète qui nous échappe, une explication bien plus extraordinaire encore que le fait lui-même !

Parmi les nombreux exemples cités dans l’ouvrage de M. Brierre de Boismont (4), il en est un, l’observation 98, qui peut servir de texte -à notre examen et nous fournir des faits curieux ët positifs. Une jeune fille hystérique, « d’ailleurs parfaitement insigni-

« hante, » disent et le médecin et le curé, qui ne croient pas au miracle, annonce l’invasion et la fin de ses crises pour un jour fixe et encore éloigné du moment de la prédiction. Le fait semble impossible à nier, et la sensibilité la plus exquise ne pourrait rendre raison de la justesse d’un pressentiment à si longue échéance. Cette question se présente donc naturelle-

(1) Des hallucinations, 2» édition. Paris, 1854, P. 272.

ment à l’esprit : Est-ce la prophétie qui se conforme à l’événement futur fixé par le destin, ou n’est-ce pas l’événement qui s’accommode à l’oracle énoncé?

Rappelons-nous le sommeil et quelques-uns des phénomènes qu’il offre à notre curiosité. A telle heure cessera ma crise, dit la malade extatique ; je me réveillerai à telle heure, dit l’homme en s’endormant. Si l’un est prophète, pourquoi l’autre ne le serait il pas aussi, et, si le dormeur ne l’est pas, pourquoi le malade le serait-il? Le dormeur sait bien, quand il se réveille à l’heure dite, que ce réveil est la conséquence de sa prédiction, ou plutôt l’effet lointain d’une volonté qui n’est plus. 11 pourrait bien en être ainsi de l’extatique, malgré son erreur. M. Jouffroy se trompe, quand il attribue le réveil à heure fixe du dormeur à la préoccupation constante de son esprit éveillé qui attend le moment voulu pour secouer la torpeur de ses membres; ce n’est pas l’effet direct d’une- volonté actuelle : le sommeil abolit la volonté ; mais c’est l’effet de l’influence qu’exercent, sans la volonté et quelquefois malgré elle, l’état et les modifications de l’esprit sur ceux des organes. La veille et la santé présentent des exemples remarquables d’innervation, où l’âme réalise dans les organes ce qu’elle désire ou ce . qu’elle redoute, sans avoir ni la conscience de son pouvoir, ni la faculté de l’appliquer ou de le suspendre volontairement. Le sommeil et la maladie, en enlevant à lame sa liberté, augmentent encore l’influence des modifications de l’esprit sur celles des organes.

Mais, lorsque la maladie est l’hystérie ou la catalep-

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 32:7 sie ou toute autre affection, aiguë ou chronique, dans laquelle l'irritabilité des nerfs est à son apogée, alors on comprend que les organes réalisent avec la plus grande facilité ce que l'âme craint, désire ou attend, et s'accommodent à toutes ses pensées.

« Une question dont on ne s’est guère occupé, dit « Bacon, c’est de savoir jusqu'à quel point l'imagina- « tion de l’âme, une pensée, dis-je, très-fixe et exaltée « au point de devenir une sorte de foi, peut modifier « le corps de celui qui imagine..... Cette recherche « serait sans doute d'une éminente utilité, mais, comme « dit Socrate, il nous faudrait ici un plongeur.de Dé- « los, car elle est plongée bien avant (1). »

C'est par cette action tout involontaire de l’âme sur les organes, que les passions se trahissent sur le visage, que les douleurs morales altèrent la santé du corps, que le rêveur ou l’insensé voit les fantômes, entend les bruits qu'il redoute. C’est par elle que tournent les chapeaux et les tables, et que les boutons suspendus à des fils suivent les directions désignées par une volonté qui s’abstient; c’est par elle que les passions de la mère réagissent sur le fœtus enfermé dans son sein. L'étendue de cette puissance de l'esprit sur les organes ne saurait être définie rigoureusement ; le sommeil, le somnambulisme, la folie, l'extase, paraissent en reculer presque indéfiniment les limites; et le médecin habile sait en faire usage pour produire des effets puissants et impossibles aux agents physiques.

(l) Bacon, De augmentas, p. 108 .

Le présent exemple et tous les faits analogues réunissent toutes les conditions qui doivent en favoriser le succès. La pensée de l’extatique est devenue, comme Bacon le demande, une foi véritable -, car le malade croit à sa faculté prophétique, et cette foi est d’autant plus forte, que l'hallucination donne une forme merveilleuse à sa pensée. C’est toujours la même erreur, mais l’effet en est aussi toujours le même. C’est une voix intérieure qui a parlé, un ange, un démon, ou bien une apparition extérieure et surnaturelle, la Vierge, le Saint-Esprit, un saint patron ou une âme en peine. Comment le faible esprit de l’insensé ou du malade se refuserait-il à écouter cette voix puissante qui daigne s’intéresser à lui et lui révéler l’avenir ? Et comment cette foi si ferme n’opérerait-elle pas des miracles, en réalisant dans les organes les effets prédits par un oracle qui ne peut pas se tromper? Ainsi, l’insensé, l’extatique trouvent dans le mal et le délire l’aliment ou le remède du délire et du mal lui-même.

Les épidémies de folie, de possession, de convulsions, ne s’expliquent généralement que par l’effet de cette influence involontaire dè l’esprit sur les organes (1). Toutes les religieuses de Harlem et de Loudun tombent en crise à l’exemple de l’une d’entre elles,; les visiteurs du cimetière de Saint-Médard sont pris de convulsions à la vue du tombeau du diacre Pâris. Cette influence semble enfin atteindre les der-

(l) Voyez l’ouvrage du docteur L. F. Çalmeil, De la folie considérée sous le point de vue'pathologique, philosoph que, historique et judiciaire. Paris, 1845, 2 vol. in-8.

dans les crises nerveuses et lés extases. 329 nières limites du possible dans l'extase de Marie de Mœrl, la stigmatisée du Tyrol, dont le corps représente en effet, à des époques périodiques et néfastes, tous les détails successifs de la Passion de Jésus-Christ. En présence de faits aussi extraordinaires et qui paraissent si bien attestés, ne faut-il pas être circonspect avant de nier, mais ne faut-il pas l’être aussi avant de recourir à une interprétation merveilleuse?

Dans les phénomènes les plus fréquents et les plus vulgaires de la veille, dont le nombre et la vulgarité même détournent notre attention et empêchent notre étonnement, dans la production des rêves du sommeil et des actions du somnambule, dans une grande partie des hallucinations de la folie, nous voyons les effets de cette influence du moral sur le physique, résultat de l’union établie par Dieu entre l’âme et le corps. Nous voyons cette puissante harmonie maintenue par celui qui l’a établie entre les deux éléments de la nature humaine, au sein même du désordre. Lorsqu’une cause physique porte le trouble dans les organes et dans les fonctions, l’âme détonne à l’unisson du corps, l’activité divague et la raison délire. Et lorsque l’âme à son tour, montée par la contention du désir ou de la pensée à un ton trop élevé pour la nature humaine, veut franchir les limites de sa condition terrestre, l’organe de son côté imite à sa manière les phases de la passion ou de l’idée, et la corde de l’instrument, tendue outre mesure pour résonner au ton de l’âme, s’altère ou se brise.

Un somnambule prédit l’avenir; il faut s’entendre.

Toute autre considération mise à part, par exemple ce que son intelligence peut savoir naturellement de l’avenir par les moyens humains, ce que peut faire le hasard pour conformer la prédiction à l’événement futur, cé que l’imagination vivement frappée du somnambule peut faire aussi en conformant non plus la prédiction à l’événement, mais l’événement à la prédiction, il y a encore bien'des choses à considérer.

Les prophéties, des somnambules affectent certaines formes générales; ce sont moins des prédictions que des prévisions, des visions d’événements encore à venir. Dé jà cette manière de parler des inspirés, des fous, dés somnambules : Je vois ceci ou cela. C’est l’avenir qui se montre à leurs yeux sous la forme d’image et se fait sentir comme la réalité présente. Ce n’est pas un esprit qui devine, qui raisonne et qui pense, c’est une imagination qui voit et entende Or, une réflexion bien simple se présente : en admettant que l’on puisse savoir à l’avance les futurs contingents, au moins n’existent-ils pas encore actuellement. Est-il donc possible de voir l’image d’une chose qui n’est pas encore? Il est évident que cette vue, que cette image est une hallucination, une vision. Cette hallucination est-elle véridique? C’est ce qu’il s’agirait de prouver; constatons toujours que c’est une hallucination. Les iiallucinations sont ordinairement mensongères; celle-ci aurait le privilège d’être vraie ; mais il faut quelque bonne volonté pour l’admettre et quelque raison pour le prouver. Cette hallucination vient-elle des organes, à coup sûr el!ë est mensongère, ou bien c’est le hasard

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 331 ou toute autre cause qui conforme l’événement futur à l’oracle. Sans quoi-, si l’on veut bien accepter qu’une hallucination engendrée par les organes puisse être véridique par elle-même et non par accident, acceptons aussi d’un seul coup toutes les fables de l’antiquité sur les songes et même sur les auspices-, les augures, les sorts et tous les modes connus de divination, et les visions de l’ivresse, de la fièvre et de la folie. Si un organe inintelligent peut suscitér dans l’esprit une hallucination véridique par elle-même, véridique de son fait et non de celui du hasard, je suis prêt à croire que l’avenir peut être annoncé aussi bien par le vol des oiseaux ou la manière de manger des poulets, qu’à accepter qu’il y ait quelque sympathie, quelque lien de causalité ou tout autre rapport entre tous les mouvements de mon sang dans mon cerveau ou dans celui du somnambule et les événements à venir. Arrivé à ce point de crédulité ou de démence, il ne reste plus qu’à se taire ou à renvoyer à l’argumentation si sensée de Cicéron l’augure contre Quintus dans \e Traité de la divination. Si l'hallucination vient de l’esprit qui crée hors dë lui l’image de ce qu’il sait exister ou devoir être, il est plus facile sans doute d’accepter, dans cette hypothèse, que l’hallucination soit véridique, car au moins l’âme est intelligente ; mais la difficulté demeure cependant tout entière. D’où vient donc à l’esprit du somnambule cette science de l’avenir ? Une intelligence créée ne peut le connaître directement; il ne faut rien moins que la notion de l’éternité et de la toute-puissance du Dieu créateur, pour concevoir en

Dü SOMNAMBULISME

lui, mais en lui seul, la science île l’avenir, science que son éternelle intelligence possède des futurs contingents au même titre que celle des contingents présents et passés. Reste que le somnambule connaisse l’avenir par une révélation privilégiée de l’intelligence divine. Or, ce privilège, on le conçoit accordé à Moïse, aux prophètes, aux élus de Dieu, mais aux somnambules, aux rêveurs et aux fous !

Les vérités morales ne s’imposent pas seulement à notre volonté, mais à notre raison; ce sont des remparts, aussi puissants contre l’erreur que contre le mal, des barrières à la témérité de la raison humaine, des appuis à la faiblesse, de notre crédulité. II faut les respecter aussi bien dans nos pensées que dans nos actes; les franchir par le dérèglement de la volonté ou leur opposer des hypothèses contradictoires est également coupable. Il y a des dogmes qui enchaînent notre raison et auxquels elle doit savoir à jamais se soumettre : l’homme est libre, et la condition de sa liberté est la contingence et l’ignorance de l’avenir ; son âme est spirituelle et immortelle, mais le bonheur et la gloire d’une autre vie, l'affranchissement de l’esprit des liens de la chair, sont la récompense méritée de la vertu et non le privilège aveugle d’une organisation maladive. Dieu opère ses miracles sur les malades et non par eux, en disant à l’aveugle. Vois* et, Marche, au paralytique ; il n’en fait pas ses prophètes. Il est permis d’admettre tous les faits qui ne heurtent pas de front les fondements et les garanties de la morale; il est permis même de croire, si nous nous en sentons la

DANS LES CRISES NERVEUSES ET LES EXTASES. 333 force, à tous ceux qui paraissent les contredire, mais à la condition de rejeter toute interprétation qui les mettrait en péril. Il est possible enfin de déraisonner en,expliquant les phénomènes; mais il faut que ce délire s’arrête ou se dissipe devant les dogmes sacrés de la morale.