CHAPITRE IV

Du somnambulisme artificiel.

Le sommeil est un bienfait que la nature, dans sa marche régulière,, répand à son heure sur nos sens ; les rêves qui le distinguent naissent spontanément dans notre âme des mouvements organiques ou de nos pensées antérieures. C’est la nature encore qui, dans les écarts de la maladie, fait du dormeur un somnambule, exalte l'intelligence du moribond, recueillie tout entière dans un effort suprême c’est elle qui donne au cataleptique son insensibilité, le ravit en extase, éclaire ses visions d’une lumière splendide ; c’est elle enfin qui, en apaisant la crise violente qu’elle a soulevée dans ses organes, rend sa pensée à elle-même et à la réalité. Ni le sommeil, ni les rêves, ni l’extase ne viennent au gré de celui qui les appelle.

Mais ce que la nature se refuse à faire d’elle-même, rebelle à nos désirs, l’art, en imitant ses procédés, en obéissant à ses lois, en provoquant son action, en aidant à ses efforts impuissants, parvient quelquefois à le produire. L’homme a créé la médecine en surprenant par l’observation les ressources que la nature tient cachées, et les moyens qu’elle emploie ; il con-

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naît des substances qui ensevelissent le corps dans un sommeil salutaire ou qui lui procurent, pour un temps, une insensibilité précieuse, qui chassent la fièvre et son délire ou qui éloignent l’heure fatale de la mort. L art ne peut-il pas aller plus loin encore et imiter ou aider la nature jusque dans ses effets surnaturels? Ne peut-il produire, par quelque agent mystérieux ou connu, rare ou vulgaire, les visions prophétiques de l'extase, comme il appelle le sommeil et les rêves, comme il fait les organes insensibles à la douleur? Il en est qui le-pensent, bien plus, qui croient que l’art peut non-seulement favoriser ou contraindre l’action de la nature, mais encore en obtenir, en la dirigeant, des effets merveilleux qu’elle ne produit , pas d’elle-même ou dont elle est avare.

Il y a soixante ans et plus que cette question est proposée; depuis ce temps, les uns y ont répondu par des miracles ou peu s’en faut, les autres par le scepticisme ou par une négation absolue. Faut-il croire ou douter, nier ou attendre ? Avant de prendre parti pour Mesmer ou Bailly, pour Puységur ou ses détracteurs, au moins faut-il savoir ce qu’il s’agit d’admettre pu de repousser. Poser simplement et clairement les termes de la question, distinguer les différents articles de la profession qu’on nous propose de signer ou de jurer, en écarter les clauses insidieuses, séparer les faits des théories, les vérités des hypothèses, faire la part dans ce débat de la médecine, de la philosophie, de la morale, de la religion peut-être, n’est déjà pas une tâche facile à remplir ; cependant, ce n’est qu’après en avoir

sondé les pièges, circonscrit et jalonné l’espace, que nous pourrons franchir les limites de ces terres sacrées et redoutables. -

Réduite à sa plus grande simplicité, la question peut être ainsi posée : Le somnambulisme artificiel est-il un fait?

Médecins ou philosophes, savants ou ignorants, pourvu qu’ils laissent de côté les préjugés et les systèmes, la volonté de nier ou de croire, tous peuvent également juger de la vérité d’un fait auquel ils assistent comme témoins ou participent comme acteurs.

Il faudrait suspecter la bonne foi de tous ceux qui disent avoir réussi, dans de nombreuses expériences, à produire artificiellement le somnambulisme sur des personnes étrangères, attribuer à celles-ci une puissance de volonté, une perspicacité ou une adresse plus incroyables encore que les effets du somnambulisme, les supposer capables de supporter les plus atroces douleurs sans faire un mouvement, et de jouer les sceptiques les plus incrédules, pour nier que jamais l’homme puisse faire tomber son semblable, par un artifice quelconque, dans un sommeil semblable, ou non au sommeil naturel, dans le somnambulisme et dans l’extase. Il faudrait accuser d’une honteuse imposture MM. de Puységur, Deleuzè, Bertrand, c’est-à-dire des hommes remarquables par la droiture de leur caractère, ou d’une sotte crédulité Rostan et Georget qui, malgré leur science et leur pénétration, se seraient laissé tromper par de malheureux aliénés, comme des enfants par un prestidigitateur. Il faudrait n’en pas

croire, ses yeux, ni aucun de ses sens, ni sa propre expérience et sa raison, si l’on a tenté soi-même avec succès de produire sur autrui le somnambulisme, si l’on s'est assuré de la bonne foi du somnambule par de sérieuses épreuves.

Le somnambulisme artificiel est une mine féconde que le charlatanisme sait exploiter avec le secours de la crédulité publique. Tout le monde a rencontré de ces somnambules lucides qui ne voient rien. Mais s’il y a des imposteurs et des dupes, il y a aussi des hommes honnêtes et sérieux, incapables dé tromper les autres ou de se laisser abuser grossièrement. C'est parce qu’ils croient que les prophéties, la seconde vue et autres miracles du fluide magnétique, sont le cortège inséparable du somnambulisme artificiel, que les esprits prudents se retranchent derrière une négation absolue d’un fait qu’il est cependant bien aisé de séparer et de tous les autres faits équivoques ou absurdes et de toute interprétation merveilleuse.

Qu’y a-t-il en effet d’impossible qu’une personne, d’une irritabilité nerveuse peu commune, une folle’ par exemple, sujette même à des crises fréquentes d’hystérie ou de catalepsie, journellement soumise à l’ascendant de son médecin, et persuadée qu’il a la puissance de faire naître, quand il veut, les accès de son mal, tombe dans une crise extatique, dont la nature a déposé la cause première dans son organisation maladive et qu’un artifice bien simple n’a fait que provoquer ? C’est là cependant ce qu’il suffit de concevoir pour ne pas nier le fait du somnambulisme artificiel,

Dü SOMNAMBULISME ARTIFICIEL.

en rejetant même toute influence physique., toute puissance de la volonté, toute nouveauté, soit dans la cause des phénomènes, soit dans les faits eux-mêmes.

Le somnambulisme artificiel est un fait; et, s'il faut, pour avoir le droit de le croire et de l’affirmer, au raisonnement qui n’en démontre pas l’impossibilité, à l’autorité de témoignages nombreux et graves, ajouter l’expérience personnelle ; s’il faut avoir vu, mieux encore, avoir été non-seulement témoin, mais acteur, nous dirons encore : le somnambulisme artificiel jest un fait.

Quand bien même la plupart des prétendus somnambules seraient des imposteurs habiles, quand bien même le fluide magnétique ne serait qu’une chimère, la vertu des soi-disant magnétiseurs qu’un effet de l’imagination, quand bien même les sensations et les prédictions des somnambules seraient autant de mensonges, leur seconde vue une suite d’hallucinations grossières, leurs consultations et leurs ordonnances autant d’absurdités et de poisons funestes ; quand bien même enfin leur luciditénê serait qu’un délire et leur extase qu’une crise nerveuse, on ne peut nier que le somnambulisme artificiel ne soit possible et qu’il n’y en ait au moins quelques exemples.

Cette question élémentaire résolue affirmativement n’engage en rien notre foi à recevoir également ni tous les phénomènes les plus ex traordinaires attribués à tort ou à raison au somnambulisme artificiel, ni les interprétations que peut donner ou le somnambule luimême de la cause et des résultats de son extase, ou

l’artisan du somnambulisme, de la nature et des effets de son art, ni les théories que bâtiront le philosophe sur l’état et les facultés de l’âme extatique, le médecin sur l’utilité ou le danger de l’extase, le vulgaire superstitieux sur l’intervention de Dieu, des anges ou des démons. La croyance au somnambulisme artificiel n’impliqüe même pas la croyance à la réalité objective de toutes les visions du somnambule, à la vérité de ses paroles, ou à leur caractère prophétique. Ellè laisse intactes toutes les questions suivantes et en demande la solution ou l’examen à la philosophie ou à la médecine :

Quels sont les faits avérés ou les moins contestables qui se produisent dans l’extase artificielle? Sont-ils anciens ou nouveaux, naturels ou merveilleux ?

Quelle est la cause qui produit la crise extatique? Est-ce un agent physique ou moral? Quelle part revient à la nature dans la production de tous ces effets? En quoi et comment l’art y participe-t-il à son tour?

Quel est l’état de l’âme dans l’extase artificielle ? Quelles facultés y sont en jeu ? Quels rapports physiques ou moraux existent entre l’artisan étranger du somnambulisme et le somnambule ?

Quelle est la valeur des sensations, des pensées, des paroles de l’extatique? Quelle est l’utilité morale ou médicale du somnambulisme artificiel ou quel en est le danger ?

Nous ne prétendons pas résoudre définitivement toutes ces questions ; nous n’entreprendrons même

pas de les examiner toutes avec la même attention. Nous choisirons celles qui se rapprochent davantage des études que nous avons faites du sommeil, des rêves, du somnambulisme et de l’extase naturelle et morbide et qui peuvent en recevoir quelque lumière.

Bien que l’art soit une imitation de la nature, il ne peut pas toujours reproduire ce que fait celle-ci, mais il est un certain ordre de choses, où l’art, si important qu’il soit, ne joue qu’un bien petit rôle et fournit seulement à la nature les occasions d’agir. L’occasion une fois donnée au hasard ou préparée à l’avance par la main de l’homme, la nature agit en s’imitant ellemême, et, obéissant aux mêmes lois, produit les mêmes effets. Personne ne refusera d’admettre que le sommeil artificiel produit par un narcotique présente les mêmes caractères essentiels et les mêmes incidents que le sommeil naturel : la torpeur et l’insensibilité ou les rêves et le délire. Quel que soit l’artifice qui fasse naître le somnambulisme, il ne fait aussi que provoquer l’action de la nature; elle seule est le véritable auteur des phénomènes du somnambulisme, même artificiel. Il n’est donc pas déraisonnable de penser qu’elle puisse produire, excitée par la volonté, par la science ou même par l’ignorance et la crédulité des hommes, les mêmes effets qu’elle produit souvent d’elle-même.

L’art aidant, la nature peut faire tout ce qu’elle fait sans la participation de l’homme, et le sommeil, le somnambulisme, l’extase artificiels peuvent présenter

les mêmes phénomènes que l’extase, le somnambulisme et le sommeil naturels ; nous aurons à chercher plus tard s’ils n’en offrent point d’autres. L’insensibilité de quelques organes, la veille partielle et capricieuse de quelques autres, la délicatesse ou la grossièreté des sens, la subtilité de la mémoire, l’exaltation de l’intelligence, la vivacité des images, le dévergondage des idées, la finesse des sensations intérieures, l’irritabilité dés sentiments, les visions conformés à la réalité, les prédictions justifiées par les événements, le mélange du vrai et du faux, le contraste du sérieux et du ridicule, les éclairs d’une intelligence supérieure unis aux signes les plus manifestes d’une folie misérable, ne sont-ce pas là les phénomènes les mieux constatés du somnambulisme artificiel, mais ne sont-ce pas aussi les effets les plus anciens et les plus généraux des convulsions, des crises cataleptiques et extatiques, dont le principe et le premier modèle sont dans les accidents les plus vulgaires, les mieux connus et cependant les plus inaperçus du simple sommeil?

Les partisans de la doctrine nouvelle ont bien compris la similitude des effets de leur art et de ceux de la nature; aussi ont-ils cherché à rapprocher d’abord les merveilles du passé et celles du présent, et à rendre ensuite raison des premières par les dernières. Ils ont fouillé l’histoire, interprété la mythologie; les pythonisses, les devins, les oracles des dieux du paganisme, que l’on croyait, depuis que le paganisme est mort, des imposteurs, des fanatiques ou des fous, sont ainsi réhabilités par les héritiers de Mesmer, et deviennent

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des somnambules lucides, non pas assez clairvoyants toutefois pour reconnaître la fausseté des dieux qui les inspirent. De la base du trépied sur lequel s’asseyait la Pythie, des cavernes profondes où se tenaient les sibylles, s’exhalait, disent-ils, une émanation enivrante, une aura lancée par la terre elle-même, foyer du magnétisme ; elles se couronnaient de plantes qui agissaient encore d’une manière analogue et contribuaient à les plonger dans l’extase. Les Convulsionnaires du cimetière de Saint-Médard, les possédés, les illuminés, les-crisiaques de tous les pays et de tous les temps, sont aussi dés somnambules, mais des somnambules comme les leurs, comme ceux dont ils endorment le corps et réveillent l’intelligence,

Mais c’est une singulière méthode et qui bouleverse l’ordre des choses, que de rapporter la nature à l’art d’expliquer les effets de celle-là par les procédés de celui-ci, surtout lorsqu’ils sont aussi inconnus et aussi problématiques que l’artifice d’où naît le somnambulisme artificiel. Tout le monde rirait du savant qui s’efforcerait de prouver que la fatigue produit sur les organes le même effet que l’opium et la chaleur, le même effet qu’une potion sudorifique. C’est l’art qu’il faut rapporter à la nature, comme à son modèle; ce sont les phénomènes du somnambulisme naturel qui doivent servir de point de départ à nos recherches et éclairer les effets du somnambulisme artificiel. Ce que nous expliquons à peu près, sans recourir à des agents nouveaux et mystérieux, par les lois connues de la nature, en la prenant dans sa marche régulière et la sui-

vant pas à pas jusque dans ses plus grands écarts, mérite plutôt notre confiance que ce que nous concevons à peine, malgré les forces mystérieuses et les fluides impondérables que nous créons à loisir, et que nous nous attribuons la puissance de diriger selon le caprice de notre volonté.

S’il n'y à rien de vraiment nouveau dans les faits les moins contestables du somnambulisme artificiel, quand même nous devrions y reconnaître plus tard certaines particularités inconnues jusque-là, il serait peu raisonnable de donner aux phénomènes les plus récents une autre origine, une autre valeur, une autre explication qu’aux premiers et aux plus anciens, sous lé prétexte que l'art intervient pour quelque chose dans la production des uns et que la nature est seule à produire les autres.

Essayons de faire voir que les faits récents peuvent s’expliquer, comme les anciens, par les seuls moyens que la nature met en jeu dans la veille, dans le simple sommeil, dans la santé, dans la maladie, dans le somnambulisme et dans l'extase, que là participation dé l'homme à la production de ces effets qui l'étonnent se réduit à bien peu de chose, qu'il n'est pas nécessaire de supposer qu’il dispose de moyens nouveaux et puissants, que son art peut n'être qu'ignorance et sa puissance que faiblesse.

Toutes les hypothèses individuelles, dont la variété nous est indifférente, sont dominées par cette supposition commune, que le somnambulisme artificiel est produit par une influence physique, de quelque nature

qu’elle soit, analogue ou non au magnétisme terrestre, dont l’homme est à la fois le principe et l’objet, le dépositaire et le directeur, que cet agent inconnu dans sa nature et dans sa source se trahit par des effets nouveaux et différents des phénomènes ordinaires du sommeil, du somnambulisme ou de l’extase naturelle. Invisible, insensible pour tous, il se manifeste aux somnambules qu’il ravit en extase ; ils en voient les effluves, ils le sentent circuler dans leur corps et les inspirer ; on ne peut nier son existence et son action en présence du témoignage d’intelligences devenues supérieures et desservies par des organes si subtils. L’existence de ce fluide puissant serait encore établie par d’autres preuves; sans lui, les effets de l’extase, la clairvoyance du somnambule, sa soumission aux volontés d’autrui ne sauraient s’expliquer.

La recherche et, s’il y a lieu, l’étude de cet agent physique et mystérieux seraient plutôt du domaine de la physiologie que de la psychologie, si les raisons de cette hypothèse n’étaient toutes morales et intellectuelles, tirées de la confiance que l’on doit accorder aux témoignages des extatiques et de l’impossibilité d’expliquer sans ce nouvel agent les phénomènes de leur extase, si à l’existence de ce fluide on n’attachait pas l’existence et le jeu de facultés nouvelles et extraordinaires, si ôn n’en déduisait point une interprétation des phénomènes de l’extase, toute différente de celle que nous croyons véritable, et que nous trouvons en rapprochant les effets les plus étonnants de l’extase des accidents les plus vulgaires du simple sommeil, et

en les rapportant au seul jeu des facultés constamment en action de tous les hommes, éveillés ou endormis, sains ou malades.

L'existence d’un tel agent physique n’est à coup sûr pas impossible ; mais, si cette simple possibilité était le seul argument en sa faveur, il courrait bien le risque de ne pas être. Il ne faut de toutes façons recourir à lui pour expliquer les phénomènes de l’extase qu’à la dernière extrémité, et, puisqu’on ne peut le voir et s’assurer directement de son existence, on ne doit le faire que quand on aura épuisé tout autre moyen d’expliquer, sinon tous les faits, au moins les faits incontestables et dont les circonstances sont bien connues. Peut-être serons-nous obligés d’avoir recours à cette ressource dernière ; mais ce ne sera pas encore, tant que nous pourrons ramener les phénomènes du somnambulisme artificiel à ceux de l’extase naturelle, et ce ne serait jamais en tout cas que comme à une hypothèse que nous abandonnerions volontiers pour une explication moins problématique.

11 faut d’abord faire justice de cette prétendue preuve tirée du témoignage des somnambules euxmêmes. C’est une véritable pétition de principe que de demander aux somnambules l’explication et la cause de leur état, lorsque la question est précisément de savoir s’il n’est pas un effet de l’imagination ou de l’influence de la pensée sur les organes. En vain dirat-on que leurs témoignages s’accordent et que cet accord ne saurait tromper. Les somnambules, quelque puissance qu’on leur accorde d’ailleurs par moments.

ne sont pas infaillibles ; il est évident que la plupart du temps les extatiques sont des hallucinés. Persuadés à l’avance que leur état est ou sera l’efiet d’un fluide, ils verront ce qu’ils s’attendent à voir, ils le sentiront chaud ou froid et le décriront, chacun à sa manière. Mais croyez-vous donc aux témoignages des démonomaniaques qui sentent le diable dans leur ventre, ou voient autour d’eux des légions de démons? Ils les décrivent cependant, avec quelques différences, il est vrai, mais c’est toujours le diable, rouge, ou vert, hideux ou séduisant, comme le fluide est' chaud ou froid, pour les différents extatiques. Il se peut même qu’ils éprouvent tous une même illusion ou hallucination ; il suffit pour cela que certains phénomènes organiques se. produisent constamment en eux. Ainsi les hystériques sont le jouet d’une illusion toujours la même, s’imaginant qu’une boule les étouffe, qui monte et remonte sans cesse à chacun de leurs spasmes. Le témoignage des patients ne prouve rien, loin de tout prouver; ils peuvent être, ils sont sans doute des hallucinés qui, de la meilleure foi du monde, voient ce qu’ils s’attendent à voir, sentent ce qu’ils s’attendent à éprouver, ou réalisent au dehors la cause présumée d’une sensation dont ils sont constamment affectés à l’intérieur.

Les preuves tirées des faits eux-mêmes ne paraissent pas plus concluantes. Les somnambules tombent en extase sous l’action des passes d’un étranger; ce n’est pas une preuve que cette action soit physique, ni surtout qu’elle soit l’effet d’un fluide invisible. Sans parler

de tous ceux que cette pantomime monotone pourrait plonger dans l’étourdissement, à qui l’immobilité du corps et du regard pourrait donner le vertige, sans qu’aucun agent mystérieux se mêlât à l’affaire, ces gestes ne sont pas nécessaires pour que certains individus tombent promptement dans un sommeil particulier ou dans une crise nerveuse. Le rapport de Bailly cite un assez grand nombre de crisiaques tombés en crise alors qu’on n’agissait aucunement sur eux, mais qu’ils se croyaient sous une influence étrangère ; d’autres au contraire n’éprouvaient rien lorsqu’ils étaient soumis, sans le savoir, aux pratiques mesinériennes. Ceux-là tombaient en convulsion devant des arbres que les adeptes de la nouvelle science n’avaient point touchés; ceux-ci demeuraient impassibles, suspendus à ceux qui, chargés de toute la force magnétique, devaient les terrasser. Ces exemples ne prouvent pas sans doute qu’aucune action physique ne r soit jamais exercée dans de pareilles circonstances sur l’économie des malades; mais ils prouvent au moins que les mêmes crises, que produirait l’agent supposé, peuvent être produites sans son action par un moyen purement moral.

En vain dira-t-on qu’il y a une différence entre les convulsionnaires des baquets de Mesmer, les extatiques de Buzancy et les somnambules de nos jours. Si un malade peut être agité de convulsions, lorsqu’il se croit sous une influence qui n’agit pas cependant sur lui, il est probable qu’il peut aussi bien tomber dans une crise plus violente ou différente, lorsque, trompé par la même erreur, il se croira soumis à une in-

fluence autre ou plus puissante; et il n’est pas impossible de concevoir qu’un malade tombe spontanément en extase, comme les crisiaques cités par Bailly tombaient en convulsion.

On a souvent invoqué en faveur de ce fluide mystérieux ou de cet agent physique, quel qu’il soit, l’exemple du serpent qui fascine les oiseaux ou du dompteur de bêtes féroces; mais ces exemples sont loin d’être concluants. Aucun fluide ne part des yeux du serpent pour étourdir l’oiseau et le faire tomber dans sa gueule, ou du moins il n’est pas prouvé du tout que cela soit. La vue d’un profond abîme donne le vertige et le gouffre semble nous attirer à lui et nous fasciner, comme le serpent fait à sa victime; c’est un phénomène bien connu et même un danger sérieux, contre lequel les voyageurs qui visitent les chutes du Niagara, par exemple, sont prévenus et garantis par leurs guides. Mais il serait ridicule de supposer que du fond de l'abîme s’élève une vapeur enivrante et attractive. La crainte de l’ennemi, la vue du danger produit le même effet sur l’animal et sur l’homme. Le dompteur d’animaux a confiance dans sa force et manifesté aux bêtes féroces sa volonté ferme et son courage; celles-ci comprennent à leur manière cette énergie dominatrice, reconnaissent leur maître et le respectent, subissent l’ascendant de sa volonté puissante et s’humilient devant elle : Si forte virum quem conspexere, silent.

« Croyance ferme en sa puissance, confiance entière en l’employant, » telles sont, au dire de Deleuze, les

deux principes de Fart du magnétiseur. Mais donnez au patient cette ferme croyance à la puissance d’autrui, cette confiance entière en son action ; et les manœuvres du sceptique produiront sans doute le même effet sur lui que la puissante conviction de Puységur ou de Deléuze lui-même. Un paysan se persuade qu’il peut aller au sabbat, dit Malebranche, il se frotte d’une certaine drogue, se couche, s’endort dans cette idée, son imagination fait le reste; l’imagination fait bien d’autres choses encore. Une personne crédule se prête aux gesticulations d’une autre, persuadée que celle-ci a, par. la seule force de sa volonté ou par celle d’un fluide obéissant, la puissance de l’endormir et delà plonger dans l’extase : et elfe s’endort.

« Quand l’enfant est couché et que de son babil il « ennuie sa bonne, elle lui dit : Dormez; c’est comme « si elle lui disait : Portez-vous bien, quand il est ma- « lade. Le vrai moyen de le faire dormir est del’en- « nuyer lui-même. Parlez tant qu’il sera forcé de se « taire, et bientôt il dormira : les sermons sonttou- « jours bons à quelque chose; autant vaut le prêcher « que le bercer (1 ). » Le moyen proposé par Rousseau dans cette épigramme n’est pas mauvais sans doute, et il pourra réussir souvent mieux que le premier ; mais celui-ci cependant n’est pas sans force. Dormez, dit la bonne, et l’enfant peut fort bien dormir, si là nourrice a sur l’eufant quelque ascendant; portez-vous bien, dit-elle, et l’enfant malade meurt; mais si c’est le mé-

(i) J. J. Rousseau, Emile, 1. II.

Dü SOMNAMBULISME ARTIFICIEL. 377

decin qui parle au lieu de la nourrice, s’il s’adresse à un malade qui a confiance en lui et non à un enfant, et s’il emploie enfin les arguments de Boerhaave et d’Esquirol envers les convulsionnaires et les furieux, ce portez-vous bien pourra produire plus d’effet qu’il ne semble.

M. de Puységur tenait ses consultations sous un chêne, annonçait hautement sa puissance et frappait à l’avance l’imagination des malades. Deleuze s’y prenait autrement et ne réussissait-pas moins bien, sans mieux prouver lanaturede sa puissance. Il allait doucement, dit-il, visiter les pauvres malades, commençait, avec ses paroles bienveillantes et peut-être avec ses actes, par gagner leur confiance. Sans les prévenir d,e son pouvoir ni de ses intentions, il demandait à voir, à toucher la partie malade, la frictionnait doucement quelquefois ; ces paroles consolatrices, cette sympathie charitable qui soulageaient déjà les maux du malade le forçaient à voir en Deleuze un ami, un bienfaiteur, une personne enfin qui exerçait sur lui une heureuse influence, et le disposait mieux encore, s’il était d’une organisation sensible, à ressentir de ses attouchements et de ses passes un effet salutaire. Deleuze ne cherchait pas affaire des somnambules, mais à guérir ou à faire du bien; peut-être ses bonnes intentions, sa charité fut-elle toute sa science et toute sa puissance. La confiance du malade fait plus que celle du médecin, à moins que celle-ci ne passe dans l’esprit du premier.

Mais jusqu’ici nous ne supposons que des croyants. Si c’est un sceptique qui s’endort, qui tombe en extase.

qui prophétise sous les passes du magnétiseur dont il se moque, la cause ne sera-t-elle pas gagnée? Supposons donc un incrédule qui se prête, pour faire tourner répreuve malheureuse au profit de sa verve railleuse, aux gestes et aux artifices d’un enthousiaste; il succombe, le magnétisme ne triomphe pas encore. L’incrédulité du sceptique peut être dans certaines circonstances une aide plus puissante même de l’imagination que l’indifférence et la confiance. Lui aussi peut subir l’ascendant d’une confiance et d’une volonté énergique que ses railleries n’émeuvent point. La résistance peutaider à sa défaite aussi bien que sa bonne volonté ; à force de dire : Je ne veux pas avoir peur, je ne veux pas faillir, je ne veux pas aimer, la peur, la faiblesse, l’amour, sur lesquels nous appelons si fort notre attention, finissent par produire sur nous un effet opposé à celui que nous voulions. Il en est des hommes comme des enfants; il est bon, disent quelques pédagogues, de leur montrer le mal pour qu’ils le haïssent, à condition de leur bien répéter qu’il est haïssable. A force de parler du mal, vous lui préparez le terrain; que l’occasion se présente, et vous verrez le fruit de vos leçons. Le plus grand railleur sera peut-être le mieux pris au piège.

Si l’on examine en eux-mêmes des effets du somnambulisme artificiel et de l’extase naturelle, on n’y trouvé aucune différence essentielle qui puisse légitimer cet appareil d’une explication nouvelle et d’un fluide secret. Cependant on remarque entre eux quelque diversité; ainsi les somnambules artificiels n’ont ni tout à fait le même langage, ni précisément les

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mêmes hallucinations que les somnambules spontanés. Les religieuses de Loudun, comme les démonomaniaques, voient les démons et se croient soumises à leur puissance; les somnambules de nos jours ne se croient pas possédés, mais magnétisés. Où est la différence ? dans la forme, et non dans le fond. L'extase artificielle ne présente rien encore que n'aient offert les insensés, les cataleptiques, les hystériques de tous les temps et de tous les-pays. Il y a changement dans la forme du délire, dans l'objet général des hallucinations, comme chaque époque et chaque pays présentent des modifications dans le caractère de la folie et dans le sujet de ses divagations. M. Esquirol ét M. Brierre de Boismont surtout, ont fort bien remarqué que la démonomanie était la forme la plus générale de l'aliénation dans le moyen âge, que de nos jours la police et les gendarmes ont le plus souvent remplacé les démons. Les pythonisses tombent en crise sur leur trépied, les fakirs devant leur idole, les convulsionnaires à la vue des convulsions d’autrui, sur le tombeau du diacre Pâris, chez Mesmer, auteur du baquet, à Buzancy, au pied d’un arbre, aujourd’hui sous les attouchements ou les passes d’un homme qui se dit magnétiseur. Qu'y a-t-il de changé? L'occasion et la forme du délire.

Faut-il donc admettre que l'extase somnambulique soit une folie contagieuse, et même la plus contagieuse de toutes les maladies, puisqu’elle peut en quelques jours, en quelques instants, envahir toute une famille, toute une société, tout un village? Faut-il admettre que tous les individus qui tombent ou peuvent tomber

en extase dans de telles circonstances soient autant d’échappés des petites-maisons ou d’aliénés dignes d’y être enfermés, que tant de personnes aient une organisation si délicate et si irritable? D’abord on aurait vu des contagions plus rapides et aussi étonnantes. Toutes les religieuses de Harlem et do Loudun n’étaient pas des folles, elles n’étaient pas toutes sans doute prédisposées par leur constitution individuelle aux transports hystériques ou cataleptiques ; tous les convulsionnaires du cimetière de Saint-Médard n’étaient pas des habitants de Charen ton ; les'trembleurs et les camisards n’étaient pas héréditairement ou par le fait de leurs croyances religieuses, fous ou prédestinés à l’être; et cependant, à l’imitation de leur supérieure, les Ursulines de Loudun, et les religieuses de Harlem, à la vue d’une de leurs sœurs, tombèrent successivement en crise; les quakers; et les prophètes des-Cévennes ont compté plus d’extatiques qu’on n’en trouve à Charenton ou à Bedlam.

Au reste, cette puissance ou cette possibilité de tom- ,ber en somnambulisme, de jouir des facultés merveilleuses de l’extase, ou seulement de tomber dans le plus simple sommeil sous l’action d’autrui n’est pas aussi générale, au moins en fait, que les partisans des nouvelles doctrines le prétendent. Si l’on comptait les somnambules lucides ou même les dormeurs muets, les plus grossiers patients du prétendu magnétisme, le nombre en paraîtrait sans doute fort réduit en comparaison des convulsionnaires de Saint-Médard, des prophétisants des Cévenr.es, ou des voyants d’Éeosse. Le som-

nambulisme, dit magnétique , pourrait bien n’être qu’une sorte d’épidémie, moins contagieuse même que celles qui se répandaient avec tant de promptitude dans le moyen âge et qui faisaient plus de victimes.

Ce qui donne peut-être quelque vraisemblance à l’hypothèse d’un agent nouveau , résidant en l’homme et obéissant à sa volonté, c’est que le délire des somnambules artificiels paraît moins insensé que celui des cataleptiques ou des possédés, et que l’extatique semble obéir docilement aux moindres ordres de l’artisan du somnambulisme. Mais il n’est pas besoin d’aller chercher dans une hypothèse étrangère l’explication douteuse et incomplète de ces faits, si l’on en trouve une à peu près satisfaisante dans ces faits euxmêmès. Le second paraît incontestable, et c’est lui qui nous rend compte du premier.

S’il est vrai que le somnambule obéit souvent à l’artisan de son extase comme à un maître, ou tout au moins comme à un guide, s’il est vrai que la volonté de l’un remplace en quelque sorte celle de l’autre, il est aisé de concevoir que la volonté du magnétiseur éveillé, maître de son bon sens, capable de se proposer un but, de corriger une erreur, de redresser un écart, de ramener la pensée qui s’égare, dirigeant par des questions l’esprit de l’extatique, rende les hallucinations de celui-ci, non pas plus merveilleuses, mais plus raisonnables, le force à s’appliquer de nouveau à un objet mal conçu, à chasser une hallucination importune, à suivre un certain ordre dans l’enchaînement de ses idées, en un mot, que, remplaçant en quelque

façon la volonté absente du somnambule, elle rende le délire de celui-ci une imitation pioins infidèle de la veille. Au reste, nous verrons plus tard si cette autorité du magnétiseur est aussi grande, si elle est assez puissante pour chasser l’importunité des hallucinations absurdes, et empêcher les plus ridicules écarts de Fâme qu’il semble parfois gouverner comme un esclave.

Il en est des somnambules spontanés, et mêmè des simples rêveurs, comme des nouveaux somnambules. Lorsqu’on peut diriger leur délire, il est presque aussi raisonnable que la veille ; on parviendrait à rendre à peu près sensé celui des fous, si on pouvait le conduire; mais la persistance de la cause morbide s’y oppose et réduit leur raison. Au moins peut-on guider quelquefois les rêves du dormeur. Je ne sais dans quel livre j’ai lu, et je cite le fait parce qu’il n’a rien que de trèsnaturel et de vraisemblable , qu’un officier de marine qui parlait ses rêves était souvent le jouet de ses compagnons de bord. Ceux-ci s’amusaient à intervenir dans ses rêves, en lui. parlant sous des noms et des personnages vrais ou empruntés ; ils les conduisaient ainsi à leur fantaisie et lui faisaient rêver ce qu’ils voulaient. Ainsi, ils lui firent rêver un jour qu’il se jetait à la nage pour sauver un homme tombé à la mer ; il se réveilla en se précipitant sur le plancher de sa cabine, croyant plonger' dans les flots. Une autre fois, ils le firent passer par toutes les phases d une querelle et d’un duel. Ce que faisaient ces jeunes gens sur ce rêveur, l’auteur du somnambulisme le fait sur la pensée de l’extatique.

Quant à cette obéissance docile du somnambule, il n’est pas nécessaire de recourir, pour l’expliquer, surtout d’une façon imparfaite et arbitraire, à une hypothèse aussi peu claire et autorisée que celle d’une influence physique. Si le patient est persuadé qu’une personne étrangère a la puissance de le plonger dans le sommeil et dans l’extase, si cette croyance est encore accrue par la réalité même de son extasè et de son sommeil, il n’est pas impossible qu’il obéisse aux commandements de son maître supposé, surtout si celui-ci partage et manifeste cette même confiance en son pouvoir. L’obéissance augmente à son tour cette croyance de l’un et de l’autre, et fortifie d’autant cette autorité de convention. Il n’est pas même nécessaire de recourir à cette confiance du somnambule dans le pouvoir d’autrui, pour comprendre que l’artisan étranger du somnambulisme, ou toute autre personne, puisse diriger l’extase et lui donner plus de ressemblance avec la veille ou une apparence de lucidité merveilleuse.

Il en est du somnambule comme de l’enfant et de l’ignorant ou du rêveur. L’enfant et l’homme ignorant et simple ont de la peine à poursuivre, sans divaguer pour ainsi dire, un récit ou une explication ; mais on vient en aide à leur inexpérience ou à la faiblesse de leur esprit, en les remettant à chaque instant sur la voie par des questions ou des mots interposés à propos; on leur fait dire ce qu’ils ne diraient pas spontanément : c’est le procédé mœotique de Socrate. Le rêveur saisit les éléments étrangers qui parviennent jusqu’à lui et les fait entrer dans son rêve qu’il accommode

bien ou mal à ces incidents nouveaux. Si donc on lui fournit, comme dans l'exemple précédent, des idées ou des éléments choisis à dessein, conséquents et ordonnés, si on le ramène au premier sujet de son rêve, quand il s’en écarte, il obéit sans le savoir, et son rêve gagne en vraisemblance ce qu'il perd en indépendance et en spontanéité. Les questions de l'artisan du somnambulisme ou des témoins, leurs conversations, sont autant d'aliments à la pensée de l’extatique qui obéit ainsi , sans s'en apercevoir, à l'impulsion qu’on lui donne.

Enfin cette puissance, illusoire ou réelle, n'est pas aussi grande qu’on veut bien la faire; les plus zélés partisans de l’influence physique, ceux qui se plaisent à s'attribuer sur leurs semblables une autorité puissante, sont contraints de reconnaître que ce pouvoir a ses limites, et que la docilité de lëur sujet " èst capricieuse. Ils confessent que celui-ci jouit encore de son indépendance en certaines occasions qu'ils ne déterminent pas. Sur certaines matières, le somnambule a la liberté du silence, et, plus sa soumission semble quelquefois facile et complète, plus sa résistance paraît d’autres fois rebelle et opiniâtre. Quelle que soit d’ailleurs la docilité de l'extatique, l'existence d'une influence physique ne rendrait pas un compte plus satisfaisant que les raisons proposées, d'une obéissance toute morale; au moins faudrait-il, pour recourir à une supposition si peu autorisée, qu’elle répandît sur les faits une plus grande lumière que celle dont les faits eux-mêmes sont éclairés.

Est-il encore quelque phénomène particulier au somnambulisme artificiel qui légitime l’hypothèse d’une action physique et mystérieuse exercée par l’homme sur son semblable ? Celui-ci peut-être : une fois plongé dans l’extase, le somnambule est étranger à ce qui se passe autour de lui ; il ne voit, il n’entend pour ainsi dire que son partenaire ; les personnes présentes vont et viennent, parlent et se taisent, sans l’émouvoir, sans qu’il s’en aperçoive, à moins cependant que quelqu’une d’entre elles ne soit mise, comme on dit, en rapport avec, le somnambule. Il faut donc, pour mettre.en rapport l’un avec T autre le témoin et le patient, quelque moyen physique, sans quoi, on ne saurait comprendre que la voix à laquelle touta l’heure celui-ci était sourd l’émeuve maintenant et soit parfaitement entendue dé lui.

Ce phénomène qui semble peu contestable n’est pas sans analogie avec certains faits du somnambulisme naturel, de la folie ou même du simple sommeil et de la veille. Nous avons déjà remarqué que l’homme qui veille ne saurait percevoir tout ce qui se passe autour de lui; il ne peut être tout entier à toutes choses; les plus remarquables l’attirent, les autres passent inaperçues. C’est un fait élémentaire qui devient dans le sommeil plus saillant et plus curieux. Le rêveur ne perçoit la plupart du temps aucune des choses qui se font autour de lui, à moins qu’elles n’aient quelque relation avec le sujet de son rêve. Le fait devient plus remarquable et plus extraordinaire, à mesure que le sommeil devient plus morbide et plus ex-

DÜ SOMNAMBULISME ARTIFICIEL.

ceptionnel. Le somnambule voit la bougie qu’il allume et non pas les autres, entend ce qui touche à son rêve et demeure sourd aux paroles étrangères; il ne perçoit guère, lui aussi, que les choses et les personnes qui sont en rapport àvec l’objet général de sa pensée et la nature des idées qui l’occupent. Ajoutez à cela qu’il est des somnambules qui voient et entendent toutes personnes et toutes choses, surtout celles qui étaient présentes au moment de leur assoupissement, que l’extatique, persuadé qu’une sorte d’abîme le sépare de ce qui n’est pas imprégné du fluide essentiel, peut ne rien voir et ne rien entendre que ce qu’il croit pouvoir entendre et voir. Ajoutez encore toutes les bizarreries du somnambulisme en général, de chaque somnambule en particulier ; et: peut-être ne sera-t-il pas nécessaire de supposer l’existence d’aucun agent physique, qu’il faudrait d’ailleurs concevoir bien capricieux lui-même de sa nature et dans ses effets, pour trouver dans son action l’explication des particularités du somnambulisme artificiel.

Il n’y a rien de vraiment nouveau dans les effets du somnambulisme artificiel; cependant il serait plus facile de comprendre qu’une cause anciènne et toujours la même produisît dans des circonstances nouvelles des effets nouveaux, que de supposer, pour expliquer des faits anciens et peu variés, l’existence d’une cause toute nouvelle, sinon dans son existence, au moins dans son usage et ses applications. Si l’on fait tous ies jours des inventions dans le monde physique, les découvertes sont rares chez l’homme, animal ou raison-

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nable, si rares qu’on ne trouverait que cet exemple unique depuis l’origine du monde. Les psychologues et les physiologistes nous ont bien appris comment l’esprit sent, veut et pense, comment le corps digère, respire, comment le sang circule; ils n’ont pas appris à l’homme à sentir, à penser, à vouloir, à respirer ou à digérér. On a découvert des substances qui exercent sur l’organisation dés influences pernicieuses ou salutaires, maison n’a jamais trouvé dans l’homme un organe secret dont il ne faisait jusque-là aucun usage, dont aucun instinct, pendant des siècles, ne lui avait révélé l’existence et l’utilité. C’est là cependant ce que font ou supposent les partisans de l’influence physique et du fluide magnétique qui serait en l’homme, sans qu’il s’en fût douté, et dépendant de sa volonté. Mais, s’il était en moi, j’en ferais instinctivement usage ; car rien dans la nature n’est inutile, rien n’a été donné à l’homme, dont elle ne lui ait enseigné l’usage, surtout une puissance aussi précieuse que serait ce fluide Obéissant.

Si le fluide magnétique, quelle que soit sa nature, quel que soit son nom, appartenait à l’homme, dès la création tous les hommes eussent magnétisé, comme ils envoient, sans savoir comment, ni pourquoi, sans savoir même-ce qu’ils font, la force et le mouvement aux muscles et à toutes les parties du corps; on trouverait dans l’histoire de l’humanité et dans celle de chaque individu des vestiges moins obscurs et plus importants de cette puissance que le délire véridique ou mensonger des sibylles, que le sabbat des

sorciers, que l’extase pitoyable ou ridicule de quelques martyrs de leur folie.

Admettons cependant pour un moment qu’iine influence physique, mystérieuse et puissante soit exercée par un homme sur son semblable. Gette influence cachée explique-t-elle au moins tous les phénomènes, ou seulement les principaux, ou même quelques-uns? Elle répand bien peu de lumière sur lesfaits, son action est bien peu claire, puisque les faits conservent, malgré l’hypothèse, leur première obscurité, si même les ténèbres ne s’épaississent pas davantage autour d’eux. Il faut être timide et prudent,-ne se rien permettre d’hypothétique et de hasardé, ou être franchement hardi. Je comprends celui qui suppose que cette action physique relâche ou dénoue lés liens qui unissent l’âme au corps; au moins c’est une hypothèse claire et large, si-elle est peu vraisemblable; avec elle on peut tout expliquer, et les prodiges de clairvoyance et les folles extravagances du somnambule; à l’âme la vérité et l’admiration, au corps l’erreur et le ridicule. Mais supposer l’existence d’une influence physique, d’un fluide mystérieux, pour n’en rien faire, pour ne rien expliquer que d’une façon défectueuse et arbitraire, ce n’est vraiment pas la peine de se mettre en frais de conjectures.

Comment, pénétré de ce fluide, l’occiput, l’épigastre ou le gros orteil peut-il remplir les fonctions de l’œil, de l’oreille ou de tout autre organe? Commentée fluide dévoile-t-il en partie l’avenir à l’esprit du somnambule? Ce fluide est un embarras nouveau, loin d’être un se-

cours. A l’hypothèse première, il en faut ajouter une autre, puis encore une autre, et nous nous éloignons ainsi de plus en plus de la vraisemblance. C’est ainsi qu’au moyen âge l’horreur du vide n’expliquait rien, en voulant tout expliquer, que Galilée répondait, le sourire sur les lèvres, aux fontainiers de Florence qu’au delà de trente-deux pieds la nature n’a plus horreur du vide. C’est ainsi que Kepler donnait vainement aux planètes un esprit pour les diriger dans l’espace, que Van Helmont et Stahl inventaient des . archées et des âmes plastiques pour fabriquer le corps et le conduire. La nature était bien capricieuse d’avoir horreur du vide à trente pieds de la terre et de le tolérer à trente-deux. Ces esprits planétaires étaient bien intelligents pour si bien guider les planètes; mais cette intelligence ne leur faisait-elle pas défaut, quand elles déviaient un peu de leur carrière? Ces âmes plastiques étaient peu attentives à leur besogne, quand elles formaient des monstres ou laissaient la maladie envahir le corps. Ce fluide magnétique est aussi bien capricieux, puisque tantôt il élève l’intelligence de l’extatique au-dessus des raisonnements et des inspirations du génie, et tantôt l’abaisse au niveau des visions délirantes de l’insensé.

Nous pouvons résumer toutes ces considérations sous forme de conclusion dans ces paroles de M. Arago : « En cherchant la cause imaginaire du magnétisme « animal. On a constaté la puissance que l’homme « peut exercer sur l’homme, sans l’intermédiaire im- « médiat et démontré d’aucun agent physique; on a

« établi que les gestes et les signes les plus simples « produisent quelquefois de très-puissants effets, que « l’action de l’homme sur l’imagination peut être ré- « duite en art, du moins à l’égard des personnes ayant « la foi(1).»

Il n’est pas démontré qu’aucune influence physique d’un homme sur un autre intervienne jamais pour produire le somnambulisme. Les expériences de Bailly prouvent même que les convulsions, c’est-à-dire le premier degré historique et comme le prélude du somnambulisme, peuvent être produites par le seul pouvoir de l’imagination. Cependant il n’est pas démontré non plus que cette influence n’existe pas, que jamais le somnambulisme artificiel n’ait été produit ou ne puisse l’être par une cause de ce genre, aidée ou non de l’imagination. Mais, réduite à ces termes, la question n’a plus qu’un intérêt purement physiologique; la psychologie n’y est plus intéressée directement. Au contraire, de nouvelles questions se présentent à l’examen du psychologue, s’il reporte sa pensée vers l’âme du somnambule, sur son état, ses facultés et ses actés.

Le fait incontestable est donc celui-ci : le sommeil, le somnambulisme, l’extase peuvent être produits dans des circonstances particulières et provoqués chez un individu d’une organisation naturellement irritable par une personne étrangère, soit que les artifices de celle-ci agissent directement et par une influence physique sur l’organisation du premier, soit que les moyens employés

(i) Annuaire du bureau des longitudes, 1853. Biographie de Bailly, par Arago.

ne soient qu’une occasion pour lui de tomber spontanément, par un effet connu de la puissance de l’âme sur les organes, dans une crise naturelle, quoique extraordinaire. Quant à la cause véritable de la crise, il paraît prouvé qu’elle peut être purement morale et résulter de l’imagination ; il n’est pas impossible cependant que la puissance de l’imagination et celle de la nature soient aidées par une action physique et secrète; mais aucun fait ne démontre péremptoirement que cette influence existe. Toutes les hypothèses imaginées jusqu’ici d’une action physique n’expliquent pas suffisamment les faits, pour qu’elles soient même vraisemblables. Enfin les phénomènes du somnambulisme artificiel ressemblent trop à ceux que la nature produit seule dans quelques organisations délicates, pour qu’il soit raisonnable de rapporter les unes et les autres à des causes différentes.

Nous pouvons aller plus loin encore, et réduire de plus en plus le champ même hypothétique d’une action physique. Supposons que cette influence agisse en effet, et qu’un homme ait, par des moyens physiques quelconques, une action sur son semblable. Il serait insensé d’admettre que cette influence agisse directement sur l’âme du patient, qu’elle endorme directement sa sensibilité et éveille son intelligence, que sa nature soit matérielle et sa puissance morale, que Dieu ait asservi sans intermédiaire l’esprit d’un homme à la force brutale et magnétique ou même à la volonté d’autrui. Un agent physique agit sur l’homme physique; ce n’est qu’en passant par les organes, et

en les modifiant qu'il peut atteindre et modifier l’âme à son tour. Le fluide magnétique ou tout autre agent matériel n’aurait donc d’autre résultat immédiat que de jeter le corps et particulièrement sans doute le système nerveux dans un état exceptionnel, par exemple, ou d’engourdir tous nos organes d’un sommeil particulier, ou de laisser à quelques-uns la liberté de leur action, ou même de surexciter extraordinairement l’activité de quelques autres, en un mot, de produire sur l’organisation tout entière des effets analogues à ceux du sommeil, du somnambulisme ou de l’extase naturelle et morbide. Mais aucun agent physique n’a le pouvoir d’enlever à l’âme des facultés qu’elle possède, ou de lui en donner de nouvelles, ou de diminuer seulement, ou d’exalter sa puissance ; nul artifice, nul stratagème ne peut dévoiler, par un moyen physique et direct, l’avenir aux plus clairvoyants ou donner l’intelligence aux simples. Si l’âme du somnambule manifeste quelque faculté supériéure, soit une plus grande subtilité des sens, soit même une sorte de pressentiment de l’avenir ou de science confuse des maladies et dès remèdes, c’est dans, l’état actuel de ses organes qu’il en faut chercher la cause prochaine.

La question psychologique se trouve donc ramenée au même point et réduite aux mêmes termes que si l’art n’était pas intervenu : l’état et les modifications morbides et exceptionnelles des organes peuvent-ils altérer la nature de l’âme? Peuvent-ils produire des miracles et jeter l’âme en dehors des conditions les plus élémentaires de la vie terrestre?

L’artifice de l’artisan du somnambulisme peut en effet, quel qu’il soit, agir sur l’organisation de l’individu; mais, cet effet une fois produit, c’est la nature seule qui agit, et le somnambule une fois plongé dans le sommeil, soit par l’action d’un fluide, soit par la puissance de l’imagination sur les organes, devient un somnambule naturel. L’artifice qui a produit son sommeil ou son extase ne peut que l’entretenir; il faut chercher ailleurs la raison des phénomènes de son extase elle-même. L’extatique demeure soumis aux lois de la condition humaine; il peut, comme le rêveur, comme le dormeur somnambule, comme l’aliéné, le cataleptique, s’en écarter en apparence, il peut même présenter des phénomènes encore plus extraordinaires; mais en réalité il est enchaîné comme nous dans le présent et sur la terre, et, s’il paraît avoir acquis quelque subtilité, quelque finesse des sens ou quelque qualité surprenante de la mémoire, il achète bien cher aussi cette exaltation passagère de quelques facultés inférieures au prix de la lucidité de sa raison et de l’empire sur lui-même. Le somnambule magnétique, en admettant même que son èxtase soit l’effet d’un agent physique dirigé par la volonté intelligente d’autrui, n’est qu’un extatique plus ou moins ravi à luimême, un halluciné dont le délire est plus brillant ou moins insensé, un dormeur qui demeure plus accessible ou plus étranger à la réalité extérieure; c’est, un fou d’une folie passagère, que la volonté de l’homme qui tient sa puissance de la nature ou de la confiance du malade peut faire naître et cesser à son gré.

Dü SOMNAMBULISME ARTIFICIEL.

La part qui revient à l’art dans le somnambulisme artificiel est donc bien faible; c'est celle de la nourrice qui endort son enfant à ses chansons et le réveille à sa parole, qui agite son sommeil et lui envoie de mauvais rêves en lui faisant des contes de revenants, ou qui le calme en le berçant ou lui racontant de jolies histoires. C'est la nature seule qui, en conséquence des lois qu'elle a établies dans l'union de l'âme et du corps, produit tous ces phénomènes extraordinaires qui semblent une violation de ses propres lois, et dont le plus grand nombre, considérés de plus près, n’en sont au contraire qu'une application rigoureuse.

La question capitale du magnétisme se réduit à savoir si la crise organique qui produit le sommeil, lé somnambulisme et l'extase peut être provoquée par une action physique qu’exercerait un homme sur son semblable. Mais l'état où cette crise organique jette l'âme du somnambule, les facultés qui sont en jeu dans l’extase, la nature et les phénomènes de cette extase elle-même, ce sont autant de questions que la psychologie trouve déjà posées dans l’histoire, dont elle ne voit, dans les effets les plus constants du somnambulisme artificiel, aucun motif de modifier ni surtout de renverser entièrement les solutions imparfaites, où conduit l’étude du sommeil et du somnambulisme, et dont l’hypothèse d’un fluide mystérieux ou de tout autre agent physique ne fait qu'épaissir les obscurités, loin de répandre sur les faits une lumière nouvelle et abondante. Le magnétisme mis hors de cause, nous comprenons à peu près quelques-uns des phénomènes

extraordinaires de l'extase naturelle ; avec le fluide ou une action physique quelconque, non-seulement les faits du magnétisme demeurent inexpliqués, mais les phénomènes du somnambulisme naturel perdent le peu de lumière dont l’étude et la comparaison des différents états de l’âme et du corps dans la veille et le sommeil, dans la santé et la maladie, les avaient éclairés à nos yeux.

Si le somnambule dont un artifice quelconque a produit l’extase n’est vraiment et de toutes façons qu’un somnambule naturel, quand bien même il accomplirait dans son sommeil des choses plus extraordinaires encore que les cataleptiques ou les possédés, ce qu’il est difficile d’admettre ou de supposer, s’il ne jouit pas non plus, même en vertu du magique fluide, de facultés nouvelles et supérieures à l’homme, quelque exaltation, quelque subtilité que la crise organique puisse donner à sa pensée ou à ses sens, il faut rejeter comme une erreur puérile et ridicule, indigne d’un homme raisonnable, la croyance à la puissance prophétique ou divinatrice des somnambules.

Toutes ces pythies de carrefour ou de salon, qui vendent leurs oracles et font métier de leur infirmité, ne sont pas infaillibles, quand bien même elles ne sont pas des imposteurs. Il faut voir en elles des êtres mal organisés, qu’on doit plaindre plutôt qu’admirer, de malheureuses natures dont l’intelligence tient le milieu entre les esprits sensés et les fous, des aliénés, ou tout au moins des hallucinés dont le délire est calme et quelquefois brillant. Il faut les interroger pour sur*

prendre sur le fait la nature dans quelques-uns de ses écarts, et non les consulter comme des oracles sur l’avenir, ou comme des médecins sur nos maux. Croyons que l’extatique peut faire demain ce qu’il a prédit dans son sommeil, croyons qu’il voit dans son imagination tous les lieux qu’il décrit, tous les événements qu’il raconte; mais n’espérons pas la guérison qu’il nous promet, ne craignons pas la mort dont il peut nous menacer; ne pensons pas qu’il voie à travers le temps et l’espace ; son esprit voyage rapidement, mais ce n’est que dans le pays des chimères ou dans celui des souvenirs. Croyez plutôt vos rêves, comme Franklin, sur l’issue de vos affaires, que la parole d’un somnambule. Son exquise sensibilité, sa pensée mobile, sa mémoire capricieuse, sa folle et puissante imagination, peuvent étonner et faire chanceler notre raison, l’attirer dans le piège, séduire sa crédulité naïve et lui inspirer une confiance absolue. Il n’est pas besoin, pour conserver son bon sens, de nier ce que l’on voit ou de se jeter dans un scepticisme railleur; il suffit d’attendre que la lucidité de l’extatique se voile : une erreur grossière échappée à son omniscience fera bientôt justice de sa vanité et attiédira notre admiration. Ou bien, au lieu de conduire par vos questions suivies et sensées l’esprit du somnambule, au lieu de le faire voyager avec vous et de le guider dans le passé, voyagez avec lui, suivez ses caprices, ou même tendez-lui quelque piège, et vous verrez que cette âme ne s’est élevée si haut que pour faire une chute plus terrible. Ce n’est plus

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un prophète, c’est un fou; ses paroles n’ont plus de sens, c’est un délire ridicule et pitoyable. Les hallucinations se succèdent dans son esprit ; et, si vous avez pitié de voir une intelligence raisonnable réduite, sans l’avoir mérité, dans ce triste état, vous la rappellerez aussitôt à la veille et à la raison, et vous croirez que, loin d’avoir été délivrée pendant quelques instants des liens du corps, elle lui est demeurée plus que jamais étroitement enchaînée.

C’est en effet l’influence des organes réagissant à leur tour sur l’âme qui produit cet état extraordinaire de l’extase, qui est la cause de tout ce que le somnambulisme naturel ou artificiel présente d’étonnant et de bizarre, de ces pensées brillantes qui semblent dictées par une intelligence maîtresse d’elle-même, de ces ridicules visions qui attestent l’aberration la plus complète de la raison. C’est dans l’état des organes qu’est le secret de la subtilité ou de l’impassibilité des sens du somnambule, de la vivacité de son imagination, de la délicatesse et de la spontanéité de sa réminiscence, en un mot, de l’exaltation et à la fois du déréglement de ses facultés.

Le somnambule dort, rêve et délire. Le sommeil qui le possède est lent, lourd et pénible chez ces épaisses ou robustes natures, trop grossières pour franchir plus que le premier degré des mystères magnétiques; il est facile et actif dans les organisations plus impressionnables; il est mêlé de visions et de fantômes chez les somnambules vulgaires; il est distingué de tableaux semblables au passé ou de trompeuses

imitations de la veille et passe pour lucide chez quelques individus tristement privilégiés; il oppose aux impressions du dehors une barrière insurmontable ou il leur laisse un libre accès; il est'exempt de sensations internes et morbides/ ou les différentes parties du corps s’y font sentir douloureusement. Mais c’est toujours un sommeil plus ou moins différent du sommeil sain et naturel et rempli des mêmes accidents, des mêmes sensations externes ou internes, des mêmes illusions, des mêmes hallucinations. G’est une folie moins naturelle et moins commune que celle qui nous ravit périodiquement à nous-mêmes, moins dangereuse peut-être et plus facile à dissiper que celle que Dieu envoie aux hommes avec la maladie, mais elle n’enlève pas moins à ceux qu’elle possède leur raison et leur liberté.

Aussi, quelque différence qu’il y ait d’ailleurs entre les caractères accidentels des pensées, des sensations et des images dans le somnambulisme naturel et dans l’extase artificielle, quelle que soit même la cause de celle-ci, morale ou physique, il n’est pas permis de penser que l’âme de l’extatique soit dans d’autres conditions que celle du somnambule ou du dormeur vulgaire, qu’elle soutienne d’autres rapports avec ses organes, fussent-ils pénétrés du fluide magnétique, que celle du rêveur ou de l’insensé avec son corps endormi par la fatigue ou surexcité par la fièvre, qu’elle ait d’autres relations, un autre commerce, une communication d’un autre genre avec l’artisan de son extase ou les personnes et les choses environnantes

que la capricieuse intervention des éléments étrangers de la réalité dans nos rêves de la nuit et dans les scènes du dormeur somnambule, qu’elle soit, plus que Fâme du dormeur, ou douée de facultés nouvelles et inconnues à la veille et à la santé, ou déjà mise en possession des privilèges d’une autre vie, de la science de l’avenir et de la société des esprits angéliques, ou même inspirée de Dieu. L’âme de l’extatique, soit par un effet de la nature, soit par un effet de l’art, est ravie non pas à son corps, mais à elle-même, et les phénomènes de son extase peuvent n’être pas naturels, si cela seul est naturel qui est ordinaire, sans être surnaturels.

« Le magnétisme animal pourrait être vrai, sans être utile, » observe M. Arago (1). On peut aussi retourner cette pensée, au moins sous forme de question : le magnétisme animal ne pourrait-il pas être utile sans être vrai? C’est-à-dire, pour laisser de côté cette forme paradoxale, sans que le sommeil et le somnambulisme fussent jamais produits par un fluide magnétique ou par tout autre agent analogue, l’état particulier où ils plongent les organes, le degré de délicatesse ou d’énergie qu’ils donnent à certaines facultés de l’âme, ne pourraient-ils pas exercer une salutaire influence sur la santé du corps ou sur le développement de l’esprit? La subtilité des sensations internes, l’action puissante et aveugle de l’âme sur les

(l) Annuaire du bur. des longit., 1853. Biogr. de Bailly, par

organes pendant l'extase, l'instinct des maux et de leurs remèdes, la facilité d’inspirer aux somnambules des idées et des croyances, tout cela ne pourrait-il pas être utilisé par la médecine, sinon à la guérison des malades étrangers, au moins à celle du malade somnambule? La vivacité de son imagination, la souplesse de sa mémoire, cette même docilité du somnambule à la volonté d’autrui, et même le simple spectacle de l’extase ne pourraient-ils pas enfin être employés aussi avec réserve à corriger, à dresser, à améliorer les facultés de l’extatique, ou à éclairer tout au moins la science psychologique sur quelques états particuliers de l’âme humaine?

L’expérience a constaté en effet que le sommeil ou l’extase artificielle a été d’un heureux secours dans la guérison de quelques cas individuels; peut-être même peut-on admettre que l’état où cette extase met les organes leur puisse être salutaire; mais l’expérience a constaté aussi qu’elle exerce quelquefois l’influence la plus funeste. 11 en est de l’extase comme de ces remèdes héroïques qui peuvent guérir quand ils ne tuent pas, qui apaisent ou exaspèrent le mal. Quoi qu’il en soit, ce n’est pas à ce point de vue empirique et en quelque sorte pharmaceutique que nous voulons examiner T utilité de l’extase artificielle, même pour la médecine.

On pourrait peut-être l’utiliser au moins comme une médecine morale, comme une ruse innocente, mais puissante, se servir, par exemple, de la crédulité du malade, de sa docilité et en même temps de l’influence

qu’exerce sa pensée sur l’état actuel ou à venir de ses organes, pour lui persuader que ce sommeil lui est salutaire, pour lui inspirer même ses prophéties, pour lui faira prédire ce qu’on veut, la diminution de son mal ou même une guérison prochaine et radicale? Oui, sans doute, une telle tromperie pourrait être quelquefois utile et couronnée de succès avec l’imagination vive et puissante et l’organisation facilement impressionnable des somnambules; mais c’est une médication dangereuse, quoique morale : qui l’ose, la tente. Et si l’extatique se croit, malgré vos artifices, la proie de tous les maux de l’humanité, s’il prédit des crises plus fortes et plus fréquentes, ou même sa mort ! S’il est vrai que les visions de l’extatique aient réellement quelque influence sur son état actuel ou même sur ses actions futures et sur les dispositions de ses organes, c’est courir une chance bien aléatoire que d’espérer qu’un dormeur fera un bon plutôt qu’un mauvais rêve, ou qu’un fou divaguera comme vous souhaitez qu’il raisonne.

Et d’ailleurs cette puissance extraordinaire qu’ont quelques natures irritables de tomber, soit sous l’action d’un fluide, soit par la puissance de leur imagination, dans cette crise organique et exceptionnelle, d’être jetées par votre volonté ou par votre énergie physique en dehors des conditions de la veille, sinon de la santé, de perdre et la liberté et la raison, n’estelle pas elle-même un mal, le premier qu’il faille guérir, au lieu de l’exciter? Celui-là serait un singulier médecin, qui provoquerait à plaisir et multiplierait

les crises épileptiques, hystériques ou cataleptiques de ses malades, qui tiendrait sans cesse en haleine le délire des insensés confiés à ses soins, pour chercher dans un mal certain un remède au moins douteux.

Laissons la médecine, et supposons même innocentes pour la santé du corps les crises somnambuliques. En est-il de même pour la santé de l’esprit?- Faut-il croire que l’extase rehausse la dignité de l’âme en exaltant quelques-unes de ses puissances intellectuelles, en lui révélant par des voies nouvelles quelques parcelles de vérité, ou qu’elle l’abaisse au contraire et la dégrade, en la ravissant à elle-même et à la réalité? L’homme peut-il sans scrupule plonger son semblable dans le somnambulisme par ses artifices, soit pour tenter cette voie hasardeuse de découvrir quelque vérité qui se cache, soit pour surprendre la nature dans ses écarts les plus étonnants et étudier le travail et les lois de la pensée pendant l’extase? ou doit-il craindre, en essayant sa puissance magnétique ou imaginaire, de porter atteinte à la morale en même temps qu’à la raison du patient volontaire?

Ne disons pas que les pratiques qui ont pour objet et pour résultat de plonger quelque individu dans l’extase, toute considération thérapeutique mise de côté, soient universellement et nécessairement criminelles, mais reconnaissons qu’elles ne sont pas innocentes. Qu’elle vienne réellement d’un agent physique ou de la seule imagination de deux personnes crédules, la puissance qui jette un de nos semblables dans l’extase somnambulique est une arme dangereuse qu’il ne faut

pas manier sans scrupules, dont il ne faut pas faire un jeu, qu’il faut toucher et exercer gravement, si l’on ne doit pas s’abstenir tout à fait d’en faire usage. Mais il n’est pas de blâme assez sévère pour les misérables qui en font moins qu’un jeu, un trafic; ceux-là sont sans excuse, quand même ils ne sont pas des charlatans.

L’âme ne peut rien gagner en dignité à perdre l’empire qu’elle exerce sur elle-même, son bon sens et sa liberté ; dût sa mémoire acquérir une subtilité prodigieuse, ses sens une exquise délicatesse ; dussent ses visions la transporter dans le ciel, elle tombe au-dessous d’elle-même, loin de s’élever au-dessus, quand elle perd, par quelque raison que ce soit, le libre usage et la direction de ses facultés. C’est dégrader une intelligence libre et raisonnable que de lui enlever sa raison et sa liberté. S’il est une belle erreur, s’il est un désir excusable et même généreux, quoique insensé, c’est l’ardeur des âmes mystiques qui aspirent à l’extase pour abîmer leur personnalité, leur libre arbitre et leur raison au sein de Dieu à force d’amour et de ferveur contemplative. C’est une erreur cependant, et une erreur dangereuse. Employer l’artifice, ou tout au moins, si l’on croit vraiment à la puissance magnétique, employer des moyens physiques pour ravir une âme à elle-même dans une extase purement organique et non pas mystique, sans avoir l’excuse de croire qu’elle s’abîme au sein de Dieu, c’est au moins assumer sur soi une lourde responsabilité, sans profit et sans honneur pour l’âme qu’on ravit à elle-même et non pas

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peut-être sans abaissement et sans danger. Car il serait puéril de croire, pour quelques heureuses réminiscences, pour quelques rêves brillants qui seront sortis de son délire, que l’âme de l’extatique doive à l’artisan de son extase une condition supérieure et glorieuse. Autant vaudrait penser que l’ivresse qui peut inspirer aussi quelques grands sentiments et quelques pensées heureuses ennoblit l’intelligence de l’homme ivre et rehausse sa dignité. Au contraire, il faut voir dans le somnambule un malade dont la maladie met, non-seulement la santé, mais la raison à jamais en péril ; ne voyez-vous pas qu’il délire, malgré vos questions et votre volonté modératrice et bienfaisante, et ne redoutez-vous pas que sa raison, que vous croyez pouvoir rappeler à votre gré, ne soit moins docile à reparaître qu’à fuir à votre commandement ?

Dans quel but enfin se livrer à ces pratiques? C’est une simplicité trop grande que d’attendre de l’extatique la révélation de l’avenir, ou du passé, ou même du présent. Si vous croyez à la possibilité d’une science de l’avenir par des moyens humains et physiques, consultez le cartomancien, avec moins de danger pour son bon sens, sinon pour le vôtre, ou bien interrogez le nouvel oracle : voue ne courrez pas le risque de dégrader un objet inanimé en lui prêtant l’intelligence. Que si vous voulez étudier l’état extraordinaire d’une âme ravie en extase, comme il n’est point d 'anima vilis que l’on puisse sacrifier à l’expérience, malgré la générosité du motif, le respect de la dignité humaine, qui ne s’accommode pas de la perte du bon sens et de la

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liberté, doit peut-être vous empêcher de satisfaire votre curiosité légitime, comme il est des expériences et des remèdes que ce même respect de l’homme interdit au médecin. Il va sans dire que ce serait abuser d’une manière coupable du pouvoir que la nature irritable et la folle imagination du somnambule donne à un autre homme, artisan de son extase, que de chercher à pénétrer à travers son délire le secret de sa propre pensée, sinon celui des autres.

Deleuze a beau, dans l’honnêteté de son âme, faire du magnétisme un accessoire de la morale autant que de la médecine, et de la puissance magnétique un attribut de l’homme de bien, il a beau dire qu’il faut pour magnétiser une volonté active vers le bien , que le somnambule n’est soumis à la volonté du magnétiseur qu’autantque cette volonté ne contrarie point en lui les idées de justice et de vérité, il est difficile de croire que les phénomènes organiques s’accommodent aussi complaisamment à la logique et à la morale, et l’on peut douter encore, malgré l’assertion de cet homme de bien, qu’il soit permis, avec les meilleures intentions du monde, de ravir volontairement à une âme libre et raisonnable sa raison et sa liberté, pour se donner le curieux mais triste spectacle de ses misères physiques et de son délire mental.

L’homme n’est jamais ni sain ni malade, ni fou ni sage, ni éveillé ni endormi. La maladie est dans la santé et la santé dans la maladie ; la raison persiste

encore dans le délire de l’insensé, et la folie se mêle aux pensées du sage ; jamais les organes des sens n’ont, tous à la fois, ou même chacun en particulier, ce degré suprême ou moyen d’agilité et de lucidité qui serait la veille proprement dite; jamais ils ne sont engourdis de cette torpeur profonde qui serait le sommeil absolu. La veille et la santé du corps et de l’esprit sont comme un état idéal, un type qui ne se réalise jamais parfaitement dans la vie de l’homme physique ou moral. Nous désignons par les mots maladie, folie, sommeil, les états qui s’éloignent décidément des conditions ordinaires de la vie et du cours régulier de la nature, incertains de quels noms appeler les états de notre corps ou de notre âme qui ne s’écartent que légèrement ou passagèrement d’une sorte de moyenne relative et indéterminée. A chaque instant et de toutes parts nous sortons de ce tempérament salutaire qui constitue la libre possession de soi-même et de ses organes. Rien n’est plus difficile à l’homme que de limiter et de définir, peut-être parce qu’il n’y a pas de limites dans l’ordre continu de la nature. La liberté, la raison sont les attributs de l’homme ; mais où commencent, où finissent la raison et la liberté? L’enfant qui n’en jouit pas encore, l’idiot qui n’en jouira jamais, l’insensé qui les a perdues sans retour, le dormeur chez qui elles reposent pour un temps, ne sont-ils pas des hommes? L’activité, l’intelligence, la sensibilité parcourent les degrés infinis d’une vaste échelle; tour à tour grossières, obscures, confuses, ou nobles, claires, subtiles, elles la descendent et la montent avec

les différents âges, avec les conditions et les circonstances. Désordonnées chez les furieux, enveloppées chez Fenfant, étouffées chez Fidiot, elles s’obscurcissent peu à peu chez les animaux, s’éteignent chez les zoophytes, pour s’anéantir sans doute dans les plantes :

Cependant la plante respire (1).

Une volonté ferme et directrice peut seule maintenir toutes les puissances de notre âme à une hauteur qui place l’homme au rang élevé qui lui appartient dans la nature. L’homme est coupable quand il l’abdique volontairement. Mais ce pouvoir modérateur lui est enlevé périodiquement par le sommeil et violemment quelquefois par le déréglement morbide de ses organes. Le sommeil, le somnambulisme, l’extase font passer l’esprit de l’homme par toutes les conditions et tous les degrés; ils accablent son énergie, émoussent ses sens, obscurcissent sa pensée, ou leur donnent au contraire une ardeur, une délicatesse, une exaltation anormale. Tantôt le dormeur est comme l’animal qui végète, immobile à sa place et presque insensible, tantôt il perçoit confusément la douleur intime ou extérieure. Tantôt le rêveur n’a que les visions absurdes de Fimbécile ou du fou, tantôt ses pensées sont claires et suivies comme celles de la veille. Tantôt un délire extravagant ravit à la réalité le somnambule ex-

(i) La Fontaine, Les deux rats , le renard et l’œuf*

tatique; quelquefois son intelligence est lucide et presque raisonnable. Cependant, si près que l’homme puisse descendre, dans le sommeil profond et l’idiotisme, des êtres inintelligents et insensibles, son esprit demeure toujours inaltérable avec toutes ses puissances, car il n’est pas au pouvoir de la matière d’éteindre complètement dans nos âmes le flambeau de la raison, dût-il s’y consumer sans éclat et sans chaleur. Mais, en revanche, si haut que l’irritation des organes semble le ravir, elle a moins encore le pouvoir de donner à notre esprit des facultés qu’il n’a pas. « L’homme n’est « ni ange, ni bête, et le malheur veut que qui veut « faire l’ange fait la bête. »