TROISIÈME PARTIE

Origlie delà philosophie du iii> liécle.— Ecole sen sailli le. — Cibanli — DeglDll deTncy—VolDej.— Cirai.— Auli.—DroaiMU.

La religion et la philosophie se confondent sou* . vent; à vrai dire elles pourraient n'ôtre qu'une seule science, et c'est la guerre sociale, l'état anormal du monde qui les séparent. Dans noire travail nous avons été plus d'une fois arrêté par cette malheureuse division , nous qui avons, l'intuition de ce que devrait être la vie humaine , du but glo~ rieux auquel elle s'efforce d'atteindre. Pourquoi faut-il que toutes les forces intellectuelles ne poussent pas le monde vers la vérité? Ce n'est explicable que par la déchéance de l'homme , que par ce dogme terrible enseigné par toutes les religions de la terre. La fin du dernier siècle a été Icmoîn

3 TROISIÈME Partie, philosophie.

des plus désastreuses erreurs philosophiques ; il est consolant d'avoir à constater que, malgré la réapparition bruyante de quelques doctrines matérialistes , U tendance générale de la philosophie comtcmporaine est sage et bienraisante.

Les descendants de Gassendi , de Hobbes , de Locke et deCondillac , furent an commencement de ce siècle Cabanis et Deslutt de Tracy. Ces deux philosophes célèbres continuèrent à exposer cette doctrine de la sensation, si paradoxale dans ses prétentions exclusives d'être elle seule toute la science. Toutefois celte école sophistique a rendu des services éminents aux études philosophiques, quoiqu'elle se soit trompée sur les bases. Nous ne ferons quemeutioDnerlenomdeCabanis,mortavant i8i5.

Dans ses Rapports du physique et du moral de tkomme , Cabanis partit de la physiologie , et en déduisit toute sa doctrine qui faisait résida* dans les nerfs toutes les facultés fondamentales de l'homme, l'intelligence, l'amour, la volonté. Cabanis tirait ainsi l'immatériel du matériel ; c'était faire descendre Dieu de l'homme , ou plutôt c'était an^ntirDlen. Quelque singulière que nous paraisse aujourd'hui cette doctrine, elle régna long-temps sans opposition sur la France , émerveillée des magniâques découvertes des sciences raathcraatbiqnes et "naturelles. L'homme, étonné de tout co qu'il apprit alors , oublia cette pensée au moyen de laquelle il découvrait ces bollps choses ; il nia cette ftme qui lui révélait des ph«3noniènes admirables,

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£GOLE SENSUaLISTK. 3

il peu près comme l'homme qui en dissertant Kur la lumière oublierait le soleil.

Non seulement le succès de Cabanis est explicable parles préoccupations matériellesde la France d'alors , mais aussi par la lucidité et l'esprit ingé- Tâmx de l'écrivain. Une fois que vous avet concédé à Cabanis ses étranges prémisses , il en déduit avec une Incontestable habileté les conséquences les plus curieiises ; il séduit le lecteur par un enchaînement captieux, surtout en s' adressant, comme il faisait alors, à des hommes peu habitués à l'étude ds la psychologie.

Né en 1754, M. Dcstuttde Tracj avait vécu dans l'intimité de Cabanis. Ces deux écrivains se réunissaient souvent à Auteuil , où se retrouvaient ausai MH. Maine de Biran , Garât, de Gérando et Laromigslère. M; de Tracy, on continuant l'enseignement sensualiste, l'étudia sous une autre face !il fut le métaphysicien de la doctrine dont Cabanis avait été le physiologiste. Caractère honorable et bouOTé , il sut préserver son cœur des erreurs de son esprit. Ses Éléments d'idéologie , si vantés lorsqu'ilsparurent, sont aujourd'hui condamnés comnH; tout le condillacisme par les écrivains philosophiques les plus distingués. En rapportant tout à la sensation , M. deTracyest, comme toute son écofe, incomplet et étroit; mais il est impossible d'employer plus d'esprit et de logique à raisonner sur des principes faux, l'ai dit plus haut que l'érolc sensiuliste avait rewlu de grands serïiccs aux é(u-

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des philosophiques , et je n'ai pas développé cette pensée. L'école sensualiste a accoutumé leapsycholégistes à l'analyse minutieuse , à la recherche des plus petits détails ; aussi voyons-nous les psychologistes modernes . M. JoufFroy , par exemple , affirmer que les faits de l'àme peuvent être examinés et analysés comme les faits anatomiques. M. de Tracy absorbe une bonne partie de cette gloire de l'école sensualiste , et c'est à cela sans doute que dernièrement , à Munich, M. Schelling faisait principalement allusion lorsqu'il parlait delà reconnaissance dont le monde savant devait honorer la mémoire de Dcstutt de Tracy.

Ni Locke, ni Gondillac, ni de Tracy, n'<»ait eu la conscience entière de leur œuvre. L'esprit de système les a éblouis ; ils ont écrit leur théorie avec l'enthousiasme des novateurs; ils s'y sont laissés aller par entraînement pour les nouveautés; ils n'y ont vu que des vérités abstraites renfermées dans le cercle étroit du monde savant. Si on leur avait dit qu'en partant de leur principe on en serait venu à nier Dieu et la liberté de l'homme, à éteindre dans la créature toute noblesse, tout amour,, à enseigner que les devoirs de l'homme n'étaient que la conservatiop de lui-môme et la jouissance , ils auraient jeté leurs livres au feu avec horreur.

Voilà cependant ce que le singulier catéchisme de Volney enseigne aux hommes ; et ceci confond l'orgueil humain. Un écrivain doué de facultés brillantes a consacré sa vie à l'étude ; il a supporté

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ÉCOLE SEKStALISTE. .')

arec courage les privations et les fatigues d'un voyage lointain ; il s'est enfermé des années dans un couvent de la chaîne du Liban pour pénétrer le mystère des langues orientales , et tout cela pour dire it ses semblables, dans son livre des Ruines, que toutes les religions sont des inventions humaines, et dans son catéchisme, que les devoirs de l'homme n'avaient pour base que sa conservation, c'est-à-dire l'égoïsme !

Certes le succès de l'école sensualiste est bien facile à concevoir. Quand vous direz à toutes les mauvaises passions de l'homme qu'elles sont légitimes , quand vous aurez pour auxiliaires tout ce qu'il y a en nous de penchant au mal , vous pouvez compter sur une foule de prosélytes. Voilà ce qui a eu lieu. Le sensualisme, secondé par les leçons de Garât, par les écrits de Lancelin et du docteur Gall, a régné sur la France en triomphateur jusqu'à l'apparition des deux grandes écoles , catholique et éclectique, qui ont renversé son temple. Depuis long-temps il ne vivait que de souvenirs , quoique se montrant encore de temps en temps dans les livres de quelques auteurs , entre autres dans ceux de H. Azals , dont les leçons eurent tant de vogue sous l'empire; lorsque tout-à-coup, au .milieu des victoires de l'école religieuse et de l'éclectisme, un médecin de génie, M. le docteur Broussais, né comme un de ses glorieux antagonistes , l'abbé de Lamennais , à SainIrMalo , en Bretagne , se jeta dans le monde philosophique avec

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G TROISIÈME PAHTIE. PHILOSOPHIE.

lûiiLc l'audnco qiio SCS compatriotes ont montrée souTcnl dans leurs course^ à ti-Qvcrg l'Océan. Son livre De l'irritation et de la folie, oqvrage dans lequel les rapports du pliysique et du moral sont établis sur les bases de la médecine physiologique, ressoBoitait tout le système de Cabanis , et le ressuscitait avec un dédain superbe pour les doctrines qui tenaient alors le sceptre du monde savant. Le slyle de M. Broussais a toute l'âcreté d'un chef de secte, il anathématise tout ce qui ne pense pas cqmme lui. Si l'altier comte de Maistre avait pu lire ce volume, il eût bondi comme un lion. Il faut le dire, le grand médecin de ta Bretagne s'est nui dans le monde de la science par le ton tranchant qui a dicté son livre; mais d'un autre cûté U a ébloui bien des lecteurs superOciels, qui prennent presque toujours une assurance bruyante pour un signé de supériorité. U y a upe sorte de danger à se déclarer l'adversftire d'un homme qui place si bas ses antagoi^istea. Aux yeux de la foule , celui qui parle haut a souvent raison.

LedctcteurBrouEtsaisa succombé, comme Cabanis, aveo des facultés éminentes, comme «MccwUiopa tout philosophe qui voudra combattre la sfûrituali té de l'âme, comwe ont succranbé tous les spiritualistes exclusifs qui. ont voulu nier l'existence dos corps.

Toutefois il est juste de reconnaître que, si le livre dâ l'Irritation contient une foule d'inductions contre ViinnatérMtlitâ 4â V%f!» 1« <ilo«teur ^ous^

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ÉCOLE SENSOALISTE. 7

sais , inconséquent en ceci , a proclamé plusieurs fois cette immatérialité. Il dit, par exemple, dans son Traité de physiologie appliquée à lapathologie : « La sensibilité est immatérielle comme la pensée dont elle est la base. » Quand des intelligences de la force de celle du docteur Broussais sont entraînées loin de la vérité par l'esprit de système, elles rentrent toujours en elles par instant. Plus loin nous lisons :

«c J'observe bien que la pensée se manifeste à l'occasion du mouvement de la matière ; mais je no saurais en saisir le quomodo »

Là desâus personne n'est plus savant que le grand docteur de la Bretagne. Personne ne peut expliquer cormnent l'âme et le corps réagissent constamment l'un sur l'autre. Mais puisque H. Broussais avoue franchement cette ignorance , pourquoi ose~t-il dire que le moral vient du physique? M. Broussais n'a pas fait faire un pas à la doctrine sensualiste ; son système est celui de Cabanis. Tou ce qu'il y a de nouveau dans le» livres de M. Broussais appartient à la physiologie: M. Broussais est un grand médecin.

Il nous lardait d'arriver à la véritable philosophie du xix^ siècle , aux écoles catholique et éclectique.

Le comte de Maistre a peut-être été amené à écrire les Soirées de Saint-Pétersbourg par le souvenir des dialogues de Platon. H a l'élévation du philosophe grec et aussi son ironie mordante. Ce livre , qui remue tantôt de si hautes questions, est une lecture charmante pour tout esprit habitué aux contemplations philosophiques ; on aime jusqu'aux erreurs du comte de Maistre, tant son style a de grâce et de force I

La question fondamentale de l'ouvrage , te gouvernement temporel de la Providence, comprend toute l'existence de l'homme. Le bonheur, cet inépuisable thème que le genre humain varie sous tous les Ions, depuis Salomon jusqu'au comte de Maistre, préoccupe presque continuellement la pensée du philosophe catholique. Il répond à cette objection, que le méchant triomphe sur la terre et que le juste souffre. Il démontre que le bonheur attribué au méchant n'est qu'une mensongère ap-

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parencc. et que si le juste souffre, ce n'est pas comme juste , mais comme faisant partie de l'humanité, soumise à la souffrance par suite du péch6 originel. Et en vérité, cette grande déchéance qui se retrouve dans toutes les religions de la terre , est le seul moyen d'expliquer la vie étrange que nous traînons ici-bas.

L'école éclectique, par la bouche de M. Damiron , a fait au comte de Maistre des reproches qui nous scHublent souventhasardées assez légèrement.

Qu'estrcc que la douleur? dit M. Damiron ; estelle, comme le pense M. de Maistre , la conséquence et la punition du péché originel? Oui , si l'on admet avec lui le péché originel. Mais admettre le péché originel , c'est admettre un mystère , c'est-à-dire une chose inexplicable et incompréhensible. Or , avec une chose inexplicable et incompréhensible , on ne rend raison de rien philosophiquement.^a {Essai sur rhisloirede la philosophie en France auTun." siècle, i. l,p. a^a.)

Si nous comprenons ce passage , il tend à proscrire absolument le mystère du domaine philosophique, c'est-à-dire à séparer entièrement l'ordre philosophique et l'ordre religieux ; ce qui réduirait la philosophie à une science bien étroite et bien vaine. La métaphysique est la connaissance de ce qui ne tombe pas sous les sens , de ce qui est au-delà des sens ; conséquerament c'est la connaissance du mystère autant que la raison de l'homme peut approcher de cette vision. En proscrivant le

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mystère , vous proscrivez la métaphysique elle' mâme ; au nom de qui ? «le la métaphysique. Yoilà où sont amenés les esprits les plus distingués quand ils abandonnent les enseignemcots de celui qui est la voie, la vérité et la vie. Vous reprochez au comte do Maistre d'invoquer l'cnseigncmeat des livres saints pour résoudre l'immense problème do l'existence de la douleur ou du mal ; et quelle solution présentez-vous à la place de celle écrilo dans les livres de Moïse? aucune. Belle compensation en vérité. La philosophie n'est rien, ou elle est l'auxiliaire de la religion.

Nous sommes étonné d'ailleurs que M. Damiron n'ait pas remarqué avec quelle hauteur de vues le comte de Maistre a pAvlè p/tilosophiguernent à\x mystère du péché originel. M.Cousin, dont les écrits, pour le dire en passant , sont bien autrement chrétiens que ceux de MM. Damiron et Jouffroy , avait, après saint Augustin et Bossuet, parlé admirablement du mystère delà Trinité. Le comte de Maistre a émis sur le péché originel des idées qui ne sont peut-être pas neuves, mais qui du moins ne m'étaient jamais tombées sous les yeux si claires et si fortes; et quand je dis qu'elles ne sont peut-être pas neuves , ce n'est pas qu'elles me rappellent des phrases d'un autre écrivain , mais c'est que je suis tenté de croire que toute vérité se trouve dans cette effrayante collection des œuvres des Pères , que les plus savants d'entre nous n'ont guère fait qu'entrevoir. Si j'analyse bien , le comte de Maistre

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rhercho à expliquer ainsi les suitos dH péché originel pour la race humaioe. Le premier honuae et la première leœme , par le fait de la désobéiasance aux ordre$ de Dieu , souillèrent leur âme ; cette Bouillure corrompit leur nature, et tous les esprits habitués aux études spiritualistes ne comprendraient pas que l'âme d'Adam et d'Eve fût restée la même après leur chute. Par cette faute , Adam et Eve descendirent du rangoù Dieu les avaitplacés, à celui de créatures faibles et soumises au mat. Serait-il rationnel qu'il fût sorti de ces êtres corrompus et faillibles des êtres incorruptibles et forts ? N'est-ce pas une loi générale que tout être enfante des êtres de la même nature que lui? 11 faudrait autant exiger d'un lion . par exemple . qu'il nitt an monde un homme, qu'exiger d'Adam déchu un fils exempt de laiblesse. Je ne sais si je m'abuse , mais il me semble que la raison entrevoit ici une aorte de démonstration de ce mystère du péché originel, et qu'il faut remercier le comte de Haistrc au lieu de lui chercher des querelles puériles.

M. Damiron adresse d'autres reproches à l'illustre philosophe- Ici nous partageons jusqu'à un certain point les idées du professeur. Il est vrai que le comte de Maistre ressemble un peu à. un ange vengeur , aux prophètes terribles des temps antéchrétiens. Jç ne l'accuse pas de n'avoir pas vu la partie consolante du christianisme ; mais certes il ne l'a pas assez exprimée. Sota Dieu nous apparaît trop comme une puissance formidable qui ctU^tie

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des criminels. La rue du' philosophe se trouble à l'aspect de ces hécatombes sanglantes qui remplissent les annales des [icuples ; sans cesse préoccupé de l'expiation par le sang , il idéalise le bourreau en termes magnifiques -, il regarde la guerre comme une plaie éternellement saignante au flanc de l'humanité.

H. de Maistre oublie peut-être un peu la voix tout à la fois si douce et si grande qui est venue consoler le monde il y a dix-neuf siècles, l'immense mystère d'amour qui s'accomplît alors, le sacrifice d'une vie divine misàlaplacedes sacrifices qui ensanglantaient la terre. Depuis on n'offre plus à Dieu le sang des hommes , ni celui des boucs et des génisses ; le cœur humain immole ses passions , sacrifice sublime et digne d'un être doué de pensée.

Si la mort ne nous avait pas enlevé le spirituel et prt^ond écrivain auquel nous devons les Soirées de Saint-Pétersbourg , ses idées se seraient peutêtre déjà modifiées par les spectacles que nous avons aujourd'hui sous les yeux. Nous ne gâtons pas notre siècle , nous avons souvent fait ressortir les cupidités hideuses qui le souillent ; mais, sous le rapport de l'humanité , qui ne sent la supériorité de cette époque sur celle qui l'a précédée? Ce temps a soif d'or et non de sang. On se rappelle les peintures terribles de la révolution de g3 que nous a données le comte de Maistre dans ses Considérations sur la France à la fin du dernier siècle. Ce spectacle digne du Dante était bien fait pour remplir l'àme

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d'effroi , pour suggérer l'idée d'un Dieu vcugeur du crime, et flagellant les nations sans reUcbe. Mais n'était-ce pas un volcan qui jetaitune imm^ise lave avant de s'éteindre? Une autre révolution est survenue , et ce peuple , si féroce il y a quarante ans, n'a pas exigé une seule tête. Il y a plus, c'est que dans les deux mondes les intelligences les plus hautes réclament l'abolition de cette peine effrayante sans laquelle M. de Haistre pense que la société devrait crouler. La guerre , cet autre sacrifice qui a frappé si long-temps les nations de terreur , semble s'éloigner de nous , comme si elle devait disparaître un jour entièrement. Le règne de la loi d'amour se prépare-t-il? Ces signes sont favorables ; mais d'un autre côté quelle dégoûtante démoralisation, quelle prostitution saleà l'argent, le plus ignoble des éléments sociaux ! L'agiotage est peut-être plus déplorable que la guerre.

Cette réserve faite , que de choses à admirer dans ce livre! Quelle profondeur d'idées et quel charme d'expression 1 Comme le comte de Maistre est éloquent lorsqu'il parle de la guerre , de .la mort , do la prière , des souffrances du juste , de la poésie , de presque toutes les grandes questions qui occupent l'esprit de l'homme ! Quelle verve dans la satire t Bien peu d'écrits philosophiques ont l'attrait des Soirées de Saint-Pétersbourg.

H. do Bonald no sacrifie pas aux grâces comme le comte de Maistre. Sa parole est toujours grave, sans ornements superflus; c'est le langage quicon-

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vient à reoseignemcot philosophique. Les écrits do H. de Booald ont été examinés ailleurs sons le rap' port politique.

M. de Bonald doit être considéré comme un des plus puissants adversaires de l'école matérialiste; per'sonne n'a fait ressortir avec plus de talent lé blasphème hideux de ces philosophes qui ont voulu abaisser l'homme jusqu'il la béte, en vojant dans les sens l'origine do tontes ses idées. 11 montré le mensonge de ces doctrines et par le raisonnem^it et par les excès affreux qu'elles enfantent. Comme dans toutes les sciences il faut partir d'nn fait reconnu vrai qui serve de base à l'édifice , M. de Bonald cherche ce fait fondamental en mélaph^-siqae, et il s'arrête li l'origine divine dn langage. On lui a dit qu'il n'avait pas assez démontré cette orîgine ; on peut répondre qu'il a démontré l'impossibilité pour l'homme de créer le langage , et ici Bossuet et Rousseau se sont rencontrés dans un même pressentiment. Les pages de M. do Bonald sur ce grave sujet sont d'une clarté remarquable : toute sa métaphysique découle de ce principe.

Puisque l'homme parle , et qu'il n'a pu inventer le langage, il faut nécessairement que ce langage lui ait été bransmis par une puissance supérieure. Voici d'abord Dieu qui apparaît. M. de Bonald arrive ensuite à classer nos connaissances en deux . familles , les vérités particulières ou les faits physiques et sensibles, dont Ja notion nous est acquise par 1^ sens , et les vérités sociales , objet des

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idé«s géûârales , dont la ootioo nous est donnée par la société , et (pu ont été primitivement révélées à l'homme par Dieu. Ce sont les idées innées de Platon qui ont .été défendues dans notre siècle par les esprits les plua avancés en ces sortes d'é-. tudes. Voilà donc Dieu et l'homme expliqués autant que possible par l'origine divine du langage. H. de Bonald arrive ensuite aux conséquences de ce principe par rapport à la société et à ses lois ,~ qui reposent selon lui sur les vérités religieuses révélées & l'homme par Dieu au moyen du langage :

« Si l'on veut bien se rappeler Tenchalneftient des propositions développées dans ce chapitre , ditil, on se convaincra que tous ces principes et toutes leurs conséquences sont fondés sur le fait primitif du don de la parole , enseignée à l'homme parunc cause intelligente. La nécessité de cette origine du langage, et par conséquent des idées qu'il sert à exprimer , une fois reconnue , nous trouverons sous un petit nombred' expressions simples lesidéosdcs rapports les plus généraux entre les êtres sociaux, rapports qui sonfrl't^jet de toutes les lois elle fondement de tout état public et domestique de société. »

M. de Bonald s'est surtout-attaché, dans ses Hechvrches phUosaphique* , à combattre le matérialisme. Selon nous, il a déployé dans celte lutte un magnifique talent; son style est partout d'une clarté parlaitc, ses raisonnements sont le plus

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souvent invincibles , et si nous ne nous trompons pas, le philosophe catholique a été tout aussi tolérant que l'éclectisme lui-même ; il accorde au sensualisme tout ce que la raison doit lui accorder. Nous lisons à la page 43a du premier volume :

« La preuve fondamentale que l'auteur des Rap' poiis (i) donne de son <^inion ; cette preuve qui commence à la première page , pour ne finir qu'à la dernière, et qui retentit comme une note fondamentale dans tout l'ouvrage , est quo la faculté de penser correspond toujours à l'état des organes, et que les idées varient suivant les âges , les sexes , les tempéraments, les climats. Mais cette assertion hasardée, qui soufTre une infinité d'exceptions et demande de nombreuses explications , fOt-dle vraie de tous les hommes et dans toutes les circonstances , quelle force pourrait-elle prêter à un système, lorsqu'elle peut être revendiquée, et avec plus d'avantage encore, par le système opposé?

» En effet, si l'une des conditions de l'union de l'àme et du corps est que l'âme , tant qu'elle reste unie à cet instrument matériel, ait besoin pour la réalisation de la pensée ou sa manifestation même mentale do ministère du cerveau ; si le ccr- V(au lui-même, en vertu des lois générales de notre organisation , est lié par des rapports nécessaires avec SCS autees organes , soit avec ceux de qui il reçoit les impressions qui font les images , et les

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firOLK CVrHOJ.IOLE. i~

expressions qui revotent ses. idées, soit avec ceux qui, servant à la nutrition générale de notre corps, entretiennent la vie au cerveau comme dans les autres viscères , il est impossible que le cerveau ne se ressente pas en quelque chose de l'état sain ou malade, fort ou faible, des autres organes, et que la pensée ne se ressente pas aussi de l'état du cerveau , non dans la faculté de penser, qui est indépendante des organes, mais dans l'exercice de cette faculté , et l'expression même intérieure de la pensée pour laquelle le ministère du cerveau parait nécessaire.

» Ainsi, dans l'enfance, la lésion ou la lassitude de cet organe, la pensée ou plutôt son expression, pourra se montrer plus lente , plus obscure , moins présente, moins capable, non précisément de considérer, mais plutét de nommer toutes les faces d'un objet et tous ses rapports. Elle recevra tous ses développements , lorsque l'organe qui lui sert de moyen aura acquis toute la perfection dont il est susceptible , vu sa constitution native , et qu'il se trouvera dans un état de force et de santé ; elle paraîtra s'aflaiblir ou même s'éteindre, lorsque l'organe cérébral tendra à sa dissolution , et que le corps aura perdu le mouvement et la vie. Il n'y a rien dans ces diverses circonstances qui ne s'explique aussi naturellement dans le système des spiritualistes , qui font du cerveau le ministre et l'instrument de l'Âme , que dans le système des matériaiistes , qui en font l'âme elle-même; et jus-

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tB troisième partie, philosophie.

que là aucune des deux opinions ne peul s'en servit

contre l'opinion opposée. »

M. de Bonatd montre dans toute cette victorieuse discussion la même bonne foi et la même force d'esprit. L'illustre auteur des Recherches a tué l'école matérialiste, M. Broussais n'est pas appelé h la faire revivre.

Au reste, tout le monde a rendu justice aux éludes psychologiffues de M. de Bonald; l'école éclectique lui a reproché seulement de n'avoir pas exposé assez les diverses faces de la vérité, par exemple <le n'avoir, parmi toutes les prouves de l'existence de Dieu , développé que celle puisée dans l'origine du langage; mais M. de Bonald s'est surtout attaché à cette preuve parce qu'elle était plus neuve et qu'une foule d'écrivains célèbres s'étaient occupés des autres démonstrations. Nous avouons n'avoir pas trouvé heureuse la manière dont M. Damiron, dans son Histoire de lu philosophie en France au xix* siècle , cherche à prouver à M. de iîonald que les difficultés qu'il voit dans l'explication de la langue des premiers hommes ne sont pas réelles.

Quand on parle des trois grands noms de la philosophie catholique au xix' siècle, on confond trop leurs travaux. Chacun de ces écrivains a une spécialité bien distincte. M. deMaislre a surtout applique sa doctrine a l'ordre social ; M . de Bonald , dans sa partie purement philosophique, a terrassé l'école qui régnait avant lui, l'école seneualiste exclu^vc-;

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ÉCOLE CATHOLIOt^E.- I9

M. de Lamennais est remonté plus haut, il s'est cramponné à la raison individuelle et lui a livré les plus rudes combats qu'elle ait eus à supporter. Elle non est pas morte toutefois , et nous croyons fermement qu'il ne voulait pas la tuer. M. de Lamenaais a été le plus populaire des trois grands noms de l'école. Nous avons analysé son œuvre dans la partie de ce livre (jui concerne la religion ; nous y renvoyons le lecteur. Nous avons jugé M. de Lamennais comme personne ne l'a fait jusqu'à nous; sommes-nous dans le vrai ? L'avenir jugera , si l'a- \cniT s'occupe de ce livre. Nous espérons toulefois n'avoir rien avancé qui ne soit conforme à l'enseignement de l'Église.

Nous avons fait entrer l'œuvre entière deM. Philippe Gcrbet dans le chapitre sur la religion. Il nous reste à parler de M. le baron d'Eckstein ctd'un liommc qui occupe une place à pari dans l'écola ' religieuse, de M. Ballanche.

M. d'Eckslein n'a rien formulé relativement aux doclrinesgénérales qui nese rencontre danslcs écrits dtj de Maistre et de M. de Lamennais. Ce qui distingue la manière de M. d'Eckstein, c'est, l'application qu'il fait de la croyance catholique aux mille questions d'art, de littérature et de philosophie. Son érudition est énorme, sonstyle quelquefois très pittoresque, et aussi quelquefois très obscur. M. d'Eckslein est un auxiliaire puissant de l'école catholique. Il a semé dans presque tous les champs cultivés par les croyants. 11 a rédigé seul ie Çatho-

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lique , il a été notre collaborateur à la Revue européenne et à la France catholique ; il écrit maintenant dans la Revue française et étrangère. Quant à M. Ballanclie, il occupe une place bien plus isolée. Je ne sais si M. Ballanche est positivement nn catholique dans lé sens attaché ordinairement à ce mot, je ne le crois pas; mais au moins est-il plein d'îjraour pour le Christ et pour sa parole ; il croit et il aime. Le nom de Ballanche est connu de tous , il est entouré d'une sorte d'auréole mystérieuse comme un prophète de commisération ; la colère n'approche jamais de ses lèvres : il a pitié de ceux que d'autres haïssent. N'esl-ce pas qu'il a une pénétration plus profonde , qu'il voit plus clairement les mystères internes de l'âme humaine? Nous le croirions volontiers. Il est parfois tout pénétré d' onction , comme Fénelon ou Silvio Pellico ; mais quand il est splendide, il l'est peut-être plus qu'eux. Pourquoi donc le public ne lit-il guère les œuvres de M. Ballanche? C'est peul-élre parce qu'un \oile peu pénétrable au vulgaire recouvre sa pensée , peut-être encore parce qu'il a enveloppé ses idées chrétiennes de formes grecques. Le goût de l'antique était passé en France , du moins comme objet d'imitation pour les modernes ; le public n'est pas allé chercher si M. Ballanche cachait des pensées neuves sous des titres comme Orphée et j4ntigone. Et d'ailleurs l'auteur de la T^ulin^énesie était si étranger à toutes ces coteries qui fondent les réputations ! Toute sa jeunesse se passe à Lyon , il a

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