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élé dit qu'il resta trois'années sans sortir, vers l'âge de dix-huit à vingt-un ans. Sa nature était exceptionnelle. Toulc sa vie il a rêvé ainsi , ne songeant qu'à dire la vérité aux hommes , et n'ayant pas l'énergie d'action nécessaire pour les remuer et les diriger. Je ne sais pourquoi je place M. Ballancbe parmi les philosophes plutôt que parmi les poètes ; mais si je l'avais placé parmi les poêles, j'aurais certainement pu me demander pourquoi je ne le plaçais pas parmi les philosophes. Certes il est poète dans sa Vision itHél^al, dans bien des parties dé \'Antii;one et de \' Orphée; maïs cependant l'enchaînement de l'idée philosophique est trop apparent pour qu'on ne croie pas que M. Ballanchoy tient encore plus qu'à l'imagination et à la forme. Le poêle peint plus encore qu'il ne pense ; M. Ballanche pense beaucoup plus qu'il ne peint.
Un caractère 1res remarquable chez l'auteur de la PaUngénésie , c'est qu'il aime l'époque actuelle au lieu de lamaudire , comme de Maistre par exempte. Ëcoutons-le parler de l'illustre auteur des Soirées de Saint-Pétersbourg :
« Non , ce grand homme de bien , ce noble tbéo' «ophe, ce vertueux citoyen d'une cité envahie par la solitude, n'avait reçu d'oreille que pour entendre la voix des siècles écoulés ; son àme n'était en sympathie qu'avec la société des jours anciens. 11 ne savait point distinguer ce cri si parfaitement articulé de l'avenir, il n'entrevoyait rien des destinées nouvelles ; les peuples ne pouvaient le com-
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prendre, car il avait cessé de parler leur langage. Mais les rois se sont réveillés pour porter à des TÔves de l'antre de Trophoniiis l'appui de toutes les forces sociales les plus diverses cl les plus opposées. Les oraelos qui s'étaient tus comme au temps de Plutarque; recouvrent la faculté de parler, comme au temps de Julien.
» Toutefois , il faut bien le dire , M. de Maîslre n'a point erré dans les routes obscures du passé. Il a vu tout do suite , pendant que les chefs des peuples ne faisaient qu'entrevoir , il a vu quelaféodalité ne pouvait ressuciter ; dès lors il s'est hâté de gravir au plus haut sommet du principe théocraliquo. Il avait compris d'avance que c'était le seul moyen d'éviter le piège où le lier génie de Bossuet s'était laissé honteusement prendre. Il a dédaigneusement repoussé l'inconséquence dos transactions , pour marcher plus directement au régime de l'immobilhé. Il a franchi d'un saut les débris de l'empire de Charlemagne , pour aller prendre des armes dans le camp do Constantin ; il a convoqué de nouveau les peuples et les rois sous le Labarum , devenu non plus le signe viviflcateur de l'affrauchissomenl , mais le signe silencieux du pouvoir sacré. Il a redemandé au Vatican d'Hildebrand ses foudres usées dans de glorieux combats livrés à la multitude des tyrans du moyen âge ; il les a redemandées pour en armer la main débile du vieux prêtre dont nous n'avions su admirer naguère que la douceur évailgélique.
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» Bossuet dans sa Politique sacrée, livre admirablement beau, composé en entier de centons de l'Écriture sainte , Bossuet a essayé de faire revivre la loi abolie , puisqu'il prend ses exemples et ses règles dans la tbéocratie juive , renversée par la mission de Jésus-Christ ; mais, dans d'autres écrits, il a fait de vains efforts pour assigner df^s limites à une puissance qui ne peut pas connaître de limites. Moïse initia un peuple, le Christ initia le genre humain : Bossuet et M. de Maistre ne parviendront point à nous ravir le bienfait de ces deux initiations' devenues notre inaliénable héritage. »
Ce que j'aime le plus dans M. Ballanche , c'est cette adoration profonde de Jésus-Christ , jointe à ce sentiment si vif de l'avenir des sociétés.
Maintenant il faudrait bien tâcher de découvrir si les écrits du philqsopho de Lyon renfcrmenl u^ sjstème qui soit à lui.
Il dit dans la préface de ssLPaliiigénèsie so(Hale :
u L'homme, hors de la société, n'est pour ainsi dire qu'en puissance d'être , il n'est progressif et perfectible que par la société. L'homme est destiné à lutter contre les forces de la nature , à les dompter , à les vaincre ; si , durant cette lutte pénible , il veut prendre quelque repos, c'est lui qui est dompté, qui estvaincu ; il cesse, en quelfjue sorte, d'être une créature intelligente et morale.
» Cette lutte contre les forces de la nature est une épreuve et un emblème ; le véritable combat , le combat définitif, est une lutte morale.
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H^ TROISIÈME PAATIE. PHUOSOPHIE.
» Enfin la Providence de Dieu qui n'a jamais cessé de veiller sur les destinées humaines , a voulu qu'elles, fussent une suite d'initiations mystérieuses et pénibles' pour qu'elles fussent méritoires comme foi et comme labeur.
» Tels sont les principes dont je désire établir la conviction intime , afTermir et fortifier le sentiment profond. En un mot , le haut domaine de la Providence sur les affaires humaines , sans que nous cessions d'agir dans une sphère de liberté ; l'empire des lois invariables régissant éternellement , aus» bien que le monde physique , le monde moral et même le monde civil et politique ; le perfectionnement successif, l'épreuve selon les temps et selon les lieux et toujours l'expiation ; l'homme se faisant lui-même, dans son activité sociale comme dans son activité individuelle, n'est-ce point ainsi que l'on peut caractériser la religion générale du genre humain , dont les dogmes plus ou moins formels, plus ou moins observés, reposent dans toutes les croyances
» Sans doute il ne peut ni'être donné de dévoiler le plan de la Providence , son dessein sur la grande famille humaine ; car ce plan est caché dans des profondeurs inaccessibles à nos yeux , et ce dessein ne nous sera complètement révélé qu'après cette vie ; mais du moins il me sera permis de montrer qu'il y a un plan et un dessein. Ce que nous voyons nous racontera une partie de ce que nous ne voyons pas , et toujours serons-nous autorisés à croire de
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toutes DOS forces religieuses les plus intimes
qu'une créature intelligente et morale ne peut être destinée à subir une fin ignoble et misérable. »
Voilà sans doute de belles pensées noblement exprimées , mais enseignées depuis long-temps par tous les grands écrivains du christianisme. Nous appuyons sur celle idée, non pour nier la puissance de M. Baltancbe , mais pour le défendre au contraire. Il est presque convenu que l'auteur de La Palingenésit; est enveloppé d'un voile impénétrable, et qu'il n'y a que les initiés à entrevoir ses mystères. C'est une erreur , la grande idée chrétienne de l'expialion et du progrès par la souffrance domine l'œuvre entière de M. Ballanche, et pour cela surtout cet écrivain pourrait être très utile à ce siècle idolâtre de la jouissance terrestre ; lisez jintigone, Orphée^ le fieillard et le jeune homme, i' Homme sans nom; lOMS ces livres sont le développement du dogme catholique de l'expiation par le labeur et le remords.
Dans f Essai sur les institutions Jocia/M, l'auteur a suivi principalement les'phasesde la pensée qu'il étudie dans ses grandes époques. A l'origine , Dieu parle , c'est la révélation ; puis l'homme enseigne ce qu'il a appris de Dieu : il l'enseigne d'abord en parlant, puis en parlant et écrivant, enfin en parlant, écrivant et imprimant. Une presse est devenue l'humble instrument d'un immense mouvement intellectuel : un gibet n' avait-il pas sauvé le monde? M. Ballanche aperçoit dans l'imprimerie
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une vue providentielle, et présage d'immenses malheurs aux pouvoirs qui voudraient lutter contre cette force invincible. Sa voix fut écoutée par la restauration comme celle de Chateaubriand et de tant d'autres , cl la restauration s'est perdue.
Arrêtons- nous ici, et passons à l'examen de l'école éclectique qui domine aujourd'hui l'enseignement philosophique en France.
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Eculc fcletlique.— Rojcr-Collard.— Victor Cousin. — Bériri). — Virer, — fi,éraUj.~'Ùtot.— Oe Gdrindo- — Laromlgulére. — Maine do Blran. — iourtroj.— Damiron , «le. , etc.
Eli dehors tic l'école de la philosophie catholique, de puissants adversaires combatlireiit le sensualisme avec acharnement. Chateaubriand et madame de Staël doivent dira nommés ici à cause dé la puissanle influence spirilualiste qu'ils ont exercée sur le siècle. Sans parler du Géfiie du Chrisliàrùsme, que nous essayerons de caractériser ailleurs , le Xiwaila L'Jlleinagne o^'l une des plus brillantes inspirations del'écolc spiritualiste. Arrêté , en 1810, par le brutal despotisme de l'empire , il vit le jour en i8i4, et son oiTot fut général. Il lit plus pour le spiritualisme qu'un traité purement philosophique , parce qu'il était plus à la portée do la majorité des lecteurs , parce qu'il s'adressait à l'iinagination , faculté plus brillante que le raisonnement et plus bruyante aiissi , que l'on me passe te mot. M. Royei-Collard avait ou la gloire de commencer li'ois années auparavant le mouvement de spiritualisme philosophique ; 5f. JouITroy a caractérisé ainsi l'iEtivro de cet homme éminonl : « II a terminé
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a8 TROISIÈME PARTIE. PHILOSOPHIE.
le règne exclusif d'une philosophie et commencé un nouveau mouvement qui est celui au milieu duquel nous nous trouvons ; de plus , le mouvement qu'U a imprimé n'est pas celui d'une nouvçlledoctrine dogmatique ; c'est un mouvement véritablement scientifique qui , sous les auspices d'une méthode qui ne proscrit rien et qui professe que les recherches philosophiques n'ont point de terme, aspii-e à élever peu à peu à l'aide des siècles et de l'observation une véritable science de l'esprit humain. »
M. Rojer-Collard, lorsqu'il monta dans sa chaire philosophique , n'avait pas l'autorité imposante que nous lui avons vue depuis ; il arrivait presque inconnu ; mais, fort de sa conscience et de son talent, il osa porter immédiatement les plus rudes coups :i l'erreur triomphante. II parla dès l'abord avec une gravité solennelle à laquelle on ne s'attendait pas; il combattit le condillacismc , et ne tarda pas à démontrer à. tous l'étroitessc de ses doctrines incomplètes. Formé par la philosophie écossaise de Reid et par toute cette école si studieuse et si tolérante , il réhabilita l'àme en prouvant que la sensa tion, loin d't^trctout, n'est que le commencement et pour ainsi dire que l'occasion des opérations de rùnic. Il convainquit d'ignorance le système qui voit toute l'intelligence dans la sensation, en lui prouvant qu'il n'expliquait pas les notions de cause , de substance , de temps et d'espace.
La manière de M. Rojer-^CoUard est très sa-
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vante ; nous voudrions que l'espace nous permît de la faire juger par de nombreuses citations, mais nous sommes obligé de n'en .faire qu'une. Nous choisissons le passage suivant sur le temps et sur l'espace :
« Comme la notion de durée devient indépendante des événements qui nous l'ont donnée , de même la notion de l'étendue, aussitôt que nous l'avons acquise, devient indépeodante des objets où nous l'avons trouvée. Quand la pensée anéantit ceux-ci , elle n'anéantit pas l'espace qui les contenait.
» Comme la notion d'urte durée limitée nous suggère la notion du temps, c'est-à-dire d'une durée sans bornes , qui n'a pas pu commencer et qui ne pourrait pas finir , de même la notion d'une étendue limitée nous suggère la notion de l'espace , c'est-à-dire une étendue infinie et nécessaire qni demeure immobile, tandis que les corps s'y meuvent en tous sens. Le temps se perd dans l' éternité , l'espace dans l'immensité. Sans le temps ,' il n'y aurait pas de durée ; sans l'espace, il n'y aurait pas d'étendue. Le temps et l'espace contiennent dans leur ample sein toutes les existences finies et ils ne sont contenus dans aucune. Toutes les choses créées sont situées dans l'espace , et elles ont aussi leur moment dans le temps ; mais le temps est partout , etl'espace est aussi ancien que le temps. »
Après avoir réfuté le condillacisme dans sa partie psychologique , dans la manière dont il explique
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3o TROISIÈME P.VRT1E. PllILOSOPniE.
les opérations de l'âme , M. Kojcr-Collard l'attaque avec uneautorilé toute sacerdotale Fclativcment à sca résutlats moraux. C'est là que spus la forme philosophique il mit en relief toute la vérité de l'enseignement chrétien, les devoirs et la responsabilitôdc l'homme, l'àmc imikialérictlc cl Imiuortellc, la vie à venir, la justice et la bonlé du Créateur, toutes ces grandes doctrines qu'il transporta depuis dans la politique aux applaudissements dclaFranccentière.
En dehors du monde spécialement religieux, aucun philosophe n'a montré plusd'amour pour la vériloqucM. Uojer-CoUard; il n'a fait que passer, mais il a laissé une trace lumineuse qui éclaiii- encore aujourd'hui.
Un jeune homme , dtiiit le nom est devenu célèbre , assistait aux leçons de l'illuslre professeur avec un recueillement profond otuno avidité de science bien rare. C'était rélève de prédilection de M. Royer-Cullard , et cet élève était appelé à continuer le mouv ement moral impi'îmé par son maître ; il est devenu lui-même uumaitreillustrequi compte aujourd'hui des élèves nombreux et en tliousiastcs ; cet élève est M. Victor Cousin, que nous voyons avec douleur enseveli dans les honneurs administratifs.
Un caractère bien remarquable (et qui cependajit a son danger) de l'esprit dcM. Cousin, c'est qu'il su passionne pour l'école qu'il étudie. Ainsi , après avoir suivi les traces deM. Royer-CoUard dans son ExpositioD deUphilosophic écossaise, il s'est mis àexplo-
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ÉCOLE I''clectiqi:e. 3i
rcr r Allemagne, et alors il s'est fait kanliete jusqu'à adopter le langage de cotte école. Ces mots germains dont M. Cousin parsemait ses leçons, ont éloigné de lui beaucoup de lecteurs. On ne saurait trop recommander aux écrivains philosophiques de se mettre autant que possible à la portée de cliacun ; souvent on éloigne par un mot des esprits qui se seraient laissé pénétrer par un langage plus ordinaire.
M. Cousin divise la psychologie en trois points ;
LA LIBERTÉ, LA IL\ISO» ct LA SEHSlDlLITË. L'écolc
catholique dit intelligence, amour, liberté. Il y a identité presque complète. Ce qu'il y a d'important dans la psycliolof,'ie de M. Cousin, c'est l'immense rôle qii'il fait Jouer à la volonté, qu'il regarde comme le principe et l'essence de la personnalité. On uc pouvait combattre avec une arme plus terrible l'école ï^ensualislc qui expirait.
rvt)us no pouvons entier dans tous les détails du travail de M. Cousin sur la psychologie ; cette étude ne conviendrait qu'fi uii livre spécialement consacré à la philosophie; nous aborderons des questions d'un intérétiiius général, dansée sens qu'elles sont à la portée de plus d'intelligences. Arrivant aux théories religieuses, M. i-ousin s'exprime ainsi 1
« Le Dieu de la conscience n'est pas un Dieu abstrait, un roi solitaire relégué \a,T delà la création sur le Irôned'uneétornitt'silencieuscet d'une existence absolue , qui ressctnble au liéaiit méméo
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3a TROISIÈME PAHTEE. PHirOSOPtlIE.
de l'existeDce ; c'est ud Dieu à la fois vrai et réel , à la fois substance et cause, toujours substance et toujours cause , n'étant substance qu'en tantquc cause , et cause qu'en tant que substance , c'est-àdire étant cause absolue, un et plusieurs, éternité et temps , espace et nombre , essence et vie , individualité et totalité, principe, fin et milieu, «u sommet de l'être et à son plus bumble degré, infini et fini tout ensemble, triple enfin, c'est-à-dire à la fois Dieu , nature et humanité. »
Des écrivains ont vu dans cepassageune profession de foi panthéistique. M. Damiron , dans ses Essais sur la philosophie au xix"" siècle , a repousse ce reproche adressé au chef de l'éclectisme ; nous voulons joindre notre humble voix à la sienne. M. Cousin a fait trop franchement , à plusieurs reprises , profession de christianisme pour qu'il puisse être accusé de cette erreur , dont quelques honimes se sont glorifiés de nos jours avec une risible ignorance. Le panthéisme ne reconnaît qu'un être au monde dans lequel se perdent toutes les existences particulières. L'individu disparaît ; il n'y a plus pour chacun ni volonté , ni responsabilité , ni bien ni mal , ni vertu ni crime. Comment accuser de cette erreur monstrueuse le philosophe qui a consacré une partie de sa carrière à démontrer la liberté de l'homme ? Arrière donc le reproche de panthéisme ! Mais n'est-il pas des expressions dans la définition de M. Cousin qui laissent des doutes sur ses idées? nous ie croyons : « à.la fois Dieu,
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natù/v et humanité. » Si l'auteur avait voulu dire que la nature et l'humanité faisaient partie- de l'eEJsencc, de la substance de Dieu, c'eût été là du panthéisme. Mais s'il a voulu dire (et nous le pensons ) que ces choses émanent de Dieu , en tant que cause productrice qui les dirige et les maintient, c'est de la philosophie providentielle. Plus haut il est écrit : infini et fini, ce qui , nous semble-lril, confond la créature et le créateur. La créature ne peut être que finie , le créateur primordial qu'i/i/?m'. S'il n'était pas infini, il aurait un commencement , et conséquemment ne 'serait plus créateur primordial. En prenant les derniers mots cités dans toute leur rigueur , on conçoit les soupçons des critiques ; mais encore une fois nous répéterons que si l'erreur panthéislique peut ressortir de quelques paroles , la doctrine prèchée par Jésus ressort de l'ensemble de l'œuvre. En conséquence nous disons hardiment : M. Cousin n'est p^s panthéiste.
M. Cousin a donné dans son Cours de 1828 une introduction à l'histoire de la philosophie. Sa manière est large et profonde ; il a des aperçus magnifiques sur toutes les grandes catégories historiques ; son style est à ta hauteur de sa pensée. Il trace d'une main ferme les idées principales que la philosophie aémises dans l'Orient, dans le monde grec , et chez les peuples qui sont nés du christianisme. En passant , il remue une foule de questions d'un intérêt universel. Ce qu'il dit sur la pupiTP,
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34 TROISIÈME PARTIR. PHIinfiOPIIlK.
comme moyen de civilisation, a oxcîto bien des critiqua :
« Messieurs , dit-il , on parle sans cesse dos hasards de la guerre , et il n'est question que de la fortune diverse des combats; pour moi, jecroisque t'est un jeu très peu ohanceux , un jeu à coup sur t les dés y sont pipés, ce semble , car je porte le déli qu'on me cite une seule partie perdue par l'humanité. De fait, il n'y a pas une gratide bataille qui ait tourné au détriment de la civilisation. La civilisatiou peqt bien recovoii' quel(|ue échec, les armes so^t journalières } mais délinïtivement l'avantage, le gain ot l'honneur de la campagne lui restent, et i^ implique quHt en soit autrement. Admettez-vous que la civilisation avancesans cesse? Admettez-vous qu une idée qui a de l'avenir doit l'emporter sur une idée qui n'en a plus , c'eit-àdire dont toute la puissance est usée? L'adméttezvous? cl vous ne pouvez pas ne pas l'admettre. Donc il s'ensuit que toutes les fois que l'esprit du passéetl'espritde l'avenir se trouveront aux prises, l'avantage restera nécessairement à l'esprit douveau. Nous avons vu que l'histoire « ses lois-, si Vhistoiro aseslois, la guerre, qui joue un sigrand rôle dans l'histoire, qui en représente tous les grands mouvements , et pour ainsi dire les crises , la guerre doit avoir aussi ses lois, et ses lois nécessaires; et si, comme je l'ai démontré , l'histoire avec ses grands événements n'est pas autre chose que le jugement do Dieu sur l'humanité, on peut
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ÉCOLB ÉCI.ECTIQUB. 3^
(lire que lu {j;iu>rrtt n'<'st pus antre cbosoqitu Icprononce de ce jugement, et que les batailles en sont la promulgation éclalaote. Les défaites ot les victoires sont les arrf^tfl de la cirilisalioh et de Dieu ini^me iur un peuple, lesquels dérliireritce penpie aii-iInssouR du temps présent, en opposition nvec le progros nécessairo (la monde , et par conséquenl retranche du tivro de vie. »
On a accusé M. Cousin d'avoir fait ici le panégyrique de ta force brutale; nous avouons que ce n'est pas sans quelque fondeiiient. Le comte de Maistre , dont personne n'accusera l'esprit de faiblesse, n'a pas glorifié la guerre en ces termes. Il est arrivé ici à M. Cousin ce qui lui est arrivé en l^en d'autres circonstances , c'est de se passionner pour son idée. i,a guerre est um) expiation, un fléau terrible qui peso silr rbumanitë par suite de sa déchéance. SI l'huibanité était dans son état normal , les idées ; pour se ré[>andro, n'auraient nnl besoin de la mort que porte la guerre dans ses flancs. Les moyens pnlifiquos auraient suffi } l'imprimerie , au lieu d'être dé<'ouverto il y a quelques siècles , Teftt été peutêtre di^s le commencement du monde. Sans nul doute que dans l'état violent où estrhumanilé, la guerre a été souvent civilisatrice. Les peuples avancés ont gravé leurs idées avec le fer sur le sein dos peuples vaincus ; mais dans l'état normal ils les auraient grêlées dans l'intelligence et dans le cœur avccla parole et l'imprimerie. Sià force d'expiations l'humanité se régénère progressi^'ement , la guerre
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H TKOISIÈHB i>ARTlE. ^aiL(ÎSOt>tttÉi
ne p6urra-t-elle faire place aux commtibicatiorià paisibles qui s'établissent par les voyages , par leâïivres et les journaux ; et ne voyons-nous pas. déjii des signes de rapprochements entre les diverses nalionsde la terre? Les gouvernements représeotatifs rendront les guerres beaucoup plus rares. Quand les peuples se connaissent, ils ne se haîssnit plus. Il ne faut pas que les esprits superficiels viennent nous dire que ce sont là des rêves de philanthropes; qu'ils veuillent bien se donner la peine de regarder autour d'eux. Croient-ilsquec'est pour rien que la presse multiplie ses feuilles par mil* lions? que les chemins de fer, et cette admirable découverte de la vapeur , vont mettre Saint-Pétersbourgà pende jours de Paris? Croient-ils que la Providence mêle ainsi sans dessein les peuples qu'elle a semés sur le globe ? Et à quelle époque, leur demanderais-je , avez-vons vu un pareil spectacle? Il y a vingt ans encore, un voyage de cent lieues était considéré comme quelque chose ; aujourd'hui on s'embarque à Marseille , et dans six ou sept jours , h heure fixe, on vous débarque sur la plage dé Syrie.
M. Cousin n'a pas assez vu que la guerre devait t-iiderau mouvemcntde civilisation pacifique de nos jours. C'est une vérité qui a été énoncée souvent par M. Ballanche , ce philosophe si pénétré de l'esprit évangélique. M. Cousin est aussi inexorable lorsqu'il parle des grands hommes; le succès, voilà ce qu'il exige A(* toule pniissanoo sorîale : il n'y a
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P&8 ponr lui de grands hommes méconnus ; ubsolumenl parlanl, c'est une erreur.
Nais abandonnons cet examen de détails, et raractérisons la philosophie de M. V. Cousin : c'est une reconnaissance solennelle des vérités cparses dans les philosophes de toutes les sectes; c'est une étude impartiale, quoique passionnée dans l'ex- ■pression, des divers systèmes qui ont régné tourà tour dans le monde de la pensée ; c'est une dé monslration de l'erreur des écrivains exclusifs. L'effet de cet enseignement fut prodigieux, parce qu'il venait à temps, et aussi parce que le professeur était doué d'une éloquence nerveuse et brillante. Il y a des pages de M. Cousin que nous tenons pour égales au\ plus belles pages de ce siècle.
Le philosophe éclectique aborde parfois les questions religieuses avec une audace que nous avons vue Jt peu d'hommes -, on se rappelle encore l'effet qu'il produisit lorsque , développant les quelques mots de saint Thomas et de Bossuet , il prononça les paroles qui suivent : '
° Messieurs, nous sommes bien au-dessus du monde, au-dessus de l'humanité, au-dessus de l'humaine raison. La nature et l'humanité ne sont pas encore pour nous ; nous ne sommes que dans le monde des idées. Est-il permis d'espérer que , puisqu'il n'est pas encore question de la nature ni même de l'humanité , on voudra bien ne pastrailer la théorie précédente de panthéisme? Le panthéisme est aujourd'hui l'épouvantail des imagina-
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^3 tKOlSlÈHE PAH'riE. PHILOSOPHIE.
lions ffiibles ; bous verrons un joui- à quoi il se ré* duil : en attendant, j'espère qu'on ne m'accuserfl pas de confondre avec le monde l'étcrncltc intellij^ence qui , avant le monde et l'humanité, existe déjà de la triple oxislenco qui est inhérente à sa nature; mais si, à cette hauteur, la philosophie échappe à raccusatimi de panthéisme , on ne lui lera pas grâce d'une accusation tout opposée, et qu'elle accepte , celle de vouloir pénétrer dans la ' profondeur de l'essence divine qui , dit-on, est incompréhensible. Des hommes, des êtres raisonna- Llee , dont la mission est de comprendre et qui croient k l'existence de Dieu, n'y veulent croire que sous cette réserve expresse, que celte existence soit incompréhensible! Mais ce qui serait absolument incompréhensible (l'aurait nul rapport avec notre intelligence , ne pourrait âtre nullement admis par elle. Un Dieu qui nous est absolument incompréhensible est un Dieu qui n'existe pas pour nous. En vérité, que serait-ce pour nous qu'un Dieu qui n'aurait pas cru devoir donner à sa créature quelque chose de lui-même, assez d'intelligence pour que cette pauvre créature pût s'élever jusqii'à lui . le comprendre et y croire ? Messieurs , qu'est-ce que croire ? c'est comprendre en quelque degré. La foi , quelle que soit sa forme, quel que §oit son objet, vulgaire ou sublime, la foi ne peut pas être autre chose que le consentement de la raison à ce que la raison comprend comme yr.ii. C'est lu le fond de toute fol. (Hez lu j ossibililû dtj
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connaître , il ne rcsle rien à croire , et la racine de la foi est enlevée. Dira-t-on que si Dieu n'est pas entièrement inoomprcbensible, il l'est un peu? soit } inais je prie qu'on veuille bien déterminer la mesure , et alors je soutiendrai que c'est précisément cette mesure de la corapréhcnsibilité de Dieu qui ^ra la mesure de la foi humaine. Dieu est si peu incompréliensible, que ce qui conslitae sa nature, ce sont précisément les idées , dont la nature est d'être intelligibles- Ku elîet, on a beaucoup recherché si les idées repi-édcnleiU ou nu représentent pas , si elles sont conformes ou non conformes à leurs objets. En véritp , la qucaliou n'est pas de sa- ^oir si les idées représentent, car les idées sont audessus de toutes choses -, la vraie question philosophique serait plutôt de savoir si les choses repré" sentent; car les idées ne sont pas lo reflet des choses, mais les choses sont le reflet des idées. pieu , la substance des idées , est essentiellement intelligent et essentiellement intelligible. J'irai plus loin ; et à ce reproche d'un mysticisme pusillanime, je répondrai du haut de rorlbodoxiechré" tienne. Car savez-vous , messieurs , quelle est la théorie que je vous ai exposée ? pas autre chose que le fond même du cbristiaiiisme. Le Dieu des chrétienscst triple et un tout ensemble, et les accusations qu'on élèverait contre la doctrine que j'enseigne doivent remouler jusqu'à la trinilé chréticniK. Le dogme de la trinité est la révélation de l'essenec di; vino , éclairée dans toute sa profondeur et amené*
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4<^ TROISIÈHE PARTIE. PHILOSOPHIE.
tout entière sous le regard de' la pensée. Et il ne paraît pas que le christiaDismc croie l'essence divine inaccessible ou interdite à l'intelligence humaine , puisqu'il la fait enseigner au pluâ humble d'esprit , puisqu'il en fait la première des vérités qu'il inculque à ses enfants. Mais quoi! s'écrierat-on , oubliez-vous que cette vérité est un mystère î Non, je ne l'oublie pas, mais n'oubliez pas non plus que ce mystère est une vérité. D'ailleurs je m'expliquerai nettement à cet égard : mystère est un mot qui appartient non à la langue de la philo> Sophie, mais à celle de la religion. Le mysticisme est la forme nécessaire de toute religion, en tant que religion ; mais sous cette forme sont des idées qui peuvent être abordées et comprises en ellesmêmes. Et, messieurs , je ne fais que répéter ce qu'ont dit bien avant moi les plus grands docteurs de l'église, saint Thomas, saint Anselme de Cantorbéry. et Bossuet lui-même au xvii* siècle, à la fin de Y Histoire universelle. Ces grands hommes ont tenté une explication des mystères, entre autresdu mystère de la très sainte Trinité; donc ce mystère, tout saint et sacré qu'il était à leurs propres yeux , contenait des idées qu'il était possible de dégager de leurs formes. La forme symbolique et mystique est inhérente à la religion ; elle est, dans le cas qui nous occupe ,. empruntée aux relations humaines les plus intimes et les plus louchantes. Mais encore une fois , si la forme est sainte , les idées qui sont au-dessous le sont aussi , et ce sont ces idées que
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