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et économiques , on s'attachant enfin à améliorer l'organisation de la société, ils méritaient, ajuste titre, detre considérés comme de véritables bienfaiteurs des pauvres. Presque tous , au reste , furent les victimes de l'anarchie , et si quelques-uns ont mérité un reproche, c'est de n'avoir pas aperçu que la première base de la réformation qu'ils avaient entreprise, devait être la morale religieuse, et que, sans christianisme , il n'y a plus de véritable charité ^ car la charité , réduite à des proportions toutes humaines , est sans doute encore un bien , mais un bien imparfait et souvent stérile.

C'est donc à l'affaiblissement des principes religieux qu'il faut attribuer, en France comme en Angleterre, cette dégénération de la charité. Elle était inévitable. Lorsqu'on a rougi d'être chrétien, ou a dû rougir de la charité chrétienne. Cependant la misère était là , toujours plus vivace, toujours plus importune; d'une part, la sympathie qui n'a pu s effacer pour les maux d'autrui , de l'autre, la pudeur et peut-être la crainte nécessitaient quelques efforts en faveur de l'indigence. L'économie politique, les sciences, l'administration, la politique ont donc fait aussi, en France, un mélange de calculs, de combinaisons et d'humanité qui a pris le nom de philantropie. Ce mélange est la vertu de la civilisation matérielle, comme la charité chrétienne est demeurée la vertu de la civilisation religieuse.

L'antagonisme des deux systèmes philosopliiques se manifeste surtout entre les deux charités ^ mais il y a cette différence que la charité chrétienne , sans rien perdre de son principe, peut s'enrichir de tout ce que la philantropie peut avoir de bon et d'utile et agrandir ainsi sa puissance et sa sphère , tandis que la philantropie , pour atteindre à la sublimité de la charité , doit s'anéantir et se confondre dans le sentiment reliffieux.

20G l:co^o-»lIE politique ciiuétikwe.

La charité vit de dévouement , d'abnégation , de sacrifices. C'est ainsi qu'elle a produit ces admirables corporations charitables qui font encore la gloire et l'admiration de l'univers. La philantropie veut le bien, mais seulement par des considérations morales et humaines , mais sans sacrifices, sans dévouement absolu, et , pour l'opérer avec succès, elle est toujours forcée de recourir à la charité religieuse elle-même. Ainsi, la charité conserve toujours un immense avantage sur sa rivale -, il sera complet et absolu lorsqu'elle aura pris pour elle ce qui lui appartient , c'est-à-dire tout ce que des vues purement morales et humaines ont pu découvrir de bon et d'utile pour le soulagement des classes indigentes.

Plus que jamais la charité doit se trouver au niveau du siècle sous le rapport des lumières et de l'observation -, et de là dérive pour elle l'obligation d'une c:strême tolérance, qui fait d'ailleurs l'un de ses plus précieux attributs.

Quelques personnes religieuses , et principalement des membres du clergé catholique , trop vivement frappés des maux produits par le philosophisme moderne, ont cru devoir repousser tout ce qui semblait provenir de cette origine , et par conséquent , s'abstenir de toute alliance avec les améliorations nouvelles. Il était naturel que le clergé, éloigné plus ou moins, depuis la révolution, de la direction de la charité et de l'enseignement populaire , n'ait pu séparer , dans son esprit , les choses des hommes qui les administrent , et qu'il ait entrevu plus de danger moral à confier le soin des pauvres à des mains peu sûres, qu'il ne pouvait résulter de bien physique dans quelques perfectionnemens économiques ou dans des méthodes plus parfaites d'enseignement. Nous respectons ce sentiment , mais nous pensons que partout où la bienfaisance s'exerce, la religion doit prendre place pour avertir , surveiller et répandre sa douce et salutaire influence. La sagesse com-

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mande de ne rien repousser aveuglémenl. Si, parmi les innovations proposées, il en est d'utiles et qui puissent aider à multiplier les bienfaits de la charité -, s'il en est qui soient réellement propres à améliorer physiquement et moralement le sort des classes indigentes , il faut s'en emparer , se les approprier , les épurer , les compléter et les faire rentrer dans le domaine de la charité, comme é(ant son bien propre. La charité qui prévient et diminue la pauvreté est de la même nature que celle qui la soulage, et ce n'est même qu'en remplissant ce double objet qu'elle peut atteindre à la hauteur de sa mission divine.

Quoi qu'il en soit , il est certain que cette sorte de lutte établie sur le terrain de la charitéaété infinimentregrettable et que tous les hommes de bien doivent enfm s'entendre pour la faire cesser. Un excès de zèle propre à la perpépétuer ne saurait manquer d'être attribué à des préjugés peu réfléchis ou à tout autre sentiment que celui d'nne charité véritable, dont le caractère, nous le répétons, sera toujours la douceur et la tolérance. Si nous osions continuer les admirables paroles de saint Paul , nous dirions ici : '( La charité doit être ingénieuse , éclairée , prudente et prévoyante ; elle sait se garantir de la routine , des habitudes des préjugés, elle doit tout embrasser, tout attirer. )> Si dans l'ordre religieux elle est la grande vertu du ciel , dans Tordre terrestre elle est aussi la grande vertu sociale : par conséquent elle doit se prêter à tous les besoins progressifs de la société. D'ailleurs , comme toutes les passions les plus nobles et les plus généreuses, la charité appliquée au soulagement de l'indigence , est soumise à de sages lois. Ce n'est pas assez de faire le bien , il faut encore le faire le mieux possible. De plus , l'intolérance en matière de charité est aussi funeste qu'en matière de religion. Elle éloigne , tandis que l'essence de la charité religieuse est d'attirer doucement les cœurs. Il est des dogmes, des

principes moraux , sur lesquels assurémenJ on ne saurait jamais transiger -, mais, hors de ce cercle, il est des alliances qui ne peuvent qu'être utiles et précieuses à la religion comme à la charité. La morale pratique conduit à la religion révélée. La philantropie réelle doit nécessairement conduire à la charité chrétienne. Tendons-lui donc la main au lieu de la repousser.

Nous regrettons profondément de ne pas trouver ces sentimens dans le morceau suivant d'un écrit célèbre à juste titre (1). « Lorsque le christianisme s'affaiblit chez un peuple , aussitôt on voit ce peuple embarrassé du malheur, v conspirer contre ceux qui souffrent : on invente mille prétextes pour s'exempter de les secourir. Faire l'aumône à un mendiant , c'est favoriser la fainéantise , le vagabondag^e : a-t-il faim? est- il nu? Qu'il travaille. Mais c'est un vieillard ! A tout âge, il y a moyen de s'occuper. —C'est un enfant ! Gardez-vous de l'entretenir dans l'oisiveté, on ne saurait trop combattre les habitudes vicieuses. — C'est une mère chargée d'une nombreuse famille ! Elle le dit , mais dit-elle vrai ? Avant de la gratifier magnifiquement de quelques liards , il faudra s'informer -, on n'en a pas le temps. Cet autre désire du travail , en cherche et n'en trouve point! C'est peut-être qu'il a mal cherché. Au reste, on y songera , et , en attendant , on ne donne point , de peur du mauvais exemple. »

« Règle générale : quiconque demande , dès lors est suspect. Ecoutez ces gens-là : c'est nuire au bon ordre , c'est nuire à eux-mêmes , c'est encourager la faim. »

« Sans recourir d'abord au même expédient que Galère, qui ordonna de rassembler sur des barques qu'on submergea , les mendians de son empire , une douce philosophie atteint à peu près le même but par ses savans sophismes

(i; Essai sur Tinfliffr rpncp en matière rlf relirion.