DE LA VRAIE ET DE LA FAUSSE PHILANTROPIL

(( L'humanité compatit , la bienfaisance répand des consolations, la charité seule se dévoue , et c'est par ce dévouement que la 1 1 de J.-C. opéra tous ses miracles. La fcjrafbimii c n'a paru qu'à la suite de la « liante . < l la morale m touchante , dont notre siècle m- fait ;, luire , se compose des lambeaux de l'Eran il.- dont nous a\ons déchire le litre. »

L'abbe1 Legris-Dc « u ..

Il est remarquable que ce soit à L'époque même ou lei nouvelles doctrines philosophiques, conçues eu Angleterre, se répandaient sur le continent el livraient une guerre acharnée au catholicisme et aux antiques institutions de la monarchie française . que les mots àepitû . de bienfaisance el de philantropie aient commencé à usurper la place du mot charité, le seul capable d'exprimer complètement le but et r origine de celle vertu . fondement sublime de la religion chrétienne.

La prétendue philantropie a pris naissance en Angletei re. La charité chrétienne, violemment frappée par La réforme religieuse , dont le début fut la destruction des asiles charitables et l'abandon des infortunés, n'eut plus de ministres avoués dans ce royaume. Le mariage des piètres enlevait nécessairement au clergé la sainte et noble mis-

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sion de pore et de bienfaiteur des pauvres-, la religion anglicane ue soccupanl plus des indigent, il fallait que l 'humanité des individus et l'économie publique suppléassent à son intervention. Dos lors la charité devait nécessairement se réduire, en Angleterre, à une vertu purement humaine, soumise aux intérêts, aux calculs, à la discussion des hommes. Ainsi , Ion peut dire que , fille du protestantisme , elle est à la véritable charité ce que Terreur est à la religion véritable -, car, à proprement parler, elle n'est guère que la charité à l'usage de l'indifférence religieuse.

D'un autre côté , on peut apercevoir, dans cette importation anglaise , une conséquence de la direction donnée alors aux esprits, et l'un des moyens calculés par les novateurs aiifflo-francais. En vantant l'humanité , la bienfaisance , et se montrant les amis zélés des classes inférieures , leur but évident était de prouver au peuple que la religion catholique et ses ministres n'étaient point indispensables à leur protection et à leur bonheur. Aussi , dans les plans formés pour assurer la félicité publique , avait-on soin de signaler, comme obstacles à leur accomplissement, les institutions politiques et religieuses qui régissaient le pays. Les philosophes réclamaient le pouvoir de faire le bien, qu ils promettaient de réaliser au plus haut degré possible. Ils savaient à merveille qu'en se montrant animés de ces vues d'amélioration , et en offrant au peuple l'attrait du partage des richesses du clergé et de la noblesse, ils allaient acquérir une popularité immense et en même temps attacher à leur cause une foule d'hommes naturellement disposés au bien , mais dont les principes religieux étaient affaiblis ou ébranlés. Or, cette portion de la société était fort nombreuse alors en France , à la suite des mœurs corrompues de la régence et du règne de Louis XV.

La marche des réformistes de cette époque fut habile et persévérante. Tous les désordres qu'enfantent la misère , l'oisiveté et l'ignorance , ils les attribuèrent aux aumônes des couvens et du clergé. Silencieux sur les services rendus à l'humanité , et surtout aux pauvres , par le christianisme, la mendicité , le célibat des prêtres et des moines, les abus inséparables d'antiques institutions sociales , devinrent le texte des plus véhémentes déclamations. Beaucoup d'hommes honnêtes et vertueux, entraînés par né impulsion dont ils ne pénétraient pas le but , s'associèrent, par leurs écrits et par leur généreux dévouement . à une ligue qui , dans le principe, semblait ne tendre qu à la suppression des abus. Le meilleur des rois approuvait et encourageait, par son exemple, un mouvement moral tourné vers l'amélioration du sort des peuples. Plus tard, l'édifice social de la France s'écroula avec fracas, en ébranlant le monde entier dans sa chute. Alors, cornue au temps de Henri VIII, l'on vit les prétendus amis des hommes dépouiller les hospices desbiensque leur avaient légués des siècles de charité religieuse, et ne s'occuper des pauvres que pour les punir de leur misère.

Nous n'aurons point assurément L'injustice de confondre avec ces hypocrites philantropes, les hommes vertueux et éclairés (1) qui, sans vouloir porter atteinte à la religion , ni lui arracher violemment l'empire de la charité . avaient cherché à donnera l'exercice de la binnfsim—r une direction plus appropriée aux be>nin^ des temps e! des lieux. Eu introduisant en France les institutions propres à éclairer le peuple , à le rendre économe . prévoyant . industrieux, en offrant à la charité le secoure des perfeotionnemens produits par les progrès des sciences morales

(i) En Fiance, Turgot , Parmcnticr , Tenon, Lagaraie, LaroebeioucauàVLiancourt 5 en Angleterre, Howard, Jérémic Bentham; en lh\ magne j Woght, Rumford, elc, honoreront toujours l'humanité,

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et économiques, en s'altachant enfin à améliorer l'organisation de la société, ils méritaient, à juste litre, d'être considérés comme de véritables bienfaiteurs des pauvres. Presque tous, au reste, lurent les victimes de l'anarchie, et si quelques-uns ont mérité un reproche, c'est de n'avoir pas aperçu que la première base de la réformation qu'ils avaient entreprise, devait être la morale religieuse, et que, sans christianisme, il n'y a plus de véritable charité-, car la charité , réduite à des proportions toutes humaines , est sans doute encore un bien , mais un bien imparfait et souvent stérile.

C'est donc à l'affaiblissement des principes religieux qu'il faut attribuer , en France comme en Angleterre , cette dégénération de la charité. Elle était inévitable. Lorsqu'on a rougi d'être chrétien , on a dîi rougir de la charité chrétienne. Cependant la misère était là, toujours plus vivace, toujours plus importune-, d'une part, la sympathie qui n'a pu s'effacer pour les maux d'aulrui , de l'autre, la pudeur et peut-être la crainte nécessitaient quelques efforts en faveur de l'indigence. L'économie politique, les sciences , l'administration , la politique ont donc fait aussi, en France, un mélange de calculs, de combinaisons et d'humanité qui a pris le nom de philantropie. Ce mélange est la vertu de la civilisation matérielle, comme la charité chrétienne est demeurée la vertu de la civilisation religieuse.

L'antagonisme des deux systèmes philosophiques se manifeste surtout entre les deux charités ; mais il y a cette différence que la charité chrétienne , sans rien perdre de son principe, peut s'enrichir de tout ce que la philantropie peut avoir de bon et d'utile et agrandir ainsi sa puissance ■ et sa sphère , tandis que la philantropie , pour atteindre à la sublimité de la charité , doit s'anéantir et se confondre dans le sentiment religieux.

La charité vit de dévouement , d'abnégation , de sacrifices. C'est ainsi quelle a produit ces admirables corporations charitables qui font encore la gloire et l'admiration de l'univers. La philantropie veut le bien, mais seulement par des considérations morales et humaines , mais sans sacrifices, sans dévouement absolu, et, pour l'opérer avec succès, elle est toujours forcée de recourir à la charité religieuse elle-même. Ainsi, la charité conserve toujours un immense avantage sur sa rivale 5 il sera complet et absolu lorsqu'elle aura pris pour elle ce qui lui appartient . c'est-à-dire tout ce que des vues purement morales et humaines ont pu découvrir de bon et d utile pour le soulagement des classes indigentes.

Plus que jamais la charité doit se trouver au imeau du siècle sous le rapport des lumières et de L'observation ; et de là dérive pour elle l'obligation dune extrême tolérance, qui fait d'ailleurs l'un de ses plus précieux attributs.

Quelques personnes religieuses, et principalement éeà membres du clergé catholique, trop vivement frappé! des maux produits par le philosophisme moderne . mit cru devoir repousser tout ce qui semblait provenir de cette origine, et par conséquent, s'abstenir de toute alliance arec les améliorations nouvelles. 11 était naturel que le clergé, éloigné plus ou moins, depuis la révolution, de la direction de la charité et de l'enseignement populaire . n'ait pu séparer , dans son esprit, les choses des hommes qui les administrent, et qu'il ait entrevu plus de danger mmal à confier le soin des pauvres à des mains peu Bftres, qu'il ne pouvait résulter de bien physique dans quelques perfectionnemens économiques ou dans des méthodes plus parfaites d'enseignement. Nous respectons ce sentiment , mais nous pensons que partout où la bienfaisance s exerce, la religion doit prendre place pour avertir . surveiller et répandre sa douce et salutaire influence. La sagesse com-

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mande de ne rien repousser aveuglément. Si, parmi les innovations proposées, il en esl d utiles et. qui puissent aider à multiplier les bienfaits de la charité 5 s'il eu est qui soient réellement propies à améliorer physiquement et moralement le sort des classes indigentes, il faut s'en emparer, se les approprier , les épurer, les compléter et les faire rentrer dans le domaine de la charité, comme étant son bien propre. La charité qui prévient et diminue la pau- ^ reté est de la même nature que celle qui la soulage, et ce n'est même qu'en remplissant ce double objet qu'elle peut atteindre à la hauteur de sa mission divine.

Quoi qu'il en soit , il est certain que cette sorte de lutte établie sur le terrain de lacharitéaété infiniment regrettable et que tous les hommes de bien doivent enfin s'entendre pour la faire cesser. Un excès de zèle propre à la perpépétuer ne saurait manquer d'être attribué à des préjugés peu réfléchis ou à tout autre sentiment que celui d'une charité véritable, dont le caractère, nous le répétons, sera toujours la douceur et la tolérance. Si nous osions continuer les admirables paroles de saint Paul, nous dirions ici : « La charité doit être ingénieuse , éclairée , prudente et prévoyante ) elle sait se garantir de la routine , des habitudes des préjugés, elle doit tout embrasser, tout attirer. » Si dans Tordre religieux elle est la grande vertu du ciel , dans l'ordre terrestre elle est aussi la grande vertu sociale : par conséquent elle doit se prêter à tous les besoins progressifs de la société. D'ailleurs , comme toutes les passions les plus nobles et les plus généreuses, la charité appliquée au soulagement de l'indigence , est soumise à de sages lois. Ce n'est pas assez de faire le bien, il faut encore le faire le mieux possible. De plus, l'intolérance en matière de charité est aussi funeste qu'en matière de religion. Elle éloigne , tandis que l'essence de la charité religieuse est d'attirer doucement les cœurs. Il est des dogmes, des

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principes moraux , sur lesquels assurément on ne saurait jamais transiger j mais, hors de ce cercle, il est des alliances qui ne peuvent qu'être utiles et précieuses à la religion comme à la charité. La morale pratique conduit à la religion révélée. La philantropie réelle doit nécessairement conduire à la charité chrétienne. Tendons-lui donc la main au lieu de la repousser.

Nous regrettons profondément de ne pas trouver ces sentimcns dans le morceau suivant d'un écrit célèhre à juste titre (1). « Lorsque le christianisme s'affaiblit chez un peuple, aussitôt on voit ce peuple embarrassé du malheur, y conspirer contre ceux qui souffrent : on invente mille prétextes pour s'exempter de les secourir. Faire L'aumône à un mendiant , c'est favoriser la fainéantise, le vagabondage a-t-il faim? est-il nu? Qu'il travaille. Mais c'est un vieillard! A tout âge, il y a moyen de s'occuper. — C'c^t un enfant ! Gardez-vous de l'entretenir dans l'oisiveté, on ne saurait trop combattre les habitudes vicieuses. — C'est une mère chargée d'une nombreuse famille ! Elle le dit , mais dit-elle vrai ? Avant de la gratifier magnifiquement àt quelques liards , il faudra s'informer ; on n'en a pas le lemps. Cet autre désire du travail, en cherche et n'en trouve point! C'est peut-être qu'il a mal cherché. Au reste , M y songera, et, en attendant , on ne donne point , de peur du mauvais exemple. »

« Règle générale : quiconque demande , dès lors est suspect. Ecoutez ces gens-là : c'est nuire au bon ordre , c'est nuire à eux-mêmes , c'est encourager la faim. »

« Sans recourir d'abord au même expédient que Galère, qui ordonna de rassembler sur des barques qu'on >ubmergea , les mendians de son empire , une douce philosophie atteint à peu près le même but par ses savans sophâmes

(i) Essai sur l'indifférence en matière de religion.