KCRITS DES CURT^:S DE PARIS

parce que la fausse charité est celle qui laisse les méchants en repos dans les vices, au lieu que la véritable charité est celle qui trouble ce malheureux repos, et qu'ainsi au lieu d'établir la charité de Dieu par cette douceur apparente, ce serait la détruire au contraire par une indulgence criminelle, comme les Saints Pères nous l'apprennent par ces paroles: Hœc chantas destmit charitatcm.

Aussi c'est pour cela que l'Ecriture nous enseigne, que Jésus-Christ est venu apporter au monde non seulement la paix, mais aussi Vépéc et la division, parce que toutes ces choses sont nécessaires chacune en leur temps pour le bien de la vérité, qui est la dernière fin des fidèles, au lieu que la paix et la guerre n'en sont que les moyens, et ne sont légitimes qu'à proportion de l'avantage qui en revient à la vérité. Ils savent que c'est pour cela que l'Ecriture dit qu'il y a tin temps de paix et un temps de guerre, au lieu qu'on ne peut pas dire qu'il y a un temps de vérité et un temps de mensonge, et qu'il est meilleur qu'il arrive des scandales que non pas que la vérité soit abandonnée, comme disent les Saints Pères de l'Eglise

Il est donc indubitable que les personnes qui prennent toujours ce prétexte de charité et de paix, pour empêcher de crier contre ceux qui détruisent la vérité, témoignent qu'ils ne sont amis que d'une fausse paix, et qu'ils sont véritablement ennemis et de la véritable paix et de la vérité. Aussi c'est toujours sous ce prétexte de paix que les persécuteurs de l'Eglise ont voilé leurs plus horribles violences, et que les faux amis de la paix ont consenti à l'oppression des vérités de la Religion et des Saints qui les ont défendues.

C'est ainsi que Saint Athanase, Saint Hilaire et

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d'autres saints Evêques de leur temps ont été trairas de rebelles, de factieux, d'opiniâtres, et d'en- ' émis de la paix et de l'union, qu'ils <>nt été déposés, proscrits et abandonnés de presque tous les fidèles qui prenaient pour un violement de la paix le zèle qu'ils avaient pour la vérité. C'est ;insi que le saint et fameux Moine Etienne était ccusé de troubler la tranquillité de l'Eglise par les 330 Evêques qui voulaient ôter les Images des i'.glises, ce qui était un point qui assurément l'était pas des plus importants pour le salut, et néanmoins parce qu'on ne doit jamais relâcher ies moindres vérités sous prétexte de la paix, ce >;iint Religieux leur résista en face, et ce fut pour e sujet qu'il fut enfin condamné, comme on voir .'.ans les Annales de Baronius, ann. 7S4.

C'est ainsi que les Saints Patriarches et les Prophètes ont été accusés, comme fut Elie, de troubler le repos d'Israël, et que les Apôtres et Jésus- Christ même, ont été condamnés comme des luteurs de trouble et de dissension, parce qu'ils déclaraient une guerre salutaire aux passions corrompues et aux funestes égarements des Pharisiens hypocrites et des Prêtres superbes de la Synagogue. Et c'est enfin ce que l'Ecriture nous représente généralement, lorsque faisant la description de ces faux ]3octeurs, qui appellent divines les choses qui sont diaboliques, comme les Casuistes font aujourd'hui de leur morale, elle dit dans la Saî^esse, chapitre 14, qu'ils donnent aussi le nom de paix à un renversement si déplorable. L'égarement des hommes, dit le Sage, va nisquà cet excès Qu'ils donnent le nom incommunicable de la Divinité, à'ce qui n'en a pas l'essence pour jlattcr les inclinations des hommes, et se omplaisants aux volontés des Princes et

des Rois, et ne se contentant pas d* errer ainsi touchant les choses divines, et de vivre dans cette erreur qui est une véritable guerre, ils appellent paix un état si rempli de troubles et de désordres, fn magno viventes inscientice bello tôt et tanta uiala pacem appellant.

C'est donc une vérité capitale de notre Religion, qu'il y a des temps où il faut troubler cette possession de l'erreur que les méchants appellent paix, et on n'en peut douter après tant d'autorités qui le confirment. Or s'il y en eût jamais une occasion et une nécessité indispensables, examinons si ce n'est pas aujourd'hui qu'elle presse et qu'elle contraint d'agir.

Nous voyons la plus puissante Compagnie et la plus nombreuse de l'Eglise, qui gouverne les consciences de presque de tous les Grands, liguée et acharnée à soutenir les plus horribles maximes qui aient jamais fait gémir l'Eglise. Nous les voyons malgré tous les avertissements charitables qu'on leur a donnés en public et en particulier, autoriser opiniâtrement la vengeance, l'avarice, la volupté, le faux honneur, l'amour-propre, et toutes les passions de la nature corrompue, la profanation des Sacrements, l'avilissement des Ministères de l'Eglise, et le mépris des anciens Pères, pour y substituer les auteurs les plus ignorants et les plus aveugles ; et cependant voyant à nos yeux ce débordement de corruption prêt à submerger l'Eglise nous n'oserions, de peur de troubler la paix, crier à ceux qui la conduisent : « Sauvez-nous nous périssons ».

Les moindres vérités de la Religion ont été défendues jusques à la mort, et nous relâcherions les points les plus essentiels de notre Religion et les maximes les plus importantes et les plus néces-

saires pour le salut, parce qu*il plaît non seulement à 300 Evêques, ni à un seul, ni au Pape, mais seulement à la Société des Jésuites de les renverser.

Nous voulons, disent-ils, conserver la paix avec ,ceux mêmes qui n'en veulent point. Etranges conservateurs de la paix, qui n'ont jamais laissé passer le moindre écrit contre leur morale sans des réponses sanglantes, et qui écrivant toujours les derniers, veulent qu'on demeure en paix quand ils sont derfieurés en possession de leurs Injustes prétentions.

Nous avons cru à propos de. réfuter un peu au long ce reproche qu'ils font tant valoir contre nous, parce qu'encore qu'il y ait peu de personnes à qui ils puissent persuader que les Casuistes sont de saints Auteurs, il peut néanmoins s'en rencontrer à qui ils fassent accroire que nous ne laissons pas d'avoir tort de troubler la paix par notre opposition, et c'est pour ceux-là que nous avons fait ce discours, afin de leur faire entendre qu'il n'y a pas deux questions à faire sur ce sujet, mais une seule, et qu'il est impossible qu'il soit vrai tout ensemble que la morale des Casuistes soit abominable, et que nous soyons blâmables de troubler leur fausse paix en la combattant.

Nous n'abandonnerons donc jamais la Morale Chrétienne, nous aimons trop la vérité. Mais pour leur témoigner aussi combien nous aimons la paix, nous leur en ouvrons la porte toute entière, et leur déclarons que nous les embrasserons de tout notre cœur, aussitôt qu'ils voudront abjurer les pernicieuses, maximes de leur morale que nous avons rapportées dans notre Factum et dans nos Extraits après les avoir prises et lues

nous«mênie8 dans leurs Auteurs en propres termes, et qu'ils voudront renoncer sincèrement à la pernicieuse Apologie des Casuistes, et à la méchante Théologie d'Escobar, de Molina, de Sanchez, de Lessius, de Hurtado, de Bauny, de Lamy, de Mascarenhas et de tous les Livres semblables que Nosseigneurs les Evêques appellent la peste des consciences. Voilà de quoi il s'agit entre nous; car il n'est pas ici question comme ils tâchent malicieusement de faire croire, qu'il s'agit des différends que les Curés peuvent avoir avec les Religieux. Il n'est point ici question de contester les privilèges des Jésuites, ni de s'opposer aux usurpations continuelles qu'ils font sur l'autorité des Curés. Quoique leurs Livres fussent remplis de mauvaises maximes sur ce sujet, nous les avons dissimulées à dessein dans les Extraits que nous avons présentés à l'Assemblée du Clergé, pour ne rien mêler dans la cause générale de l'Eglise de ce qui nous regardait en particulier. Il ne s'agit donc ici que de la pureté de la Morale Chrétienne, que nous sommes résolus de ne pas laisser corrompre, et nous ne sommes pas seuls dans ce dessein ; voilà les Curés de Rouen, qui par l'autorité de Monseigneur leur Prélat, nous secondent avec un zèle chrétien et véritablement pastoral ; et nous avons en main quantité de Procurations des Curés des autres Villes de Erance, qui par la permission aussi de Nosseigneurs leurs Prélats, s'opposeront avec vigueur à ces nouvelles corruptions, jusqu'à ce que ceux qui les soutiennent y aient renoncé.

Jusque là nous les poursuivrons toujours quoi qu'ils puissent dire de nous en bien ou en mal, et ne renoncerons point aux vérités que nous avons avancées dans notre Factum, pour acheter

à ce prix les loua nées qu'ils nous donneraient alors. Mous ne serons point dcloiirnés ni par leurs malédictions ni par leurs bénédictions, selon la parole de l'Ecriture. Ils ne nous ont point intimidés comme ennemis, ils ne nous corrompront point comme flatteurs. Ils nous ont trouvés intrépides à leurs menaces, ils nous trouveront inflexibles à leurs caresses et nous serons insensibles à ours injures et à leurs douceurs. Nous présenterons toujours un même visage à tous leurs visages différents, et nous n'opposerons à la duplicité des enfants du siècle que la simplicité des enfants de l'Evangile.

Dressé par l'ordre de la Compagnie, rapporté en V Assemblée générale du lundi, premier jour d* avril 1658, et revu par les Députés soussignés:

Mazure, Docteur de Sorbonne et Curé de Saint- Paul ;

Rousse, Docteur de la Société de Sorbonne et Curé de Saint-Roch, et Syndic des Curés de Paris ;

DE Breda, Docteur de la Société de Sorbonne et Curé de Saint-André-des-Arcs •;

MarliN, Docteur de la Société de Navarre et Curé de Saint-Eustache ;

DUPUIS, Bachelier en Théologie, Curé des Saints-Innocents, et Syndic des Curés de Paris;

Fortin, Docteur de la Faculté de Paris et Curé ie Saint-Christophe;

Gargan, Chanoine Régulier de Saint-Augustin et Curé de Saint-Médard ;

Davoll^., Docteur de la Société de Navarre et Curé de Saint-Pierre-aux-Bœufs.

La Compagnie a aussi résolu le même jour de

répondre à une autre pièce qui vient de paraître contre notre même Factum, divisée en deux parties, et intitulée: Factum pour répondre au prétendu Factum des Curés de Paris, etc..

Troisième Ecrit

DES CXJI^ES IDE :E^JLRX&

Où ils jont voir que tout ce âne les Jésuites o7it allégué des SS. Pères, et Docteurs de VEglise, pour autoriser leurs pernicieuses maximes, est absolument faux et contraire à la doctrine de CCS Saints.

Les moyens que les Jésuites employent pour défendre leur méchante Morale dans les Ecrits qu'ils viennent de publier, consistent principalement en deux choses. Tune à citer une foule d'auteurs de leur Société, ou quelques autres nouveaux Casuistes aussi corrompus qu'eux, auxquels ils veulent donner une autorité souveraine dans l'Eglise, l'autre à allééuer faussement les Saints Pères et les Docteurs de l'Eélise, comme étant de leurs sentiments. Ainsi ils font deux injures signalées à l'Eélise : la première de donner pour la rèéle des fidèles, des Auteurs pernicieux qui doivent être l'horreur des fidèles ; la seconde, l'oser par des impostures horribles appuyer leurs entiments par les Saints que Dieu a suscités pour avoir une véritable autorité dans l'Eglise, qui ^ont aussi éloignés de ces corruptions, que le ciel l'est de la terre. Nous avons donc été obligés de détruire ces deux prétentions, et de séparer cet

Ecrit en deux parties, dans la première desquelles nous ferons voir que de toutes les citations qu*ils ont faites des Saints Docteurs de l'Eélise pour autoriser leurs prétentions, il n'y en a pas une qui ne soit fausse; et que ces Saints ont enseigné si formellement le contraire, qu'on s'étonnera de la hardiesse avec laquelle ils osent ainsi leur imposer. Et nous ferons voir dans la seconde, combien il est ridicule de prétendre que leurs nouveaux Casuistes doivent servir de règle pour la décision de leurs propres sentiments.

/. S. Thomas jaussement allégué sur les occasions prochaines.

Le premier des Saints Docteurs de l'Eglise qu'ils citent est S. Thomas, qu'ils rapportent pour autoriser la doctrine de l'Apologie des Casuistes sur les occasions prochaines, contre laquelle nous nous sommes élevés comme contre une doctrine capable d'entretenir tous les pécheurs dans leurs désordres, en les dispensant de se faire la moindre violence, et en leur permettant de demeurer dans les occasions, et même dans les professions où ils sont en danger de se damner, s'ils n'ont pas de facilité à les quitter; ce qui est horriblement contraire à l'Evangile, qui oblige à s'arracher et les mains et les yeux mêmes, si on en reçoit du scandale, pour nous apprendre qu'on doit se priver des choses qu'on ne peut quitter qu'avec une extrême douleur, quand elles nous sont occasion de péché. Cependant les Jésuites osent non seulement soutenir ces pernicieux sentiments, mais ils veulent encore les autoriser par Saint Thomas qu'ils citent pour cela, 2. 2. q. 10. nr. 9.

THOISIKME KC.IUT 'l'.»

Mais on jugera de leur mauvaise foi en voyant les paroles de ce Saint, qu'ils se sont bien gardés de rapporter, parce qu'elles contiennent la condamnation expresse de la doctrine de ces Casuistes. Les voici :

L'Eglise, dit-il, défend aux 'fidèles d'avoir communication avec quelques personnes, pour Jeux raisons: La première, pour punir celui que Von retranche de la communion avec les fidèles (Ce qui n'a pas lieu à l'égard des Païens, parce que l'Eglise n'a point d'autorité sur eux.) La seconde est Pour la sûreté de ceux à Qui on défend d'avoir communication avec d'autres. Sur- quoi, il faut faire distinction des personnes, des affaires et des temps. Car si quelques fidèles sont fermes en la foi, de sorte que par la communication qu'ils auraient avec les infidèles on puisse plutôt espérer la conversion des infidèles que craindre que les fidèles ne se pervertissent et ne quittent la foi, on ne doit pas les empêcher, principalement quand il y a quelque nécessité qui les y cnga.i^e. Mais si ce sont des personnes simples et faibles dans la foi desquels on puisse craindre probablement qu'ils ne se pervertissent, on leur doit défendre d'avoir communication avec les infidèles, et principalement d'avoir grande familiarité avec eux et de hanter avec eux sans nécessité. Ce Saint ajoute que c'est pour cette raison i]ue Dieu avait défendu aux Israélites de s'allier avec les Idolâtres de la Terre de Canaam. Et il confirme cette doctrine dans la réponse au troisième argument, où il dit qu'un esclave qui >st soumis au commandement de s(m Maître emhrassera plutôt la Religion de son maître fidèle, que non pas qu'il fasse changer son maître de Religion; et c*est pourquoi il n'est pas défendu

aux fidèles d'avoir des esclaves infidèles. Si néanmoins il y avait du danger pour le maître par la comniu7iication d'un tel esclave, il serait obligé de l'éloigner d'auprès de lui, selon le commandement de Jésus-Christ, dans l'Evangile: Si votre pied vous scandalise» couùez-le et le jetez arrière de vous.

Il est donc visible que ce passage est ridiculement allééué, pour montrer qu'on peut demeurer sans péché dans les occasions prochaines de péché; puisque ce Saint y établit des principes tout opposés. Mais ceux qui sont accoutumés à voir leur hardiesse, ne s'étonneront pas de celleci car ils se sont servis de ce même passage pour appuyer une doctrine qui y est contraire en propres termes. Au lieu que ce Saint déclare qu'il n'est pas permis aux faibles d'aller entreprendre la conversion des infidèles, ils allèguent ce même endroit pour dire que cela leur est permis. C'est ce que fait le P. Bauny Théol. mor. t. 4 q. 14, p. 94. Il distingue premièrement les occasions de pécher en prochaines et éloignées et il dit: Que les éloignées sont tout ce qui peut être à l'homme cause de pécher; mais que les occasions prochaines so7ît seulement ce qui est en soi un péché mortel, ou ce qui est tel de sa nature qu'il fasse fréquemment tomber dans le péché înortel les hofnmes de pareille condition; de sorte que le Confesseur juge par le passé que le Pénitent ne sera jamais, ou rarement dans cette occasion sans péché mortel. Il enseigne ensuite dans cet endroit, et dans la Somme des péchés, 6 édit. p. 190, deux choses: l'une que Von n'est point obligé de quitter une occasion prochaine de péché quand on ne le peut faire sans bailler sujet au monde de parler, ou sans en recevoir de l'incommodité;

l'autre, qu'oïi peut }ncinc rechercher une occdsiofi prochaine de péché pour quelque bien temporel ou spirituel de nous ou de notre prochain. li en apporte deux exemples. L'un, que tous peuvent aller au pays des infidèles pour travailler à leur conversion, cum tnanifesto peccandi periculo. I /autre, quon peut aller en' de mauvais lieux, pour jaire concevoir aux femmes débauchées la haine de leurs péchés, encore quil y ait beaucoup d'apparence que ces personnes tomberont, parce qu'ils ont souvejit éprouvé à la perte et à la ruine de leurs âmes, qu'ils se laissaient aller au péché par les cajoleries des femmes perdues.

Et c*est pour confirmer ces horribles maximes

qu'il cite Saint Thomas, 2. 2 q. 10 a. 9, oii il a

dit ce que nous avons rapporté. Et îe P. Caussin

dans sa réponse à la Théologie Morale, renvoie

au même lieu pour défendre la même doctrine

les occasions prochaines; par oià on peut juger

[s'il y eut jamais de fausseté plus insigne que celle

^que ces Pères emploient pour défendre leur mé-

ichante cause.