I. — Doctrine des Eglises

A) Eglise catholique. — La conception catholique de l'Eglise est nette et bien définie. C'est un organisme visible et hiérarchisé, fondé par le Christ. La formule qui la définit la plus généralement citée est celle de Bellarmin

« Nostra sententia est ecclesiam unam tantum esse non duas et 1llam unam et veram esse coetum hominum, ejusdem filii christianae professione et eorundem sacramentorum communione colligatum, sub regimine legitimorum pastorum ac praecipue unius Christi in terris vicari Romani Pontificis. »

« Notre doctrine est que l'Eglise est une. non pas double, que cette Eglise une et vraie est le lien des

hommes, lien par la profession de la même foi chrétienne et la communion des mêmes sacrements sous le gouvernement des pasteurs légitimes, et surtout d’un Pontife romain vicaire d'un seul Christ sur la terre »,

L'Eglise est donc une communauté des fidèles, communauté fondée par le Christ (l'Eglise est le corps du Christ) (1), mais communauté hiérarchisée dans laquelle le gouvernement spirituel appartient aux pasteurs et au-dessus d'eux au Pape. Sa tâche est de conduire les hommes au salut, en vue de ce but sa mission est double : enseigner la parole du Christ, administrer les sacrements.

Quant à l'Etat, sa mission est autre. Sans prendre part sur le dilemme Etat-gendarme ou Etat-providence, l'Eglise demande à l'Etat d'assurer le bien commun des individus vivant en société. La société étant naturelle, l'Etat est une institution naturelle qui a pour fin le bonheur des individus. Le rôle de l'Etat n'est pas de procurer à ces individus isolés le bonheur. D'après l'Eglise, à lui seul il en est incapable ayant une fin strictement temporelle et n'ayant pas droit de regard sur les âmes. Mais l'Etat crée le cadre et les conditions nécessaires pour que l'individu puisse réaliser sa fin, c'est-à-dire trouver son bonheur.

Eglise et Etat sont deux sociétés parfaites et souveraines au service des individus. Ce sont deux sociétés autonomes ayant chacune leur fin propre, l'Etat se préoccupant des fins temporelles de l’homme, l'Eglise de ses fins spirituelles et éternelles. Eglise et Etat sont disüncts et ont chacun leurs pouvoirs propres. Théoriquement aucun conflit ne peut s'élever si le spirituel et le temporel restent chacun dans leurs sphères.

Distincts mais cependant inégaux. La doctrine de l'Eglise souligne la primauté du spirituel car le bien supérieur de l’homme est d'ordre spirituel : la possession de Dieu et de la Vérité.

Distincts mais non séparés. Que faut-il entendre par

(1) Adam : Le vrai visage du catholicisme,

là ? La séparation est l'Etat de choses dans lequel l'Etat ne prête aucune aide à l'Eglise, ni l'Eglise à l'Etat. Cette idée a été vivement défendue par les théoriciens du catholicisme libéral : Lamennais, Montalembert entre autres et s’est vue condamnée à diverses reprises (Encycliques Mirari vos de 1832, Quanta cura de 1864, [mmortale Dei de 1885).

Mettons-nous bien dans la pensée de l'Eglise. L'Etat est chargé de réaliser l'ordre naturel, l'Eglise l’ordre surnaturel. Il ne peut y avoir contradiction entre ces deux ordres, tous deux voulus par Dieu. L'Etat dans ses lois ne peut violer les lois surnaturelles sans porter atteinte au bien commun. Ses lois, ses institutions doivent donc être conformes à la Vérité dont l'Eglise est dépositaire. Ses lois ne doivent pas avoir pour but de forcer les consciences, ce qui serait contraire à la doctrine de l'Eglise. Mais l'Etat soumis à Dieu au même tre que les individus, ne peut faire abstraction de la Vérité révélée et tout spécialement de l'Eglise romaine créée par l’auteur de la Révélation et seule dépositaire de cette vérité. Une protection égale aux divers cultes est un non sens, comme faisant la part égale à l'erreur et à la vérité. L'Etat se trouve acculé à une contradicton qui ne peut que ruiner le bien commun. « Les rois « en tant que rois, obéissent au précepte de servir Dieu, « s'ils commandent le bien et interdisent le mal dans « leurs Etäts, non seulement quant aux choses de la « société humaine, mais encore quant à celles de la « religion divine. En vain direz-vous : Qu'on nous laisse « à notre libre arbitre. Pourquoi ne demandez-vous pas « la même licence pour ce qui est de l’homicide, du « viol et de toute sorte d’infamies qui sont réprimées « par des lois assurément Justes et salutaires » (1)?

Il y à donc là un principe positif de l'Eglise : l'Etat et l'Eglise ne peuvent s'ignorer. Préceptes canoniques et lois civiles doivent ne pas s'opposer et pour cela entre

(1) Saint Augustin: Contra Cresconium, III, LI, 57 ; P, L., XLIII, 527,

l'Eglise qui élabore celles-là et l'Etat qui élabore cellesci une entente est nécessaire.

Dans le domaine pratique l'Eglise est des plus conciliantes. Se refusant à admettre la séparation comme le régime le meilleur et le plus naturel, soucieuse d'éviter « les plus grands maux » (1) elle se gardera de condamner les chefs d'Etat proclamant la hberté des cultes. « Bien plus se trouvant impuissante à empêcher tous « les maux particuliers, l'autorité des hommes doit « permettre et laisser impunies bien des choses qu'at- « leint pourtant, el à juste titre, la vindicte de la Pro- « vidence divine » (2).

Admettant d'aussi grosses concessions dans les lois, sur la question des modalités des rapports entre l'Eglise et l'Etat, elle se montrera accommodante. Elle repoussera le césaro-papisme qui porte atteinte à la distinction du spirituel et du temporel. Pour la même raison elle repoussera tout régime de séparation qui mette en cause sa hiérarchie. Elle acceptera par contre un régime de séparation non absolue qui, par un biais ou un autre, respecte cette hiérarchie qui fait l'essence de la constitution de l'Eglise. L'idéal pour elle sera un régime concordataire, régime librement discuté, de part et d'autre et qui donne par suite les plus grandes garanties pour. que les concessions de l'Eglise représentent bien « un moindre mal ».

Bref l'Eglise estime que, du fait que ces deux sociétés parfaites sont au service des mêmes hommes, elles doivent être unies ; mais ceci dit, les modalités dépendront des circonstances à condition que l'Eglise soit considérée comme pouvoir indépendant.

B) Eglise évangélique. — Nous allons nous arrêter plus longuement aux conceptions luthériennes de l'Eglise ainsi que de ses rapports avec l'Etat car les spéculations à la fois théologiques et juridiques qui ont

(1) Encyclique Libertas. È (2) Saint Augustin ; De libero arbitrio, I, V, 13 ; P. L, XXXII,

eu ces problèmes pour objet sont un écho direct de la pensée allemande.

Pour Luther le péché a corrompu la nature humaine en son essence même ; l'homme est radicalement mauvais. L'intervention du Christ n'a pas changé cette nature, mais celle-ci se trouve comme recouverte d'un voile. L'homme reste mauvais mais par la foi au Christ sauveur, il se trouve justifié, réconcilié avec Dieu. Ainsi apparaît le royaume de Dieu dans les âmes, c'est l'Eglise. L'ensemble des âmes croyant ainsi au Christ, adhérant à lui, constitue l'Eglise ; mais c'est une Eglise invisible. Pour Luther l'Eglise est « la communauté ou « la réunion de tous ceux qui vivent dans la juste foi, « l'espérance et l’amour ; aussi l'être, la vie et la nature « de la chrétienté n’est pas un assemblage corporel « mais une réunion des cœurs dans une foi » (i). L'Eglise au sens théologique du mot, c'est-à-dire l'Eglise fondée par Dieu et de caractère divin n’est que l'Eglise invisible. C’est la « chrétienté universelle de « ceux qui croient au Christ et à sa parole. L'Eglise « du salut fondée par le Christ n'a qu’un caractère spi- « rituel » (2). L'Eglise en son essence est « une commu- « nauté, établie d'En haut, théocentriquement, ayant « ses raisons dans le fait que le Christ est à sa tête, « réunie par sa parole, communauté qui n’est pas infor- « mée par la main ni par la volonté de l'homme » dit Holstein dans un langage difficile à traduire (3).

Mais du fait qu'ils ont la même foi et cherchent par le même enseignement à répandre la parole de Dieu, les fidèles constituent un « assemblage corporel », une communauté visible. Celle-ci constitue l'Eglise visible qui n'est pas nécessairement identique à l'Eglise divine

(1) Luther : Vom Papstum.

(2). Sohm : Kirchenrecht Band I, pp. 463 et suiv.

(3) Holstein : Grundlagen des Evangelishen Kirchenrechts, p. 98. Môhr Tubingen, 1928.

«€ Die Wesenskirche allerdings sei theozentrisch von oben hergesetzte, in Christi Hauptschaft wurzelnde, vom Wort gesammelte Gemeïinschaft, die nicht durch Menschenhand und willen geformt ist »,

invisible. C’est une communauté de caractère évolutif, soumise au péché en son essence même. Il n’y aura vraiment Eglise que si elle coïncide avec l'Eglise invisible. C’est ce que spécifie l'article 7 de la confession d'Augsbourg : « L'Eglise est la congrégattion des saints (1) dans laquelle le Saint Evangile est enseigné correctement et les sacrements correctement administrés. » Par définition la communauté visible, qui ne mérite pas le nom d'Eglise, est faillible. Les protestants appellent ceite communauté visible l'Eglise empirique par opposition à l'Eglise spirituelle. Cette Eglise offre pour eux un double caractère : un caractère humain en elle-même, c'est une communauté séculière de fidèles ; un caractère divin partout où elle sera « en accord » (im Einklang) avec l'Eglise spirituelle. Quel sera le signe distinctif ? L'Eglise empirique séra Eglise véritable (Wesenskirche) « lorsqu'elle remplira en tous points (allseitig) les devoirs de l'Eglise et administre dans leur pureté la parole et les sacrements ».

Les auteurs protestants récents, Holstein, Liermann, insistent beaucoup sur ce double aspect de l'Eglise empirique. Depuis Stahl, qui a beaucoup contribué à l'organisation de l'Eglise protestante prussienne au xix° siècle, ils montrent les deux éléments qui constituent l'Eglise visible : elle est à la fois institution (Anstalt) et correspondant ainsi à une réalité indépendante des hommes, et communauté (Genossenschaÿt). Ils y ont été amenés par le souci de dégager l'Eglise de l'Etat.

Dans la pure doctrine protestante en effel, soutenue encore par Sohm à la fin du xix° siècle, l'Eglise véritable (Wesenskirche) étant purement spirituelle, son organisation temporelle était une œuvre humaine. Luther, invoquant la Bible et le rôle des rois de Juda, avait confié à la puissance séculière, l'Etat, cette mission. Calvin avait donné de grands pouvoirs à la communauté mais ce n’était pas là non plus séparation du spirituel et du temporel, séparation qui n'avait plus de raison

(1) C'est-à-dire de ceux qui sont justifiés par la foi.

d’être puisque son caractère divin était enlevé à l’Eglise visible.

Cette solution ne fut plus viable lorsque l'Etat cessa d'être chrétien pour devenir laïc. Pour éviter la disparition de l'Eglise visible organisée, il fallait lui conférer une autonomie et pour cela retrouver ses bases théoïlogiques.

Mais une autre question liée à la première (celle de la nature de l'Eglise) se posait, c'était celle de l’existence d’un droit propre à l'Eglise. L'Eglise protestante peulelle être régie par des normes juridiques comme l'est l'Eglise catholique par le droit canon ?

Non, répondait Sohm, dans l'Eglise, la Wesenskirche, qui n’est qu’esprit, il ne peut y avoir place pour le droit ; 1l n’y a place que pour l'amour. Tout ce qui regarde l’organisation de la communauté des fidèles ne regarde pas l'Eglise. L'Eglise ne connaît pas la force et la contrainte qui sont nécessaires pour qu'il v ait droit

Cependant, pour assurer la distinction du spirituel et du temporel qui fut la grande idée du xix° siècle, il fallait trouver pour l'Eglise visible une organisation indépendante. Bon gré, mal gré celte organisation devait revêtir un aspect juridique : ubi socielas, tbi us. Des auteurs firent remarquer qu'il pouvait y avoir droit sans qu'il y ait contrainte matérielle, sans l’Erzwingbarkeit (1) : die malterielle Erzwingbarkeit gehôrt jedoch nicht zum Begriff des Rechts : La possibilité d'employer la force matérielle n'appartient cependant pas au concept du droit. Pour qu'il y ait droit il faut malgré tout que celui-ci ne repose pas uniquement sur le sollen, mais qu'il ait contact avec le sein : il suffira que ceux qui sont soumis à un droit s’estiment liés par

(1) Huber : Verträge zwischen Staat unt Kirche im deutschen Reich, p. 27. Maraus, Breslau, 1930.

lui. C'est le cas des fidèles de l'Eglise protestante dont toutes les sanctions seront d'ordre spirituel et surnaturel. Sans un droit, une organisation juridique, il est impossible d'atteindre quelque but que ce soit. Il faut une autorité « qui soit ralionalisée en clauses durables, institutionnelles et formelles » (1). Le droit est un « naturale » sinon un « essentiale » de l'Eglise, comme de toute société organisée.

L'Eglise sera donc une « selbstherrliche Gemeinschaft », une communauté autonome avec son droit, ses normes propres. Mais qui fera ce droit ? de qui émanera-t-1} ? D'où viendra-t-11 ? )

Les auteurs défendant l'existence d’un droit propre à l'Eglise protestante en considérant son aspect social, avaient été naturellement appelés à la considérer surtout sous son aspect de communauté, de société de fidèles. Le droit de l'Eglise aurait donc été surtout « genossenschaftlich » (2) ; et l'organe compétent, aurait été le synode. Le système synodal est d’origine calviniste. Les luthériens ont été habitués à voir l'autorité dans l'Eglise protestante, venir d'En Haut. Ce qui donna avec les progrès de la distinction entre le spirituel et le temporel, le système consistorial. Cette dualité s’est maintenue.

Le caractère de l'Eglise visible reste done double elle est d’une part communauté, d'autre part instituüon (Anstalt) et de fondation divine (Gôttliche Stiflung) ayant une réalité et une existence indépendante des fidèles qui peuvent la composer.

Qu'est-ce que l'Etat dans la doctrine évangélique ? L'Etat est un organisme naturel destiné à gouverner la société civile. L'Etat n'a que des fins naturelles : il

(1) Troeltsch : Pr. Jahrbuch 81, pp. 215 et suiv.

(2) Gierke : Privatrecht Bd I, p 113 : le Droit est l’ensemble des règles qui, d’après la conviction éclairée d’une communauté, saisiront entièrement d’une manière inconditionnée le libre vouloir humain.

Le Le

n'est rien qu'humain. Il participe donc à la chute de la nature humaine d’après le péché ; mais n'ayant rien de surnaturel il ne bénéficie en rien du fait sauveur du Christ. Les lois de l'Etat, ou institutions relèvent de la Loi du péché, et non de la Loi d'amour et de justice. C’est le plus haut organisme humain, voulu par Dieu, pour la nature humaine. C'est ainsi que d’après Luther il y a cependant quelque chose de divin dans l'Etat.

Déniant son caractère divin à l'Eglise visible, violemment hostile à la Papauté et à la hiérarchie, Luther transmet au prince les attributs temporels de l'Eghse en même temps qu'il transmet à chaque fidèle les attributs spirituels (principe du sacerdoce universel). Il admet la nécessité de bornes fixées pour le culte et estime naturel de charger de cette organisation la puissance publique (1). -

Cette idée se trouva ébranlée lorsque l'Etat cessa d'être le prince, puis cessa d'être chrétien. De ce fait l'Eglise ne pouvait plus recevoir ses normes de l'Etat et le problème des rapports de l'Eglise et de l'Etat se trouvait posé. Il fallait différencier l'Eglise de l'Etat. On a été amené à distinguer dans le prince la double qualité de chef d'Etat et de chef d'Eglise (summus episcopus). Cette théorie permit de repousser l'intervention du pouvoir législatif, des assemblées publiques, en matière ecclésiastique.

Mais il reste que l'Eglise évangélique considère comme valable une intervention de l'Etat dans ses affaires pourvu que celle intervention ne porte pas atteinte à la confession, c’est-à-dire au spirituel, dans lequel cas serait lésée non plus l'Eglise visible, celle dont nous parlons en parlant d'Eglise, mais d'Eglise véritable, la Wesenskirche. Seul le noyau spirituel de l'Eglise est interdit à l'Etat tandis que l'Eglise catholique se considère atteinte dès que la hiérarchie ou ses attributs visibles sont contestés. Cette attilude de l'Eglise protestante lui donne une grande malléabilité vis-à-vis du pouvoir.

(1) Dibelius dans Staatsgrenzen und Kirchengrenzen.

Quand le spirituel est-il atteint ? C’est là que rejaillit la discussion. Dès le xix° siècle certains luthériens n’ont pas admis l'Union, forme d'organisation de l'Eglise provoquée par le roi de Prusse. En 1933 un conflit beaucoup plus grave a éclaté. En tous cas les protestants ont toujours considéré que l’organisation des rapports entre l'Eglise et l'Etat pouvait être faite par l'Etat seul. Ce n’est que tout récemment qu'est apparue la théorie des Concordats évangéliques qui ne portent pas le titre de Concordats mais de traités ; l'Etat weimarien étant un Etat paritaire et traitant les Eglises romaine et évangélique sur le même pied, aux Concordats avec Rome devaient correspondre des Concordats avec les Eglises protestanies.

Sohm rejetait la valeur obligatoire du Concordat. Pour lui le Concordat est « l'expression d’un consentement de l'Eglise à un acte législatif de l'Etat, consentement qui ne relève pas du droit ». Son idée fondamentale était celle de la supériorité de l'Etat, son argument principal celu des Bulles de circonscription du xIx° siècle, sanctionnées par le pouvoir civil (car sa théorie s’étendait à l'Eglise catholique) : 1l y voyait deux lois parallèles de dispositions identiques ; et, pour lui, seule la loi d'Etat avait une valeur. Mais cette théorie ne l'emportera pas (1) Nous retrouverons plus tard cette question des Concordats. D'une façon générale, en effet, on tend à assimiler les traités evangé!iques avec les Concordats. Il y a cependant certaines nuances. Voici ce que dit Holsteim de ces traités dans ses « Principes »

« Pour autant que l'Eglise est voulue et reconnue par « l'Etat en tant que personnalité Juridique, elle peut se « rencontrer avec lui dans la création de son droit, dans « le domaine de sa compétence en tant que puissance « autonome telle que l'Etat l’a voulue, force Juridique « propre établissant elle-même son but et ses moyens

(1) Huber : Verträge ewischen Staat und Kirche im deutschen ‘Reich, pp. 67 et suiv., pp. 83 et suiv.

d'action. Il en résulte que les rapports de l'Eghse et de l'Etat sont réglés d'une part par l'ordre juridique établi et en particulier la constitution, et d'autre part par une entente entre l'Eglise et l'Etat considérées comme deux puissances indépendantes. En d’autres termes, ce que l’on appelle un Concordat évangélique est possible en principe et c’est le procédé le plus naturel si une règle constitutionnelle exige des dispositions complémentaires ou exécutoires. »

On voit d'après ce paragraphe l'infériorité où les

auteurs protestants tiennent encore l'Eglise par rapport à l'Etat. Holstein continue en étudiant la valeur du Concordat

« Il est certain que la nature d’un Concordat évangélique est différente de celle d'un Concordat catholique : ceci à cause de la position internationale de l'Eglise catholique. Tandis qu'un Concordat catholique relève en quelque sorte du droit international, un concordat évangélique relève du droit national ou du moins n'existe que dans le cadre et sur le terrain du droit national, car en tant que surnaturelle l'Eglise évangélique déborde les frontières. Celle-ci est aussi véritablement en tant qu'Eglise une puissance, supranationale, conformément à la grandeur surnaturelle de l'Evangile, de sorte que chez elles limites d'Etat et limites d'Eglise n’ont pas besoin de coïncider, mais en vertu de sa conception de l'unité de genre (Einigartigkeit) de tout droit, elle réalise cette internationalité de son être religieux non pas dans un ordre juridique sacré de caractère souverain qui entre en concurrence avec celui de l'Etat, mais dans l'intégration consciente de ce système juridique dans

chaque territoire national juridique. »

Autrement dit-1l n'y a partout qu'un seul droit et

c'est le droit à la base de la société que forme l'Eglise, lequel est informé par celui de l'Etat dans chaque territoire où se trouve l'Eglise. Rien ne montre mieux la souplesse et la malléabilité de l'Eglise évangélique. I]

} L à dr ÉGLISE ET ÉTAT EN ALLEMAGNE A7

y à bien un droit d'Eglise mais celui-ci dépend de l'Etat quant à sa détermination.

« C'est pourquoi l'Eglise évangélique de l'Union de « la Vieille Prusse peut en quelque sorte vivre d’une « vie juridique intérieure unifiée déterminée par elle- « même, mais dans ses rapports Juridiques extérieurs « avec la Prusse, Dantzig, Memel, la Pologne, s'inté- « grer à des droits publics différents et réaliser l'accord « de ses intérêts avec ces différents Etats par autant « d’ententes différentes de caractère concordataire ».

C'est la distinction entre le droit et les modalités du droit. Les règles peuvent se modifier suivant les régions, le principe reste le même. Le droit de l'Eglise fait partie du droit public de l'Etat qui a pouvoir sur elle pour autant qu'il n’en atteint pas l'essence spirituelle. Une règle posée par l'Etat concernant l'Eglise n’est pas une atteinte au droit de celle-ci ; elle fait partie intégrante du droit de celle-ci. Liermann avait voulu préciser ce caractère subordonné de l'Eglise évangélique et par suite des accords qu'elle concluait. Il estimait qu'il s'agissait là de « Verwaltungsverträge », accords d’administration. Tandis que dans le Concordat catholique, deux ordres juridiques s'opposent et se font de mutuelles concessions, dans le Concordat évangélique, lun des deux l'emporte sur l’autre. Il n’y a pas conflit entre deux souverainetés, mais entre un pouvoir souverain et une collectivité subordonnée. Il y aurait acte de gouvernement lorsque l'Etat négocie avec une puissance juridique de nature égale à la sienne ; il y aurait administration lorsque la supériorité de l'Etat se manisfesterait (1).

Cette terminologie n’a pas eu de succès. On a fait remarquer quil n'y avait pas là d'administration par l'Etat. Voici ce que dit Holstein :

« Si l'on voulait souligner la différence de ces accords «et des Concordats catholiques par la dénomination

(1) Je ne fais aucune allusion aux actes de gouvernement du droit administratif français.

« Verwaltungsverträge, ce serait une erreur : car c'est « l'Etat en tant que gouvernement et non pas lPEtat «en tant qu'administration qui conclut ces arrange- « ments et ils n'ont pas d'effets en tant qu'accommode- « ments à l'intérieur de l'organisme administratif de « l'Etat car l'Eglise ne fait pas partie de cet organisme ; « c'est un accord de caractère juridique entre l'Etat et «une personnalité juridique soumise en vérité à sa « puissance suprême mais cependant indépendante. »

Rien ne montre mieux la subordination de l'Eglise protestante en tant que collectivité organisée, à l'Etat. L'Eglise protestante considère que l'accord est un mode commode pour régler ses rapports avec l'Etat ; mais une intervention unilatérale de l'Etat est une chose légitime. L'Eglise visible est une institution humaine et par suite soumise à la primauté temporelle de l'Etat.

Quoiqu'il en soit au cours du xix° siècle et Jusqu'en 1919 les protestants avaient le double souci d'organiser leur Eglise et de la rendre autonome vis-à-vis de l'Etat sans pour cela perdre les privilèges que conférait l'Union à l'Etat, bref à se rapprocher du statut de l'Eglise catholique. Ce n'est qu'à partir des années 1925-1930 qu'apparaîtront de nouvelles formes de pensée tendant par suite d’études sur le rôle de l'Etat et de considérations sur le besoin de religion de la communauté, à la fusion de l'Eglise et de l'Etat en même temps que d'autres théologiens accentuaient le caractère spirituel et divin de l'Eglise. L'aspect syndical pourrait-on dire de l'Eglise qui avait conduit à cette évolution de l'Eglise protestante cèdera le pas et de graves difficultés éclateront.

C) Eglise réformée. — La doctrine calviniste a une grande parenté avec la doctrine luthérienne mais elle est autrement centrée. La base n’en est pas l'opposition entre l'Eglise spirituelle et l'Eglise terrestre. Pour les calvinistes l'Eglise visible, la weltliche Kirche n’est pas quelque chose de différent de l'Eglise spirituelle ; c’en est une des faces. Le calviniste Karl Barth le dit expres-

sément : « D'après l'enseignement protestant également, l'Eglise visible et l'Eglise invisible sont une et même Eglise, non pas deux espèces d'un genre, mais deux attributs du même sujet » (1).

Calvin frappé du désordre des mœurs qui avait suivi la Réforme luthérienne était persuadé de la nécessité de restaurer les cadres de la vie religieuse. À l’encontre des anabaptistes qui veulent une communauté de saints distinct du monde alors que l'Etat est du monde, il veut fonder une cité chrétienne. Son idéal est la communauté sainte (heiige Gemeinde), administrée par des fonctionnaires ecclésiastiques qui sont le centre de gravité de tout son système. Pour lui la question d'organisation est d’une importance décisive. Il fonde sa communauté sur l'Ecriture, en particulier sur l’organisation de la communauté chrétienne primitive. Pour lui « seule l'Eglise organisée conformément à l’Ecriture est avec certitude l'Eglise » et ceci l'oppose à Luther.

Îl restaure la puissance disciplinaire de l'Eglise, la Strafgewalt, contestée par les luthériens. Le motif en est la nécessité de la sainteté des membres de la communauté ; qui heurte les commandements de Dieu doit être exclu de la communauté. Sévère est ce pouvoir disciplinaire.

La « sainte communauté » a un caractère essentiellement corporatif, le caractère genossenschaftlich que nous avons signalé comme introduit au xIX° siècle dans l'Eglise évangélique. L'Eglise réformée est à base de synodes, synodes communaux, synodes provinciaux, synodes nationaux, mais le centre de la vie religieuse est tout au bas de l'échelle : c'est la communauté.

Cependant le caractère institutionnel (Anstalt) de cette Eglise n’est pas absent. On retrouve la dualité du caractère de l'Eglise protestante. Il y à institution parce que l'on n'agit que conformément et en fonction de lEcri-

(1) Barth : Theologie und Kirche, p. 290.

« Auch nach protestantischer Lehre die unsichtbare und die sichtbare Kirche ein und dieselbe ist, nicht zwei Spezies eines Genus, sondern zwei Prädikate desselben Subjekts ».

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ture et de la parole de Dieu. La signification fondamentale et intangible de l'Eglise est contenue dans les Bekenntnisschriften, les confessions. Il y en a une soixantaine, variant suivant les communautés réformées. La plus célèbre est le catéchisme de Heidelberg.

Voici une profession de foi calviniste témoignant d'un état d'esprit bien différent de celui de Luther sur l'organisation de l'Eglise (1).

« Nous croyons que la véritable Eglise doit être gou- « vernée et administrée par la puissance ecclésiastique « que Dieu nous a enseignée par sa parole, spéciale- « ment en ce qu'il doit y avoir en elle des pasteurs el « des docteurs qui doivent annoncer la pure parole de « Dieu et administrer des sacrements, ainsi que des « prêtres et des diacres qui ont à former le Presbyte- « rium où Sénat de l'Eglise ».

Que pense Calvin sur les rapports de l'Eglise et de l'Etat ?

L'idée de Calvin dépend étroitement de ce principe que le citoyen doit vivifier la vie active. Là où les calvinistes l’emportent (Genève) Etat et Eglise ne feront qu'un ; dans le cas contraire (France) les calvinistes s'organiseront indépendamment d'un Elat qui se trouve dans l'erreur.

Ce sera le cas pour la majeure partie des calvinistes allemands. Tendant à être imdépendantes de l'Etat ces communautés sont beaucoup plus rebelles que les Eglises luthériennes à l’action de l'Etat. Cependant l'Eglise réformée du Palalinat à toujours été soumise au prince et celle du Bas-Rhin, longtemps Eglise bre (Freikirche), qui s'était constituée en tant que Belkennerkiche (Eglise des fidèles) et non en Belenniniskirche (Eglise confessionnelle) fut après 1815 intégrée dans le système d'Union, la rendant dépendante du pouvoir (2).

À la fin du xrx° siècle seuls les réformés de Hanovre étaient constitués en Eglise. L'action des calvinistes sur

(1) Cité par Æôlnische Zeitung, 28 mai 1984, - (2) Cf. Ebers : Staat und Kirche im neuen Deutschland, pp. 6-7.

la vie publique allemande, sur la vie du peuple allemand est plutôt indirecte. La religion nationale, si tant est qu'il en est une en Allemagne, serait le luthéranisme. Mais à l'intérieur du protestantisme l'action des théologiens calvinistes et des communautés calvinistes par la profondeur de leur vie religieuse, ne cesse pas d'être très forte.

Dans la majeure partie de l'Allemagne il y avait un mouvement de l'Eglise protestante vers l'unité, l'union des Eglises étant un désir profond des consciences. Nous aurons à étudier sous quelle forme cette union tendait à se réaliser.