‹ Élémens d'Idéologie, Grammaire, Logique. Traitéde la volontéChapitre 14 sur 37 · VI · texte numérisé non relu

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Enfin de la faculté de vouloir naissent les idées de droits et de devoirs.

Les idées de droits ci de devoirs lont, dit^n, correspondantes et corrélatives. Je ne nie point que cela ne soit ainsi dans nos relations sociales; mais cette vérité, si c'en est une, demande beaucoup d'explication. Examinons des cas divers.

Faisons d'abord une supposition absolument idéale. Imaginons un être sentant et voulant , mais incapable de toute action ; une simple mo-

nade douée de la faculté de vouloir, mais dé* pourvue de corps et de tout organe sur lesquels sa volonté puisse réagir, et par lesquels elle puisse produire aucun effet, et influer sur aucun être. Il est manifeste qu'un tel être n'a aucun droit dans le sens que l'on donne souvent à ce mot, c'est-à-dire aucun de ces droits qui renferment l'idée d'un devoir correspondant dans un autre être sensible , puisqu'il n'est en contact avec aucun être quelconque. Cependant aux yeux de la raison et de la justice universelle , telles que l'esprit humain peut les concevoir (car nous ne pouvons jamais parler d'autre chose) cette monade a bien le droit de satisfaire ses désirs , et ^'appaiser ses besoins ; car c'estlà ne blesser aucune loi naturelle , ni artificielle ; c'est au contraire suivre les lois de sa nature , et obéir aux conditions de son existence.

£n même temps, cette monade n'ayant aucun pouvoir d'action, aucun moyen de travail^ 1er à la satis&ction de ses besoins, n'a aucun devoir; car elle ne saurait avrâr le devoir d'employer d'une manière plutôt que d'une autre, ces moyens qu'elle n'a pas , de faire plutôt une action qu'une autre , puisqu'elle ne peut faire aucune action.

Cette supposition noua montre donc deux

lo8 INTRODUCTION.

choses : premièrement^ comme nous l'avons déjà dît, que tous les droits naissent des besoins, et tous les devoirs , des moyens; secondement, qu'il peut exister des droits, dans le sens le plus générai de ce mot, sans devoirs correspondans de la part d'autres êtres , ai même de la part de l'être possesseur de ces droits : par conséquent ces deux idées ne sont pas aussi essentiell^nent et aussi nécessairement correspondantes et corrélatives qu'on le croit commumoment, car elles ne le sont pas à leur origine, lif aintenant faisons une autre hypothèse.

Supposons un être seiitant et voulant^ cùo^ titué comme nous, c'eat-à-dire doué d'organes et de facultés que sa volonté met en action , mais complètement séparé de tout autre être sensible, et n'étant en contact qu'avec des êtres inanimés, s'il y en a, ou du moins qu'avec des êtres qui ne lui manifestent pas lé phénomène du sentiment , comme il y en a beaucoup pour nous. Dans cet état, cet être n'^ point encore de ces droits , pris dans le sens restreint de ce mot, qui renfeiment l'idée d'ua (devoir corres* pondant dans un autre être sensible, puisqu'il n'est en relation avec aucun être de ce genre^ Cependant il a bien le droit général , comme la monade dont nous parlions tout*à*rl'heurQ ^ d«

PAEACRAPIfB VU 1^

se prodartr Vaccomp\Ummeni âe ses désirs^ oa^ ce <pii est la même chose^ de pourvoir à 6e« heâcioBi car c'est pour lui^ comme pour elle^ diâr aux lofs de sa nature^ et se cob&r-» mer ans conditions de son existence; et cet être est tel ^ mpfii ne peut être mil par aucune autre impolsion^ ni avoir aucun autre principe dV* tion. Cet être roulant a donc alors tous les droite imaginables. On peut même dire que ses droits sont Traiment infinis^ puisqu'ils ne sont bomi^s par rien ; du moins ils n'ont pas d'autres limites que eeUes de ses désirs eux-mêmes^ dont ils émaoeat et qui en sont la source unique»

Mais id fl j aquelque chose de plus que dans la première bjpotbêse. Cet être^ doué comme nous <Forganes et de fiicultés que sa volonté met en mouvement^ n'est pas conmie la simple monade dont nous avons parlé d'ai^ord; il a des moyens^ donc il a des devoirs, car il a le devoir de bien enq^jer ces mojens ; mais tout devoir auppose une peine qu'entraîne son infraction, une UA qui prononce cette p^ne, un tribunal qui applique cette loL Aussi dans le cas dont il a*acit , la punition , pour l'être dont nous parlons, de mal employer ses moyem^ est de leur voir prodflib'e des eflfets mdns fiivorables a sa sati«* SsieÙfMf ou même de leur en roir produire qui

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en soient tout-à-fait destructif. Les lois qui prononcent cette peine , ce sont celles de l'organisation de cet être voulant et agissant ; ce sont les conditions de son existence. Le tribunal qui applique ces lois , c'est celui de la nécessité elle-même, contre lequel il ne peut se pourvoir. Ainsi l'être qui nous occupe a incontestablement le devoir de bien employer ses moyens, puisqu'il en a ; et observez que ce devoir général renferme ceux de bien apprécier d'abord les désirs ou les besoins que ses moyens sont destinés à satisfaire, de bien étudier ensuite ces moyens eux-mêmes, leur étendue et leurs li* mites , et enfin de travailler en conséquence à restreindre les uns et à étendre les autres Içplus possible ; car son malheur ne viendra jamais que de l'infériorité des moyens , relativement aux besoins, puisque si les besoins étaient toujours satisfaits , il n'y aurait pas même possibilité à la souSrance.

L'être isolé dont il s'agit a donc des droits ve« nant tous de ses besoins, et des devoirs naissant tous de ses moyens ; et dans quelque position que vous le placiez, il n'aura janiais ni des droits, ni des devoirs d'une autre nature; car tous ceux dont il pourra devenir susceptible, naîtront tous de ceux-là et n'en seront que des conséquences.

On peut fuèum dire qm tout vient de «e» ke« ^Am^ mr a^i n^i^VAitpon de l^enoifid^ il n'aurait lioiK béfêoin de inoyene pour le» «atiiCiIref ii ne Dirait pe» fli^fne poititile qu^il ei!^t aui;uo moym ; airMl tf ne «eroit pe# eeneeretle qu'il ei^t mi d^^ v^/ir ^fueleooque/ M vmm \Q\hU% vau4 c^n cH>n^ fiilncrfff ^Muyé» de punir un Hr^ impaiN^ible, S'hï defie eu raioen de dire que de la (ucuïU de vouloir neiwentlei» id^e» de droite et de devoiri»^ ^t |e puii ajouter a vee oiiiuranee qm cm id&^ de droit» et de devoir» ne »ont pa» »i exacterneot eerre»p<^idante» et c^rr^^latii^e» entr'elte» qn^oa k dit emnmuaément^ mai» que celle de iUvohrê e»t aubordann^e & eelle de droit» ^ ^mmm eelle de moyen» Te^t a i^lle de l^e^oin»! piûmifu^im peut eoneeroir de» droit» »an» di^voïfêf e4mmê àun» notre première hypoliii^be^ ^t ifue dan» la »eeonde 11 n'y a de» devoir» que |/aree qu^ily e de» l>e»oin»^ et qu'il» im eon»i»^ t/;nt qm dan» le devoir ^énà'al d<f»ati»&ire e«» l/^i^eoiM^

Four ïïàmi% non» convaincre ^ ce» deui^ véfiti^f y &l»on» une troi»i^me»uppo»ition. l^lar;on» ^;4;t être ofgani»é comme nou»9en relation avec d'autre» être» »entant et voulant comme lui, et is^ami de fuéme en vertu de leur volonté, fmh qni «oient tel», qu'il» ne pui»»e po» »'entendre

1 1 SI iNTRÔUtJCtiON*

pleinémetit avec eux, tii (jotnpfènâre |>ârÊii^ tement leurs idées et leurs motifs. Ces êtres animés otit leurs droits aussi ^ Tenant dé leûti besoiiQs; mais cela ne change rien à ceux de l'être dont noud suivons la destinée ; il a les mêmes droits qu'auparavant, puisqu'il a les mêmes besoins.

Il a en outre le même devoir général d^em^ ployer ses moyens de manière à se procurer la satisfaction de des besoins* Ainsi il a le devoir de se conduire avec ces êtres qui se montrent sentans et voulans , autrement qu'avec ceux qui lui paraissaient inanimés; car comme i\é agissent en conséquence de leur volonté^ il a le devoir de captiver ou de subjuguer cette vo- . lonté, pour les amener à contribuer à la satisfaction de ses désirs ; et comme il est supposé ne pouvoir pas communiquer complètement avec emt, et par conséquent ne pouvoir iàire avec eux aufiune convention ^ il n'a d'autres moyens pour diriger leur volonté vers raccomplissenient de ses désirs et la satis&ction de ses besoins, que la persuasion immédiate ou la violence directe ; aussi îl emploie ei doit employer l'une et l'autre suivant les occasions, sans autre considération que celle de produire les efifets qu'il désire. •

A la

t»AllAGRAtHB Vt, . Il3

A. la vérité, cet être organisé comme nous est tel, que la vue de la nature sensible lui ioS' pire le désir de compatir avec elle; qu'il jouit de ses jouissances et souffre de ses maux : c'est* là un nouveau besoin qu'elle fait naître en lui ; et nous verrons par la suite que ce n'est pas un de ceux dont il doit chercher à s'affranchir, car il lui est utile d'y être soumis. Il doit donc le satisfaire comme les autres , et par suite il a le devoir de s'épargner la peine que lui causent les souffrances des êtres sensibles, autant que ses autres besoins ne l'obligent pas à supporter cette peine. Ceci est encore une conséquence du de-voir général de satisfaire tous ses besoins.

Le tableau que nous venons de tracer, d'après la théorie, se trouve être le simple exposé de nos relations pratiques avec les animaux, prises en général , lesquelles relations se modifient ensuite dans les cas paiticuliers, suivant le degré d'intelligence que nous avons de leurs sentimens, et suivant les rapports d'habitude et de bienveillance réciproques qui s'établissent entr'eux et nous, comme entre nous et nos semblables. Je crois ce tableau la représentation trés-fidèle de ces relations; car il est également éloigne de l'exagération sentimentale qui voudrait^ nous faire un crime de la destruction quelconque de

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ces animaux 9 et de la barbarie systématique qui prétend nous feire regarder comme légitimes leurs souffrances les plus mutiles, ou même nous persuader que la douleur que manifeste un être sensible', n'est pas de la douleur, quaùd cet être sensible n'est pas fait exactement comme nous.

En effet, ces deux systèmes sont également faux. Le premier est insoutenable , puisque dans la pratique il est absolument impossible de le suivre à la rigueur. Il est manifeste que nous serions détruits violemment, ou lentement afià*mes et rongés par les autres êtres animés , si nous ne les détruisions jamais, et que, même avec les attentions les plus minutieuses , il nous est impossible d'éviter d'en faire continuellement souffrir et mourir un grand nombre, plus ou moins perceptibles à nos sens. Or, nous avons incontestablement le droit d'agir et de vivre, puisque nous sonmies nés pour cela et comme cela.

Le second système n'est pas moins erroné ; car en théorie il établit témérairement entre les divers états de la nature sensible, une ligne de séparation qu'aucun phénomène ne nous autorise à admettre. Il n'y a absolument aucun Mt qui nous mette en droit d'afiirmer, ni même de

PAIIAORAPHB VU ll6

Mwpçoimer que Pétat de souffrance n^eAt pa» àann les êtres animés avec lesquels nous cornmaniquonsifnparfâitement^exactemcntla même chose que dans nous ou dans nos semblables ( i ) ; et diaprés cette supposition gratuite^ ce sys-^ téme nous condamne h combattre et h détruire comme une feiblesse, le sentiment, le besoin le plus général et le plus impérieux de la nature hu^ maine, celui de la sympathie et de la commise-* ration; besoin que nous Terrons bientôt être le résultat le plus heureux de notre organisation ^ et celui sans lequel notre existence deviendrait très-misérable^ et mémo impossible. De plus, dans lapratique, ce système est opposé à Pusage le plus universel de tous les temps et de tous les individus ; car il n^y a jamais eu , )e crois , d^ani* mal à face humaine qui ait senti sincèrement et originairement que le spectacle de la souffrance nettement exprimée, soit une chose indiffërente. Lindifférence, fruit de lliabitude, et le plaisir même de la cruauté pour la cniauté, plaisir affreux qui a pu nattre dans quelques êtres dénO' tarés pa( des causes accidentelles, prouvent mémo <|o11 s'agit là d'une pente naturelle sur- : ^

(i) Toift6foii| peut'-Atre^ ârro un degri â*én«rgi« pro« por^oané à la ptrfsctioii de rorginiiâtion.

Ha

montée par le temps, ou vaincue avec eflTort et avec le plaisir qui naît en nous de tout effort suivi de succès. Quant à la cruauté, produit de la vengeance , elle est une preuve de plus de la thèse que je soutiens. Car c'est à cause même du sentiment profond que l'être vindicatif a de la souf franee, qu'il veut la produire dans celui qui lui est odieux , et toujours il partage plus ou moins, in volontâirementet forcément, le lùalqu'ilcause. Ces deux systèmes opposés, mais tous deux fruits du dérèglement de l'imagination , sont donc également absurdes en théorie et en pratique. C'est déjà un grand préjugé en faveur de l'opinion moyenne que j'établis , laquelle d'ailleurs se trouve être conforme à l'usage de tous les temps et de tous les lieux, et rendre raison, par les conditions de notre nature bien observée, de tout ce que notre manière d'être avec les animaux a de singulier et de c<Hitradictoire au premier coup-d'œil. Mais ce qui est plus fort et absolument convaincant, ce me semble, c^est que le même principe que }'ai posé, que nos droits sont toujours sans bornes^ ou du moins égaux à nos besoins, et que nos devoirs ne sontja-mais que le devoir général de satisfaire nos besoins, va nous expliquer toutes nos relations avec nos semblables, elles établir sur des bases

PARAGRAPHE Vl« II7

jnebraolabkê^et telles qu'elles aeronlks mêmes pditout et tOQ|ours, dans tous les pays et dans tous les temps où notre nature intime n'aura pas changé.

Faisons actoenement une quatrième hjpo* thèse 9 qut est celle dans laquelle nous sommes tons placés. Supposons Tétre animé qui nous occupe^ en contact avec d'autres êtres semblables a lui. Ces êtres ont des besoins et par conséquent des droits comme lui y mais cela ne change rien aux siens. Il a toujours autant de droits que de besoins, et le deroir général de satisfaire ces be« soins. S'il ne pourait pas communiquer corn* plétement avec ces êtres ^eipblables à lui, et £iire avec eux des conventions, il serait à leur ëg^rd dans Tétat où nous sommes tous, et où nous avons raison d'être, comme on vient de le Toir, avec les autres animaux.

Dira4-on que c'est un état de guerre? On aurait tort; ce serait une exagération. L'état de guerre est celui dans lequel on cherche incessanmient b destruction l'un de l'autre, parée que l'on ne peut s'assurer de sa propre conservation que par l'anéantissement de son ennemi. Nocis ne sommes dans une telle relation qu'avec les animaux que leur instinct entraîne constamment à nous nuire; il n'en est pas de même avec

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les autres. Ceux mêmes que nous sacrifions a nosbesoius, nous ne les attaquons qu'autant que ces besoins plus ou moins pressans nous y forcent. Il en est qui vivent avec nous dans un état d'asservissement paisible; d'autres, dans une indifférence parfeite. En tout, nous ne blessons leur volonté que parce qu'elle est contraire à la nôtre , et non pas pour lé plaisir de la blesser. Il y a même, à Fégard de tous, ce besoin général de sympathiser avec la nature sensible , qui nous foit une peine de la vue de leur souQrance, et qui nous unit plus ou moins avec eux. Cet état n'est' donc pas essentiellement état d'hostilité. Il devient tel fréquemment, mais c'est par accident. Il est essentiellement Vétat d'étrangeté, si l'on peut s'exprimer ainsi ; il est celui d'êtres voulans et agissans séparément, chacun pour sa propre satisfaction, sans pouvoir s'expliquer ensemble , ni Sàire des conventions pour régler les cad où leurs volontés sont opposées.

Telles seraient, comme nous l'avons dit; les relations de l'homme avec ses semblables, s'il •n'avart<ïue des moyens très-imparfaits de coifr muniquer avec eux. Il ne serait pas précisément pour eux un ennemi, mais un étranger indiflerent. Ses rapports avec eux seraient même déjà adoucis par le besoin de sympathiser, qui est beau-

PARACRAFHC Vf. II9

r^oop fin» tatt ea loi^ quand il s^dgit d'dnimdti:x de MrD csÉpéce; et il fàot encore njaafer à ce JbesMD edifMe Tafiiocir^ qai le renforce estrémefyieiit àan» beaocoap de circonstance» ; car ranoorn^a point dejoobwnce par&ite sansconaentemeiit motoel^ Mm sympathie trés-vire i et quand cette fjoipathie nécessaire à la pleine satisfiiction do désir a existe ^ elle donne fré* qoemneiit naissance à des habitudes de bien^ irefllaoee^ ^oà nait le sentiment de paternité^ qui prodoit à son tocnr dés liaisons pins durables et ptm t^idres.

Tooteibis^ dans cet état^ les querelles sont fré-^ qo^rtes^ et il n'y a pas proprement de juste et dli^oite^Lesdroitsde runnefontrien aux droits de Faolre^Toos ont chacun autant de droits que de besoins^ et le devoir général de satisfaire ces besoins sans aucune considération étrangère. Il ne commence à y avoir de restriction à ces droits et à ce devoir^ ou plot^ à la manière de remplir ce devoir^ qn^au moment ou il s^établit des moyens de s^entendre ^ et par suite ^ des conventions tacites ou formelles. Là seulement est la naissance de la justice et de Tinjustice^ c'estiKlire de la balance entre les droits de Tun et les droits de Taotre^ qui nécessairement étaient ^tamjiiiqo^àcet instant. Les Grecs^qui avaient

3 ao INTRODUCTION*

appelé Ccrôs législatrice, s'étaient mépris ; c^cst à la grammaire, au langage, qu'ils auraient du donner ce titre. Ils avaient placé l'oiîgine des lois et de la justice au moment où les hommes ont enir'cux des relations plus stables et des conventions plus multipliées ; mais ils auraient du remonter jusqu'à la naissance des premières conventions informes ou explicités. Dans tous les genres, le devoir des modernes «st de pénétrer plus loin et plus profondément que les anciens. Hobbes a donc eu pleinement raison d'établir le fondement de toute justice sur les conventions; mais il a eu tort de dire auparavant, que l'état antérieur es t rigoureusement et absolument l'état de guerre, et que c'est-là notre véritable instinct et le vœu de notre nature. Si cela était , nous n'en serions jamais sortis (i). Un faux principe l'a conduit à une excellente conséquence. Il m'a

(i) Il faut pourtant convenir que la nature, ou I*ordre des choses , telles qu'elles sont , en créant les droits de chaque individu animé , égaux et opposés à ceux d*un autre , a virtuellement et indirectement créé Tétat de guerre, et que c'est Tart qui Ta fait cesser, ou du moins Ta fréquemment suspendu entre nous , par les conventions. Gela rentre encore dans notre principe général , que nous ne créons rien. S'il ny avait pas des guerres nécessaires et naturelles, il n'y en aurait jamais eu de conventionnelles et artificielles.

PARACBArUB Vï. I3i

toufodrê para singulièrement remarquable que ce philosophe^ qui de tous les hommes qui ont jamais écrit, est peut-étre le plus recommandal>ie par le rigoureux enchaînement et rétroite liatfofi de ses idées , ne soit cependant arrivé à cette belle conception de la nécessité des con* ventions, source de toute justice, qu'en partant d^uo principe bn%^ ou du moins inexact (fétat de guerre, état naturel); et que du sentiment {MTofond et juste du besoin de la paix entre les liommes, il ait été conduit a une idé^ Êiusse , la nécessite de la servitude. Quand on voit de tels exiemples, combien ne doit-on pas trembler d'émettre une opinion (i)?

Cependant je ne puis m'empécher de croire vraie celle que je viens d'exposer II me semble prouvé que de notre Ëiculté de vouloir naissent les idées de droits et de depoln; que de nos besoins naissent tous nos droits, et de nos moyens

L'état ïnsif^cihUm^nt i^erman^nt d«« rapport) de rbomme av€c U« Animaux de$ auUr«« e$pèce«y «$t ce qui le di^poi^e le plu3 à traiter hostilement «on semblable,

(i) Cette dernière erreur de Hobbes ua cependant été produite dan« wn excellente tête, <jue par la trop éner- ^dfie impression qu'y avaient fait ie« malbeuri Causés à ^a pairrie p»ràM efforts qui avaient pour objet , dan» Tori^ne^ la réfMbtance à Voppr#»iion.

1 2 a INTRODUCTION.

tous nos devoirs; que nous avons touiotirs autant de droits que de beàoins^ et le devoir unique de pourvoir à ces besoins^ que les besoins et les droits des autres êtres sensibles ^ soit d'une autre espèce^ soit de la nôtre, ne font rien aux nôtres ; que nos droits ne commencent à être restreints qu'au moment de la naissance des conventions; que notre devoir général n'est pas cbangé pour cela au fond, mais seulement dans la manière de le remplir, et que c'est à cet instant seul que commencent le juste et l'injuste proprement dits.

Ce n'est pas encore le moment de développer toules les conséquences de ces principes ; mais il est temps de Ijerminer ces longs préliminaires par les réflexions auxquelles ils donnent lieu.

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