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certaines particularités de révolution des sociétés, ils ne peuvent expliquer cette évolution elle-même ; ils peuvent, dans une certaine mesure, être plus ou moins favorables à cette évolution par les conditions plus bu moins avantageuses qu'ils offrent à la vie organique et, par répercussion, à la vie sociale, ils ne peuvent susciter ou arrêter cette vie sociale. Aucun sociologue, que nous sachions, n'a encore déterminé d'une façon tant soit peu scientifique la valeur réelle des facteurs physiques sur la vie des sociétés ; de nombreux savants, se livrant à des systématisations hâtives, oubliant de confronter leurs facteurs favoris avec les autres facteurs, leur accordent inconsidérément la place d'honneur audessus des facteurs sociaux ; ils diront par exemple que les débordements du Nil ont fait naître la géométrie ; ils ne verront pas que ce sont au contraire les découvertes scientifiques qui ont permis à l'homme de vivre là où la vie était impossible avant ces découvertes. Tantôt ils soutiendront, avec faits à l'appui, que les rigueurs du climat et la pénurie du territoire sont des obstacles à la civilisation, et tantôt que ces mêmes obstacles physiques ont suscité les inventions, c'est-àdire développé cette même civilisation chez les peuples qui ont eu à les surmonter. Tantôt ils soutiendront que les sociétés, fixées dans des régions favorisées par la nature, se sont endormies dans le farniente d'une vie trop facile, et tantôt que la rapide évolution de certains peuples s'explique par l'heureuse situation climatérique et géographique du territoire qu'ils occupent.

Toutes ces contradictions sont le résultat d'un empirisme grossier qui ne dépasse pas le raisonnement vulgaire. Il serait temps de ne plus se satisfaire de notions aussi vagues et d'établir le véritable rapport qui existe entre les facteurs physiques et les facteurs biologiques et sociaux.

Nous n*avons pas la prétention de résoudre ce problème ; nous ne pouvons que constater qu'il n'a pas encore été scientifiquement abordé en sociologie. Dans tous les cas, nous pouvons affirmer que le sociologue fait fausse route lorsqu'il attribue à des phénomènes physiques, tels que le climat ou le territoire, le caractère d'une cause spécifique, d'uii facteur social : il confond les phénomènes physiques avec les phénomènes sociaux, il ne respecte plus les règles les plus élémentaires de la méthode scientifique.

B. Facteurs biologiques, — La race a été et est encore considérée par de nombreux sociologues comme un facteur social; certains même sont allés jusqu'à la considérer comme le facteur essentiel qui fait naître les événements et dirige le cours de l'évolution historique. Nous avons vu que les données de l'ethnologie (ch. XII, § 2) n'autorisaient pas une telle affirmation. Si nous confrontons maintenant ce soi-disant facteur social avec les données des autres sciences sociales, nous nous apercevrons que la race est un facteur biologique, pré-social, qu'elle pedt expliquer la préhistoire, la genèse des facteurs sociaux, l'avènement plus ou moins rapide de certains groupes humains sur la scène de l'histoire, mais qu'elle reste une cause générale et biologique dont on ne peut, si l'on veut conserver à la sociologie un domaine distinct de celui de la biologie, faire une cause spécifique et socîalç.

D'ailleurs les sociologues actuels qui conservent au phénomène ethnique la valeur d'un facteur social, ont fait du mot race le synonyme de constitution mentale, de type de culture. Voici d'ailleurs comment l'un de ses plus fervents défenseurs expose cette nouvelle conception de la race : Les concepts ancestraux sont l'héritage de la race, le legs des ancêtres éloignés ou immédiats,

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legs inconscient apporté en naissant et qui détermine les principaux mobiles de la conduite.

Les concepts acquis ou concepts intellectuels sont ceux que l'homme acquiert sous Tinfluence des milieux et de Féducation. Ils servent à raisonner, à expliquer, à discourir, mais bien rarement à se conduire. Leur influence sur les actions reste* à peu près entièrement nulle jusqu'au jour où, par des accumulations héréditaires répétées, ils ont pénétré dans Tinconscient et sont devenus des sentiments. C'est en raison du poids si lourd des hérédités séculaires que, parmi tant de croyances et d'opinions qui naissent chaque jour, nous en voyons si peu dans le cours des âges devenir prépondérantes et universelles. On pourrait même dire que, dans une humanité déjà bien vieille, aucune croyance générale nouvelle ne pourrait se former, si cette croyance ne se rattachait pas à des croyances antérieures. Cet établissement des croyances est peut-^tre la phase la plus importante de l'évolution des civilisations. Un des plus grande bienfaits d'une croyance établie est de donner à un peuple des sentiments communs, c'est-à-dire éveillant des idées identiques. La croyance commune constitue peut-être le plus puissant facteur de la création d'une âme nationale, d'une volonté nationale et par conséquent de l'orientation unique des sentiments et des idées d'un peuple (l).

Nous voilà loin du concept de race pure. Nous aboutissons à l'hypothèse de la socialité exposée plus haut. L'auteur de cette hypothèse, M. de Roberty, admet d'ailleurs la division des concepts en ancestraux ou devenus à la fois collectifs et inconscients et en acquis, ou restés individuels et conscients : les concepts de la première classe forment le contenu de ce .

(1) Gustave Le Bon. — Psychologie du Socialisme, p. 73-76.

qu'on appelle Tâme collective et ils se joignent à ceux de la deuxième classe pour former la matière de Tâme individuelle. L'âme collective contribue ainsi à la production de Tâme individuelle. Mais les concepts ancestraux, loin d'être tombés du ciel, furent d'abord des concepts acquis et les concepts acquis deviendront fatalement un jour des concepts ancestraux. Sous l'action du contact avec autrui» l'individu biologique acquiert des idées, des sentiments, des croyances qu'il communique aussitôt et nécessairement à tous les autres individus, placés dans des conditions identiques. Cette communication est la clé de voûte de tout l'édifice social. Les idées acquises, sous l'action directe de la socialité, cherchent à se combiner, à s'entremêler, à s'unir dans un seul et large courant qui représente Xâme collective des sociétés.

Cette âme est autre chose que la somme des âmes individuelles. Elle est toujours quantitativement et qualitativement inférieure à cette somme ; il faut déduire de cette dernière tout ce qui ne put franchir les multiples barrières qui séparent un esprit d'un autre esprit et un groupe de consciences d'un autre groupe de consciences : l'âme collective est un résidu bien plus qu'une résultante ; une génération ne la transmet pas à la génération suivante avec la vie physique ; ni les concepts ancestraux, ni l'âme collective ne peuvent s'envisager comme un héritage de la race, un legs inconscient de l'espèce ; ils forment une tradition, une chose qui s'enseigne et qui s'apprend ; c'est par l'éducation, l'instruction, un apprentissage long et difficile, et non par Yélevage, que s'opère la translation de l'âme collective issue des âmes individuelles d'une génération aux âmes individuelles de la génération suivante. Tous les membres d'une génération acquièrent, sous l'action de la socialité, des concepts, des sentiments, des croyances qui servent à

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leur donner, à côté de leur part d'âme collective, une part plus ou moins considérable-, selon leur nature molle ou forte, d'âme individuelle. Et celle-ci, à son tour, contribue à la formation ou plutôt à l'incessante transformation de Tâme collective. Telle parait être la marche de l'évolution sociale, la loi de ce que nous appelons le progrès (i). .

Aiiisi la race, même envisagée sous ses deux aspects : races pures ou naturelles, races dites historiques ou artificielles, ne peut, dans aucun cas, être considérée comme le facteur essentiel de l'évolution sociale ; dans le premier cas nous sommes en présence d'une mentalité pré-sociale, d'une des causes générales, biologiques, du développement social; dans le deuxième cas nous avons affaire à une mentalité post-sociale qui est déjà le résultat, la conséquence de la vie collective.

La race est un phénomène moins général que le climat ou le territoire ; ceux-ci sont des phénomènes moins généraux encore que les phénomènes purement mécaniques de l'astronomie auxquels nos ancêtres attribuaient cependant une influence considérable dans les affaires humaines. A mesure que la sociologie s'est constituée comme science distincte, elle a successivement banni de son domaine les faits mécaniques, puis les faits physico-chimiques et enfin les faits biologiques. Sans doute, les faits sociaux, qui sont les plus spéciaux de tous les faits naturels, sont sous la dépendance plus ou moins directe des faits de la mécanique céleste, de la physique, de la chimie et de la biologie ; mais on ne peut, si l'on veut conserver à la sociologie son caractère spécifique, parler de facteurs sociaux à propos de phénomènes astronomiques, physiques ou biologiques. Ce sera le rôle de la psycho-

(1) V. DE RoBERTY. — Constitutîott de V Ethique» p. 79, et passim.

logie de combiner les données des sciences naturelles et des sciences sociales pour nous donner, de la nature humaine, une explication synthétique.

C* Le Facteur démographique, — Nous avons vu plus haut (ch. XII, § 2) les services que la démographie peut rendre à la sociologie. Nous avons fait pressentir l'illusion des sociologues qui ont voulu voir dans les phénomènes démiques le facteur fondamental de Tévolution. Expliquons-nous à ce sujet.

La réaction contre la confusion de la sociologie et des sciences physiques ou biologiques d'une part, et de la psychologie d'autre part, a poussé de nombreux sociologues à chercher un phénomène postérieur au fait vital et antérieur au fait mental, un phénomène qui soit exclusivement social et auquel on ne puisse contester la valeur de facteur social, de moteur de l'évolution. Ils ont cru trouver ce phénomène dans la masse, le nombre, la densité de la population.

Adolphe Coste, reprenant une idée de Quetelet et généralisant une proposition de M. Koyalevsky, voit dans la population le véritable moteur de l'évolution sociale ; résumons cette théorie exposée avec force dans un ouvrage (1) qui n'a pas peu contribué à aiguiller la sociologie vers la méthode objective et positive : Puisque la société est constituée par une nation disciplinée dont tous les membres sont sympathiques les uns aux autres, et obéissent à une autorité qu'ils préfèrent, dont ils ne songent pas à s'exonérer, — c'est l'accrois*sèment de cette population unifiée qui doit être la cause de l'évolution sociale. Les sociétés animales rebelles au progrès, sont aussi numériquement stationnaires. Au contraire les sociétés humaines, perfectibles et progressives, voient leur effectif s'augmenter indéfiniment.

(1) Ad. Coste. — Les Principes d'une Sociologie objective.

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L'éclosion du génie, son efficacité, sa possibilité et la durée du progrès, ont pour condition le nombre des hommes obéissant à une même impulsion. La sociologie ne peut devenir positive que si on la fait consister à décrire les conséquences nécessaires d'un phénomène extérieur et supérieur aux individus, à savoir, l'accroissement inévitable et la concentration progressive des populations. C'est là qu'il faut chercher la condition déterminante de tous les progrès sociaux, la condition sans laquelle ni la conscience nie peut apparaître ^t se développer, ni l'inventivité s'exercer, ni l'imitation s'ensuivre, ni la race ou l'élite des hommes se révéler et produire son action efficace. Cependant si les sociétés humaines voient leur eff'ectif s'augmenter, c'est grâce, bien entendu, au langage, à l'écriture et à tous les genres de commémoration qui mettent en communication d'une part, les membres nouveaux avec les membres anciens ou défunts et, d'autre part, entre eux, les membres présents mais séparés par la distance ou le genre de vie. Une société est d'autant plus perfectionnée, plus avancée dans la voie de la civilisation, qu'elle comprend un plus grand nombre d'individus et surtout de citoyens exerçant des droits actifs (i).

Nous voilà encore revenus à l'hypothèse de la socialîté : Le langage, l'écriture, tous les genres de commémoration gui mettent en communication tous, les membres d'une société avec les membres défunts ou présents, c'est bien là X interaction psychique dont tious avons exposé plus haut le processus ; les citoyens exerçant des droits actifs, c'est bien là Xévolution intellectuelle déterminant et gouvernant l'évolution des sociétés, ainsi que nous l'avons exposé dans la loi fondamentale de l'évolution. Ainsi la population, loin

(i) Ad. Coste. — Op, cit., p. 93-108 et passim.

d'être le moteur principal de révolution sociale, en est une conséquence.

Il reste vrai cependant que la densité de la population, mais seulement de la population composée de citoyens exerçant des droits actifs, effet de la civilisation, réagit sur sa propre cause, et, en tant que facteur secondaire, active et favorise l'évolution sociale. Elle rend possible par exemple la division du travail intellectuel ou manuel et les conséquences sociales inappréciables qui en résultent : « Pressés les uns contre les autres, les individus sont obligés de lutter plus ardemment pour la vie (i) ; par suite ils sont naturellement portés à demander leur salut à la spécialisation. Ils chercheront une place qui ne soit pas remplie^ un emploi qui ne soit pas tenu... Ce n'est pas seulement dans l'ordre économique, c'est dans tous les ordres de la production que les hommes ont intérêt à se spécialiser, s'ils veulent coexister en paix. La densité sociale, en intensifiant leur concurrence, les force à chercher inlassablement les voies non foulées ; sa pression les lance, en quelque sorte, dans toutes les directions » (2).

Enfin on a également montré que les sociétés les plus volumineuses et surtout les plus denses offraient au mécanisme de l'évolution ses plus puissants moyens.

Ainsi le facteur population, s'il n'est pas fondamental, s'il est déjà lui-même un produit d'une certaine évolution intellectuelle, devient, dans les sociétés suffisamment civilisées pour en tirer profit, moteur

(1) Cette expression de lutte pour la vie, transportée de la bîologî dans la sociologie, nous parait impropre à Tidée qu*elle veut exprimer, i] s*agit plutôt d*une lutte pour le luxe, pour la puissance sociale.

(2) BouGLÉ. — Qu'est-ce que la Sociologie ? p. i5o.

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lui-même de révolution sociale. Ce qui prouve le mieux le caractère secondaire de ce facteur, c'est que, dans les sociétés rudimentaires, sauvages, un accroissement trop rapide de la population déchaîne des guerres meurtrières, exterminatrices, pousse à l'infanticide, engendre la famine, provoque Témigration, tous effets directement opposés à ceux qu'il produit dans les sociétés civilisées.

§ 2. — Facteur économique

Nous avons montré plus haut, à propos de la classification des faits sociaux (ch. III, § 2), Terreur du matérialisme historique qui, partant de cette constatation que toute société doit d'abord assurer la vie matérielle de ses membres, prétend que les phénomènes économiques dominent et même déterminent la constitution de tous les autres phénomènes sociaux.

Les sociologues actuels^ qui avaient tout d'abord accepté ces vues simplistes, les ont singulièrement modifiées sous l'influence des travaux historiques et sociologiques récents ; l'un d'eux, M. G. de Greef, dans son dernier ouvrage où il résume l'ensemble de son œuvre déjà considérable, déclare : « Quand nous avons claissé les phénomènes sociaux d'après leur ordre logique et naturel de complexité et de spécialité croissante, cette classification était exacte au point de vue de l'analyse des phénomènes sociaux ; au point de vue des organes, des appareils et des systèmes sociaux considérés en euxmêmes, elle l'était également. Elle ne l'est plus quand nous considérons la structure d'ensemble des sociétés où tous ces éléments, organes, etc., sont agencés et fonctionnent chacun pour tous et tous pour un.... Ainsi d'un côté les phénomènes sociaux les plus élevés et les plus spéciaux, tels que la Politique, le Droit, la Morale,

la Science, TArt, la Famille, sont subordonnés aux plus simples et aux plus généraux de tous, c'est-à-dire aux phénomènes économiques, mais de l'autre, les plus généraux sont sous le contrôle des plus spéciaux ; ceuxci xnt^xyx^xiXi^wX. pour régulariser et diriger les premiers et par là même tous concourent à la structure les uns des autres... ; il en résulte que l'ordre social n'est pas en réalité hiérarchique... Il y a subordination mutuelle, dès lors équivalence. »

Ainsi le principe d'équivalence, qui s'applique aux phénomènes sociaux comme aux phénomènes organiques et inorganiques, vient modifier la théorie du déterminisme économique. Cependant ce principe ne peut porter atteinte au principe de causalité en vertu duquel tout phénomène se produit en vertu d'une cause. Or nous avons vu que si vraiment la sociologie est une science distincte de la biologie et de la psychologie, les phénomènes sociaux doivent avoir des causes sociales. Si donc on nous explique un phénomène social par des causes d'ordre biologique, nous pouvons être certains que l'explication proposée ne vaut rien.

Les faits observés jusqu'à ce jour et que nous avons exposés à leur place, confirment- ce postulat. Les phénomènes économiques tels que les conçoivent les sociologues marxistes, c'est-à-dire les phénomènes qui ont pouf but d'entretenir la vie matérielle, ne peuvent expliquer le passage de la vie animale à la vie sociale la plus élémentaire, ne peuvent expliquer le premier pas du processus de l'évolution sociale. Nous avons vu, en effet, que les sociétés animales, prototypes des sociétés humaines, assurent parfaitement leur vie matérielle sans que les procédés techniques et l'organisation du travail dont elles sont dotées déterminent chez elles une évolution sociale comparable à celle des sociétés humaines. Les phénomènes économiques ainsi entendus ne sont pas

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des phénomènes sociaux, ils restent des phénomènes biologiques. Nous n'avons pas à nous en occuper en sociologie.

Aussi, n'est-ce pas à tous les phénomènes économiques que l'école en question -attribue le caractère prédominant da.ns la détermination des autres faits sociaux; c'est la division du travail et le perfectionnement de l'outillage qui déterminent, d'après elle, toute la vie économique et par suite toute la vie sociale.

En ce qui concerne le perfectionnement de l'outillage, nous avons vu son influence et les formes successives qu'il suscite dans la production économique. Mais ce perfectionnement n'est manifestement lui-même que la conséquence des progrès de la science qui seuls rendent possibles les inventions pratiques. L'outillage est donc un produit de la civilisation : chaque progrès de la science est immédiatement suivi d'un progrès de Toutillage ; il nous paraît inutile d'insister sur ce point, les faits parlant d'eux-mêmes : la machine à vapeur n'a pu précéder les théories physiques sur l'élasticité des gaz, les applications de l'électricité suivent pas à pas les découvertes du physicien, etc.

Que reste-t-il donc de la théorie du matérialisme historique ? Il reste que tout perfectionnement de l'outillage, rendu possible par les progrès de l'esprit humain, devient à son tour facteur de la civilisation qu'il accélère, facteur secondaire sans doute, secondaire seulement en tant que second dans la relation causale, mais nullement en tant qu'agent du mouvement général de l'évolution. Chaque découverte scientifique amène une transformation de l'outillage, mais toute transformation de l'outillage se traduit par une transformation de la production économique et tout progrès dans la production a sa répercussion immédiate dans les conditions de la vie sociale ; ce qui cache quelquefois aux yeux du

vulgaire la primauté de la science, c'est la disproportion qui semble exister entre Texpérience initiale du savant, entre cette petite formule, cette petite marmite si iiioffensive d'un Papin, ces quelques rondelles de cuivre et de zinc formant la pile d'un Volta, ces petits morceaux de bois gravés d'un Gutenberg, ces petites molécules impondérables et invisibles contenues dans une éprouvette, ces petites bactéries dans un verre à liqueur, — entre tous ces petits riens et les colossales applications qu'elles suscitent : chemins de fer, steamers, aéroplanes sillonnant les terres, les mers et les airs, ateliers et usines gigantesques déversant sur le marché les produits les plus merveilleux, télégraphes avec ou sans fil, téléphones, phonographes, cinématographes, imprimerie, poudre, dynamite, mélinîte, opérations chirurgicales, guérisons miraculeuses, hygiène sociale, etc. Toutes ces applications avec le bruit qu'elles font, l'admiration directe qu'elles provoquent, les perturbations, les bouleversements qu'elles produisent dans notre existence sociale, nous font oublier les petits riens qui leur ont donné la vie, les tout petits riens discrets que de modestes et timides savants ont découverts dans le silence de leurs petits laboratoires, dans le calme de leurs poussiéreux cabinets de travail. Et ces applications vont transformant le monde, donnant aux savants euxmêmes de nouveaux instruments, de nouvelles facilités dans la poursuite d'autres découvertes.

Le phénomène de la division du travail, comme celui du progrès de l'outillage, va de même constamment réagir sur tous les phénomènes qui lui servent de sources intarissables. Ici encore la réaction de l'effet sur sa cause paraîtra supérieure à l'action initiale de l'a cause sur l'effet. En vertu de l'invincible finalisme de notre esprit, nous prendrons encore l'effet pour la cause, et, toujours par le même processus, l'effet nous apparaîtra

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comme le moyen et la cause comme la fin, le but ; nous dirons que la division du travail est le moyen le plus efficace auquel on puisse avoir recours pour atteindre ce but toujours visé, le progrès social.

Les conséquences sociales de la division du travail sont d'ailleurs bien faites, par leur importance, pour entretenir cette illusion. Ces conséquences, selon les différents points de vue d'où on peut les envisager, paraissent tantôt retarder, tantôt accélérer l'évolution. Ce n'est pas seulement dans l'ordre économique mais dans toute la vie sociale que nous allons voir son influence heureuse ou néfaste se manifester.

A. Comte signalait déjà les inconvénients de la division du travail dans l'ordre intellectuel. La spécialisation à outrance dans le domaine scientifique fait perdre au savant l'habitude de la généralisation ; en se cantonnant dans sa petite sphère, il est privé de tout contact avec les autres sphères qui lui deviennent de plus en plus étrangères. Sans doute il augmentera plus facilement, dans sa sphère, le nombre des connaissances précises. Mais la science ne progresse pas seulement par l'accumulation des petites découvertes éparses ; c'est aussi et surtout à la coordination, à la synthèse de toutes ces vérités isolées qu'il importe d'apporter ses efforts ; la science risque de s'émietter en une multitude de petites spécialités si elle manque d'architectes, de têtes encyclopédiques, d'esprits synthétiques pour rassembler, pour coordonner les connaissances innombrables que les ouvriers de la pensée ont accumulées de toutes parts.

Ainsi, à côté d'avantages incontestables, la division du travail offre dans le domaine intellectuel des inconvénients auxquels il n'est pas toujours aisé de remédier, des dangers contre lesquels il devient de plus en plus difficile de lutter par suite de l'extension croissante du

domaine de la science, domaine que la vue la plus puissante arrive à peine à embrasser tout entier.

Dans Tordre économique, la division du travail a également ses apologistes et ses détracteurs. Le socialisme a poussé le pessimisme aussi loin que l'économie classique avait poussé l'optimisme. Les premiers économistes, se plaçant exclusivement au point de vue économique et plus exclusivement encore au point de vue de la production, n'ont aperçu dans la spécialisation des industries que les avantages matériels réellement obtenus : augmentation des produits fabriqués, diminution du prix de revient, économie de temps, d'espace, de capitaux, durée moindre de l'apprentissage, maximum de rendement des forces humaines, etc.

Le socialisme, se plaçant, non plus seulement au point de vue unique de la production, mais aussi aux points de vue de la répartition et de la consommation, et encore et surtout aux points de vue juridique, politique et moral, a tracé de la division du travail un tableau des plus sombres. Au point de vue économique, il a attiré l'attention sur l'anarchie qui résulte du manque d'organes de coordination dans la production. Chaque entreprise produit sans connaître les besoins réels du marché, d'où surproduction de certaines marchandises, avilissement des prix et crises périodiques où l'abondance engendre la misère, le chômage, le changement de métier, etc.

Au point de vue social, le socialisme accuse la division du travail d'asservir le travailleur à des besognes monotones et déprimantes, d'en faire une sorte d'appendice de la machine, de supprimer en lui tout esprit d'initiative, d'arrêter son développement intégral.

Il y a dans ces critiques une grande part d^exagération, car le développement des arts mécaniques a

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plutôt élevé qu'abaissé le niveau intellectuel de la classe ouvrière. On ne voit pas pour quel motif le niveau moral d'un mécanicien ou d'un électricien serait inférieur à celui d'un charretier ou d'un sabotier. Quoi qu'il en soit d'ailleurs du bien-fondé de l'optimisme des uns ou du pessimisme des autres, on voit que la division du travail joue un grand rôle dans la vie sociale.

Ce rôle nous apparaîtra plus étendu encore si nous suivons les critiques socialistes dans l'ordre juridique, politique ou moral, c'est-à-dire si nous nous plaçons sur le terrain purement social, si nous cherchons à déterminer l'influence de la division du travail sur l'organisation sociale elle-même. L'école marxiste prétend que la constitution des classes sociales est une conséquence de la division du travail ; sous l'influence de ce mode nouveau de la production, les anciennes catégories sociales, abolies par la Révolution, auraient reparu sous une forme nouvelle sans doute, mais tout aussi réelle que la précédente ; les anciennes classes avaient un caractère politique, les nouvelles ont un caractère économique, mais la division de la société en classes économiques rend illusoire la théorique liberté économique et politique :.la dépendance économique dans laquelle se trouve placée la classe ouvrière vis-à-vis de la classe bourgeoise, interdit en réalité à la première l'exercice efl'ectif de ses droits politiques et économiques dont jouit la seconde seule. A quelles conditions en effet peut-on dire que la liberté économique est passée du domaine de la théorie dans le domaine de la réalité ? Il faut : 1** Que chaque individu puisse librement choisir sa profession, qu'il y ait au moins égalité de condition au point de départ, c'est-à-dire que tout individu soit mis, dès sa naissance, à même de développer toutes ses facultés et qu'aucun ne puisse bénéficier de la situation économique de ses parents ; 2*" Que dans les rapports

économiques il y ait égalité complète entre les contractants, que dans le contrat du travail, par exemple, l'un des deux contractants puisse indifféremment prendre la place de l'autre ou tout au moins que l'un ne soit pas forcé par la nécessité d'accepter les clauses que l'autre lui impose et sur l'acceptation desquelles celui-ci peut se montrer intransigeant, sa situation économique lui fHBMiiiMyi d'attendre l'offre du travail.

Ces deux conlilian& n'existent pas dans le régime économique actuel. La Bfc m t fc économique y est donc illusoire. Qu'importe dès lors à fa dwsA ouvrière que le choix des métiers et professions soît SkK- théoriquement si, en fait (à de très rares exceptions prè^fUe ne peut profiter de cette liberté ? Que lui importe aussù dans le contrat de travail, d'être théoriquement placée sur le pied d'égalité avec la classe bourgeoise, si, en fait, celle-ci peut lui imposer ses conditions ?

Il y a dans ces critiques socialistes une grande part de vérité ; elles sont même complètement fondées en tant qu'elles s'appliquent à nos sociétés modernes européennes, et nous donnent une analyse fidèle des faits actuels.

Mais où la théorie socialiste fait fausse route, c'est lorsqu'elle rend la division du travail responsable de cet état de choses. S'il en était ainsi, l'évolution sociale serait incompatible avec le régime de la division du travail et ce régime constituerait une sorte de retour en arrière ou tout au moins une sorte d'obstacle au libre développement de la vie sociale. Une telle conclusion nous paraît, à priori, profondément illogique, car rien dans notre évolution intellectuelle contemporaine ne la justifie.

Une étude plus approfondie confirme nos doutes sur la légitimité de la thèse marxiste. Tout d'abord, il n'est nullement démontré que les classes sociales soient

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d'origine exclusivement économique et à fortiori exclusivement dues à la division économique du travail. Les phénomènes politiques (intrigue, esprit de domination, etc.), juridiques, moraux, intellectuels (inégalités des facultés et aptitudes), tous les phénomènes sociaux ont contribué à la constitution des classes sociales : il suffit d'observer, dans leurs jeux, un groupe d'enfants de même âge et de même condition éconaim^iie pmar constater que les uns commandent (natures actives) et que les autres obéissent (natures passives). Les phénomènes économiques, et en particulier la division du travail économique, viennent ensuite renforcer et consolider cette division de la société en classes sociales. Il nous parait donc difficile d'admettre que ce soit la division du travail qui ait déterminé la constitution des classes sociales ; le contraire serait peut-être plus conforme à la réalité historique. Cependant nous devons avouer que ce problème n'est pas résolu. Un point seul est certain, c'est que la division du travail n'est pas un phénomène nouveau, qu'il existe depuis l'enfance des sociétés, qu'il a évolué dans le sens d'une spécialisation toujours plus grande des professions ainsi que nous l'avons montré plus haut (ch. XIV, § 2). C'est donc un phénomène normal, nécessaire, et non un phénomène anormal, une sorte de maladie sociale comme tendrait à le faire croire l'école marxiste. Il est la conséquence directe du perfectionnement de l'outillage qui lui-même est une conséquence des progrès de la science. L'arrêt des progrès scientifiques pourrait donc seul devenir un obstacle à une division toujours plus accentuée du travail. Est-ce une hypothèse à envisager ? Est-ce à désirer ?

D'ailleurs nous n'avons ni à désirer ni à regretter un fait qui s'impose a nous. Nous devons nous contenter de l'analyser, de découvrir ses relations constantes avec

les autres phénomènes sociaux ; ce sera encore le meilleur service que la science rendra à la civilisation en donnant aux sciences sociales appliquées une théorie conforme à la réalité observée et explicative de l'évolution nécessaire du phénomène considéré.

Voyons donc s'il est exact que la division du travail produise les conséquences désastreuses signalées par Marx et ses disciples. Quoi qu'il en soit du rapport de causalité qui existe entre cette forme de la production et la constitution des classes sociales, il nous suffit de constater que ces deux phénomènes sont en relation constante pour être certain d'avance qu'ils sont en dépendance mutuelle en vertu du principe d'équivalence exposé plus haut. Le marxisme a surtout insisté sur les inconvénients de la division du travail. L'école solidariste notera, au contraire, ses avantages ; elle fera remarquer que la véritable fonction de la spécialisation n'est pas de produire de plus en plus économiquement plus de choses, mais de relier les hommes de plus en plus intiipement, que la division du travail entraîne non seulement une solidarité objective, en rendant, en fait, mutuellement dépendants les êtres qui se partagent les fonctions, mais encore une solidarité subjective en agissant sur les consciences mêmes. Et en effet cette forme de la production n'abouche pas seulement les intérêts, elle soude les sentiments ; non seulement elle force les hommes à s'aider les uns les autres, mais elle les incline à se respecter les uns les autres ; elle est donc moralisatrice. Elle restaure le sentiment de solidarité menacé par la disparition des croyances religieuses, par la décroissance de l'esprit de tradition ; elle déplace l'axe de la vie morale : l'ancienne solidarité éteignait en quelque sorte l'individualité, la nouvelle solidarité met les droits de l'individualité en lumière. Les traditions pesantes d'un caractère religieux s'expriment en inter-

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dictions strictes, d'un caractère répressif : les consciences personnelles sont étouffées par la conscience commune. Là au contraire où la division du travail est poussée très loin, cette conscience perd de son empire et laisse varier les individus. A la solidarité fondée sur l'annihilation des individus, qui les incline tous ensemble devant une force supérieure à eux, la division du travail substitue une solidarité fondée sur le libre développement des individus et qui les invite à respecter mutuellement leurs droits personnels. C'est du respect de la personne humaine qu'elle fait le centre de la morale sociale (i).

Les marxistes répondent que cette morale sociale dont parle l'école solidariste repose sur des bases bien peu solides et que son libre développement est bien compromis par les obstacles que lui opposent les conditions économiques actuelles de la division du travail. Nous en conviendrons aisément si nous considérons non plus seulement le mode actuel de la production (division du travail), mais en même temps les facteurs actuels de cette production (capital et travail séparés) et le système actuel de la répartition (salariat, intérêt, rente foncière, profit). Nous reconnaissons aussi que toutes ces institutions ne laissent guère à la division du travail la possibilité de produire tous ses effets sociaux. L'un des théoriciens de l'école solidariste avoue lui-même que cette école noqs découvre moins ce que la division du travail produit en fait que ce qu'elle devrait produire, moins son effet nécessaire que son effet idéal (2).

(1) V. DuRKHEiM. — De la Division du Travail social. C. Bouclé. — Qu* est-ce que la Sociologie? p. i32.

(2) Voir Bouclé. — Les Théories récentes sur la Division du Travail* Année sociologique, vi, 1903.

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En résumé ces deux écoles ont mis en relief, Tune les inconvénients, l'autre les avantages de la division du travail. Que peut-on conclure de cette double appréciation ? Nous trouvons-nous dans Talternative d'opter pour Tune de ces deux solutions proposées ? Nous ne le croyons pas. Nos deux écoles aboutissent, au fond, à des' conclusions qui ne nous paraissent pas inconciliables : Sans doute la division du travail a renforcé et consolidé la constitution de deux classes sociales dans la société ; elle a même creusé entre ces deux classes un fossé qui semble aujourd'hui infranchissable, elle les a rejetées de chaque côté de la « barricade », pour employer un mot qui a fait fortune ; sur ce point, les faits donnent raison à l'école marxiste. Mais cette même division du travail a développé, dans chaque classe, le sentiment de la solidarité, solidarité de classe peut-être, mais qu'importe? Que certaines conditions économiques se modifient, et cette solidarité franchira les limites trop étroites où elle risque de se dénaturer. Il n'est en effet nullement démontré que la division du travail soit incompatible avec certaines modifications des facteurs de la production (transformation progressive des facteurs capital et travail séparés en facteur unique capital-travail), ou du mode de la répartition (tranformation progressive du salariat en participation aux bénéfices, en rémunération coopérative, etc.). Ces modifications économiques atténueraient et supprimeraient progressivement l'antagonisme des classes comme de précédentes modifications ont déjà atténué et supprimé les antagonismes qui existaient autrefois, non seulement entre les anciennes catégories sociales, mais entre les. corporations elles-mêmes.

L'incertitude qui plane encore sur les causes et les conséquences du phénomène de la division du travail, l'un des plus importants parmi l'ensemble des phéno-

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mènes économiques, nous indique que ceux-ci ne peuvent à eux seuls rendre compte de l'évolution sociale. Sans doute, ces phénomènes, en se compliquant, ont une répercussion sur cette évolution qu'ils peuvent retarder ou accélérer. Mais ils ne sont euxmêmes que des conséquences sinon de plusieurs autres phénomènes sociaux, du moins des phénomènes intellectuels, de la pensée sociale, qui est à la base de toute l'évolution sociale.

§ 3. — Facteurs juridique et politique

Tous les sociologues s'accordent à peu près aujourd'hui pour admettre que les phénomènes juridiques et politiques sont les plus complexes et les plus spéciaux de tous les phénomènes sociaux, c'est-à-dire pour reconnaître qu'ils dérivent de phénomènes plus simples et plus généraux, c'est-à-dire encore qu'ils ne sont ni donnés, ni révélés, ni innés. Il suffit de se reporter à nos explications sur l'origine (ch. XI, § 2) et sur l'évolution (ch. XV) du droit pour se convaincre du bien fondé de cette conviction aujourd'hui générale et de l'abandon définitif du préjugé de l'innéité d'un droit naturel. Quant aux phénomènes politiques, les derniers partisans des régimes déchus n'osent même plus invoquer l'ancien principe du droit divin politique.

Il est donc admis que ces phénomènes ne peuvent être considérés comme les facteurs fondamentaux de l'évolution sociale mais comme des facteurs secondaires. Cependant on ne s'accorde pas encore sur les causes elles-mêmes de l'évolution particulière des régimes juridiques et politiques. Nous renvoyons sur ce point aux chapitres XV et XVI. -

Ce que nous devons examiner ici, c'est l'influence

des phénomènes juridique et politique sur l'évolution sociale.

. Personne ne songe à nier rimportance de cette influence ; il est admis que si ces phénomènes ne peuvent déterminer cette évolution, ils peuvent par contre l'accélérer ou la retarder.

Nous ne trouvons qu'une école dissidente à laquelle d'ailleurs on ne peut accorder aucune valeur sociologique, cette école faisant profession de nier toute évolution et émettant la prétention de supprimer d'uiî trait de plume, ou à l'aide de tout autre instrument plus efficace, toutes nos institutions juridiques et politiques : Nous voulons parler de l'école libertaire ou anarchiste. Nous ne pouvons discuter les vues métaphysiques auxquelles elle se complait : hypothèse catastrophique, hypothèse de la perfectibilité indéfinie et soudaine de la nature humaine.

L'action ou plutôt la réaction des phénomènes juridico-politiques sur l'évolution sociale, dont ils sont eux-mêmes une conséquence, paraît donc certaine. Mais comment apprécier, évaluer cette action ? Comment déterminer la part d'une législation, d'une simple loi ou d'une loi constitutionnelle sur l'ensemble de l'évolution ? La complexité et la spécialité de ces phénomènes sont telles que la sociologie ne peut encore avoir la prétention, dans l'état actuel de ses méthodes, de tenter même la plus timide évaluation. Le sociologue en est encore réduit aux considérations les plus vagues et les plus sujettes à erreur. Il agira sagement en observant une grande prudence dans ses spéculations s'il ne veut, à l'exemple du libertaire ou de l'anarchiste, tomber dans une vaine logomachie.

Nous pouvons admettre cependant certaines conséquences caractéristiques que des études partielles ont nettement mises en lumière.

LES FACTEURS SECONDAIRES DE l'ÉVOLUTION 309

A. Les institutions juridiques sont, nous l'avons vu, l'œuvre directe de la pensée sociale, la cristallisation des idées morales, des mœurs, des coutumes d'une société. Elles sont comme le squelette de cette société, c'est-à-dire qu'elles ont des formes arrêtées, définies, tangibles, fixées dans des formules lapidaires, contrairement à la morale, aux nxœurs, aux coutumes dont il est souvent impossible de déterminer le sens réel. Ce caractère particulier des institutions juridiques explique comment elles ont pu réagir sur les consciences d'où elles sont issues, comment elles ont pu transformer progressivement la primitive distinction de l'utile et du nuisible en notion du bien et du mal, puis du juste et de l'injuste, et enfin actualiser pour ainsi dire le sentiment juridique qui sommeillait dans les consciences.

Elles ont d'abord été des prescriptions utilitaires; puis, par l'habitude, par la tradition, elles ont acquis un caractère sacré, divin ; on a perdu peu à peu de vue les véritables circonstances qui avaient présidé à leur naissance et on leur a attribué une -origine^ surnaturelle ; ainsi s'explique le respect qu'elles inspirent et lés peines terribles qui les sanctionnent dans les sociétés barbares.

Elles s'imposent donc et par leur forme extérieure, symbolique et sacramentelle, qui frappe l'imagination, — et par le caractère sacré qu'on leur attribue, — et par les pénalités qui les sanctionnent. Elles engendrent à la longue le sentiment juridique, les notions de droits absolus, supérieurs aux individus, l'idée d'une justice immanente, les grands principes que nous gravons sur les frontispices de nos monuments. R. Von Ihéring a montré que le droit a existé objectivement dan& les institutions avant qu'il n'existât subjectivement dans les âmes, c'est-à-dire avant qu'elles n'en eussent pris conscience comme d'une puissance spéciale, distincte

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de la force, et pouvant s'opposer à elle ; il explique ainsi ce fait que, pendant longtemps, le sentiment du droit ne fait que refléter les institutions, que c'est seulement après avoir reçu la longue éducation du droit objectif, que le sentiment juridique réagit sur ce droit objectif, et qu'ainsi le rapport de ces deux termes varie avec l'histoire : le droit précède d'abord le sentiment du droit, puis l'accompagne et enfin le suit, comme l'ombre, à mesure qu'avance le soleil, précède, accompagne et suit le voyageur (i).

Les théories socialistes actuelles sont le résultat ultime de cette évolution du sentiment juridique, du rôle qu'il a joué et qu'il est surtout appelé à jouer dans l'évolution sociale. Ces théories aspirent en effet à instaurer la justice sociale, entrevue par les penseurs du xviii" siècle ; elles veulent parachever l'œuvre ébauchée par la Révolution de 89, c'est-à-dire organiser la société sur les bases d'une exacte justice et supprimer ainsi les obstacles qui entravent et retardent son évolution normale.

Remarquons que les théories socialistes imprègpent aujourd'hui tous les individus pensants de nos sociétés civilisées et qu'il n'est pas jusqu'aux défenseurs euxmêmes des régimes passés qui ne se réclament de la justice sociale.

Nous n'avons pas à discuter ici la valeur de ces théories d'art social ; cette discussion nous entraînerait trop loin et nous ferait sortir des limites de la science positive que nous avons assignées à nôtre travail. Nous avons seulement voulu indiquer que le sentiment juridique commandait aujourd'hui les sentiments utilitaif es ; le législateur ne se demande plus seulement, lors de l'élaboration d'une loi, si cette loi répond à un

(1) V. Bouclé. — Les Sciences sociales en Allemagne i^. Von Ihérinjç), p. 129.

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besoin matériel, mais si elle est conforme à notre idéal de justice sociale.

Dans le domaine économique, par exemple, on tend à faire passer les questions de rendement matériel au second plan pour donner la première place aux questions de répartition que Ton veut conforme à la justice sociale : le principe du « laissez faire laissez passer » des premiers économistes est jugé monstrueux par suite des injustices qui se sont commises en son nom ; tout le monde réclame l'intervention de FEtat pour mettre un terme aux iniquités sociales que le régime de liberté économique a rendues possibles. Cette intervention depuis un demi-siècle est le pivot des régimes économico-politiques des nations civilisées : toute une législation inspirée par ce sentiment de la justice sociale s'est développée et se développe chaque jour, toujours plus active, réagissant peu à peu sur les phénomènes économiques qu'elle s'efforce d'adapter aux conceptions nouvelles de cette justice sociale.

Nous pourrions montrer la réaction du facteur juridique sur les phénomènes intellectuels eux-m^mes (scientifique et moral, philosophique et religieux, artistique, mœurs, coutumes, mode, etc.) ; mais cette influence, quoique bien difficile à déterminer, est cependant évidente et les développements que nous pourrions donner ne pourraient que confirmer ce que nous voulions démontrer, à savoir que le phénomène juridique, fruit de la pensée sociale, devient, à mesure qu'il évolue, un des facteurs les plus actifs de cette même pensée sociale et par suite de l'évolution sociale elle-même.

B. Les institutions politiques exercent sur les autres phénomènes sociaux, dont ils sont les effets, une action

3l2 ÉLÉMENTS DE SOCIOLOGIE

OU plutôt une réaction plus directe et plus immédiate, mais peut-être moins profonde et moins durable que celle des institutions juridiques. Les phénomènes politiques sont en effet, de tous les phénomènes, les plus superficiels, les plus mobiles. Une étude très sommaire de l'histoire politique des différents peuples nous renseignerait immédiatement sur la rapidité avec laquelle se succèdent les institutions politiques et sur l'extrême fragilité des formes gouvernementales. On s'explique dès lors pourquoi ces phénomènes ne laissent qu'une trace si fugitive dans les consciences et n'exercent qu'une influence peu durable et souvent trompeuse sur l'évolution sociale.

Cependant, de tout temps, et surtout dans les sociétés parvenues à !un certain degré de civilisation, les institutions politiques ont fait l'objet des préoccupations dominantes de l'élément actif des sociétés. Les différentes classes sociales ont constamment lutté et luttent encore pour s'emparer du pouvoir politique ou même pour le supprimer. Evidemment elles sont dupes d'une illusion : les phénomènes politiques étant les plus apparents, parce que les plus superficiels, et les plus malléables, parce que les plus récents et les plus flottants, ont dû, de tout temps, frapper l'observateur et l'induire à leur attribuer une force propre d'impulsion capable de provoquer, d'arrêter ou de faire refluer spontanément le progrès social. Ainsi les premières écoles socialistes ont cru, de bonne foi, qu'il suffisait de donner une forme déterminée aux institutions politiques pour changer complètement les bases fondameiltales de la vie sociale ; les privilégiés d'un régime s'imaginent qu'il leur suffit de s'opposer à toute modication de ces mêmes institutions pour maintenir indéfiniment l'état social qui leur convient ; les partisans des régimes passés ont la conviction que le

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rétablissement des anciennes institutions politiques replacerait la société dans la situation dont ils regrettent la disparition. Lorsque les uns ou les autres arrivent à leurs fins, par la ruse ou la violence, la forme extérieure de la société change, mais le fondement de la société ne change pas ; c'est ainsi que la France a pu passer de la forme monarchique à la forme républicaine, revenir à la forme monarchique, puis impériale, puis républicaine, sans que Ton puisse constater dans son évolution sociale réelle les mêmes sauts brusques en avant ou en arrière ; de même les nations civilisées des ancien et nouveau continents ont, les unes, la forme monarchique ou impériale, les autres, la forme républicaine, et cependant ce sont des peuples d'égale culture.

Toutefois il ne faudrait pas conclure, de ce qui précède, que les institutions politiques sont des joujoux inoffensifs, car l'histoire nous aurait vite démontré que ces joujoux, adroitement maniés, ont exercé dans certaines circonstances une influence notable sur la vie des peuples, influence toujours plus ou moins passagère, sans doute, mais quelquefois aussi déterminante. Si les phénomènes politiques sont incapables par euxmêmes d'engendrer le progrès, ils peuvent en effet, comme le forceps du chirurgien, servir à produire la dernière et décisive secousse ; mais encore faudra-t-il que l'enfant soit à terme et viable et que l'opération soit habilement conduite. La Révolution de 89 est le plus illustre exemple de la réussite d'un de ces accouchements laborieux.

Enfin, en dehors de leur fonction statique de régulateurs de la vie sociale, fonction que nous avons exposée au ch. XVI, les phénomènes politiques possèdent, au point de vue dynamique, c'est-à-dire comme facteurs de l'évolution, à un moindre degré

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peut-être que les autres phénomènes sociaux, la propriété de s'imposer aux consciences individuelles avec une force plus ou moins grande selon que ces consciences sont plus ou moins faibles. On constate en effet que l'existence prolongée^de certaines institutions politiques dans un pays finit par transformer peu à peu les opinions politiques des individus les plus passifs, les plus indolents, et par créer une atmosphère favorable à révolution des autres phénomènes sociaux plus stables et moins facilement modifiables ; ainsi s'expliquent par exemple les transformations inattendues de certains phénomènes juridiques, économiques ou intellectuels qui, sans l'influence des institutions politiques, ne se seraient pas produites, ou se seraient produites beaucoup plus tard. Nous citerons par exemple, en France, l'influence de la forme républicaine sur le développement de l'instruction primaire (phénomène intellectuel), l'influence de la législation politique des associations sur le développement du sentiment de solidarité sociale, l'influence des institutions syndicales sur le développement du sentiment de solidarité internationale.

On ne peut prétendre que ce soient les institutions politiques qui aient fait naître ces phénomènes : on renverserait évidemment le véritable rapport causal qui les unit ; mais on ne peut nier qu'ils aient fortement contribué à les développer. Facteurs secondaires sans doute, les phénomènes politiques n'en sont pas moins des facteurs très réels de l'évolution sociale.