VINGTIÈME MÉDITATION

L'union à Dieu.

I. Sa description. — Puisque tout objet est censé parfait lorsqu'il rejoint sa fin, et que notre fin est Dieu, nous ne pouvons donc atteindre la perfection qu'en nous attachant entièrement à Dieu. Or cette liaison, cette union s'établissent par la charité, qui est le lien de la perfection, car Dieu est charité, et celui qui demeure dans la charité, Dieu se fixe en lui, et lui en Dieu (I Jean IV, 16). Dans cette union, l'intelligence cherche Dieu, grâce à l'éclatante lumière de la sagesse, comme un tout qui contient tout bien, au point qu'elle ne puisse en trouver un autre en s'écartant de Lui ; la volonté est liée par un amour brûlant, qui s'élance comme le feu et paraît tout dévorer, au point que l'âme ne vit plus en ellemême et ne s'applique plus à ses actes naturels, mais de tout son élan passe en Lui et se joint à Lui, L'étreignant de son embrassement.

C'est là la paix qui surpasse tout sentiment, la paix que le monde ne peut donner. C'est là la pierre qui porte écrit ce nom d'enfant de Dieu, que personne ne connaît sinon celui qui le reçoit.

C'est là la divine ténèbre où, comme Moïse, l'esprit est appelé. C'est là, dans le souffle d'une brise légère, que l'on sent Dieu. C'est là que l'âme déclare : nous sommes bien ici. C'est là qu'elle est introduite dans le cellier au vin, où se chante le chant nuptial : Mon bien-aimé est à moi, et moi à Lui ; son bras gauche soutient ma tête, son bras droit m'étreindra (Cantiq. II, 16 ; VIII, 3).

II. Ses résultats. — L'âme élevée à cet état reçoit une admirable clarté de Dieu, et enflammée de cette intime union, se révèle enfant de Dieu et de sa race, comme le fer incandescent est la parfaite image du feu et jouit de ses propriétés. Ses puissances sont introduites dans ce que l'on peut appeler l'immense solitude de Dieu, où la volonté Le saisit dans une impression ineffable, et où l'intelligence, perdant entièrement la distinction et les différences des objets, dépassant toutes les images, même les plus élevées/ contemple Dieu dans la sagesse de l'ignorance : car elle ne Le voit pas clairement comme dans la Patrie, mais dans une sorte très haute d'ignorance, cette sagesse sans raisonnement et sans pensée active tellement célébrée par les théologiens mystiques.

O vraiment heureux, ceux à qui il est donné de devenir à ce degré si sublime les enfants de Dieu ; qui, participant à la nature divine, contemplant

la gloire du Seigneur, sont transformés en son image de clarté en clarté comme par l'Esprit de Dieu ! O trois fois et quatre fois heureux, ceux dont il a été écrit : Je l'ai dit : vous êtes des Dieux (Ps. LXXXI, 6), non par nature, mais par grâce, non par essence, mais par participation ; qui ne font qu'un avec Dieu dans l'abîme infini et sans fond de sa charité ; qui, vivant parmi les hommes, s'élèvent au ciel par l'intime d'euxmêmes, devenant en Dieu un seul esprit dans la suprême unité de sa vérité, dans la vérité de son unité !

Là est le but de notre vie, là se trouve la fin la plus haute, là le bonheur, là le repos, là enfin la béatitude de notre âme ; daigne nous y conduire Jésus-Christ le Fils de Dieu, l'époux très cher de nos âmes1. Ainsi soit-il.

III. Ses obstacles. — Voici les principaux obstacles à cette union :

i° Une trop grande sensualité naturelle, qui nous fait rechercher, au moins en désir, si nous ne pouvons nous les procurer en effet, nos aises et notre bien-être dans la délicatesse de la table, la douceur du lit, la curiosité du vêtement, dans les conversations et autres plaisirs : tout cela peut aller sans faute grave, non toutefois sans enlever le goût et la facilité des exercices spirituels.

2° Chez certains, une trop grande présomption : austères et habitués aux mortifications

corporelles, semblant déjà avoir éteint le foyer des plaisirs charnels, ils se laissent gagner par l'orgueil et méprisent les autres, disant : Je ne suis pas comme le reste des hommes (Luc XVIII, 10). Leur justice, si elle était vraie, ne produirait pas cette enflure ni la colère contre les défauts du prochain, mais l'humilité, la patience et la compassion.

30 Chez d'autres, un excès de scrupule, qui les fait tout de suite trembler et s'effrayer là où il n'y a pas lieu de craindre.

40 Un désir déréglé de louange et d'approbation, qui amène à se retirer du chemin de la perfection, par crainte du dédain et de la moquerie.

5° L'immortification, le manque d'abnégation pleine et entière dans les affronts, les mépris et les afflictions.

6° L'habitude de se laisser trop absorber par les affaires même permises, qui engendre les distractions et les divagations de l'esprit au moment du repos et de la prière ; car il est écrit : Celui qui s'agite peu goûtera la sagesse (Eccl. XXXVIII, 25).

70 Une trop grande curiosité intellectuelle dans l'étude et le raisonnement : car celui qui veut sonder la majesté, sera écrasé par la gloire (Prov. XXV, 27).

Tous ces obstacles, il faut nous appliquer à les écarter, pour mériter d'atteindre dans notre ascension le plus haut sommet de cette bienheureuse union.

IV. Sa préparation. — Les obstacles écartés, il faut que l'âme, par divers actes préparatoires, se dispose et se pare, si elle souhaite arriver à l'union intime.

La première disposition ou préparation consiste dans les œuvres et les exercices de la vie active, c'est-à-dire dans la pénitence, la destruction des vices, l'ordre établi en tout l'homme au dedans et au dehors, la pratique de toutes les vertus.

2° Il est nécessaire de s'isoler des créatures, se retranchant tout attachement et passion à leur égard 1.

3° Il faut se soustraire à soi-même, et vivre sans soi, pour vivre en Dieu ; nous y arriverons en cherchant la gloire de Dieu en tout avec l'intention la plus droite, inclinant toujours notre désir à ce qui nous rend plus semblables au Christ et plus utiles au prochain, à ce qui est plus contraire à notre volonté propre.

4° Il faut la solitude de l'esprit et le silence intérieur, c'est-à-dire le dépouillement de l'esprit et le renoncement à toutes les images qui ne représentent pas le Bien-Aimé.

5° Il faut s'abandonner et s'offrir à Dieu en complète indifférence à quoi que ce soit, mala-

i. Il s'agit là des sentiments qui, mauvais en eux-mêmes, ou légitimes mais excessifs, troublent l'âme et ne lui permettent pas d'être à Dieu. Les affections pures et réglées, le service du prochain indiqué par le paragraphe suivant, ne détournent pas de l'union à Dieu.

die, perte de réputation, dépouillement total, privation de toute grâce et dévotion sensible, mort enfin, et tout ce qui peut nous arriver dans le temps et dans l'éternité 1.

6° Nous ne devons nous attacher à rien, pas même à nos exercices spirituels, si ce n'est dans la mesure où nous y accomplissons la volonté de Dieu ; nous ferons tout de notre mieux, mais la bonne marche et le succès de nos affaires, c'est de Dieu et dans une paix profonde que nous l'attendrons.

7° La volonté doit être réglée de manière à ne jamais donner consentement formel à une imperfection reconnue.

i. Cette phrase doit être entendue avec quelque réserve, en particulier les mots : totale indifférence à tout ce qui peut nous arriver dans le temps et dans l'éternité, comme plus haut (19e méditation ire phrase), les mots : Aimer Dieu sans espoir de récompense. Bona a connu à Rome le prêtre espagnol Molinos, auteur du quiétisme moderne, et sans doute même a-t-il été assez lié avec lui, comme du reste Benoît Odescalchi, lequel devenu le pape Innocent XI, dut condamner les erreurs de Molinos en 1684, dix ans après la mort de Bona. Le pieux cardinal emploie des termes courants à son époque ; mais c'est ici le lieu de rappeler que le désir du bonheur est trop naturel à l'homme pour qu'on puisse demander à ceux qui tendent à la perfection de ne se soucier en rien de leur avenir éternel. Qu'ils rendent leur amour pour Dieu de plus en plus désintéressé, l'aimant surtout parce qu'il est infiniment aimable, s'en rapportent à sa bonté pour leur salut, mais en même temps veillant à rester fidèles et à l'offenser de moins en moins : voilà dans quel sens il faut entendre les paroles de Bona.

Ajoutons que Bona ne fut jamais suspecté de quiétisme, ni sa doctrine blâmée. Ceci n'est donc qu'un avertissement pour mémoire.

8° Et comme l'union est un don divin de choix et de premier ordre, il faut le demander à Dieu par de ferventes aspirations, ce que l'on appelle les oraisons jaculatoires * : cet exercice élève l'âme au point de la faire se hâter à pas rapides vers l'union désirée.

V. L'union mystique. -- Mais l'union dont nous parlons ici, ce n'est pas l'union par la grâce, puisqu'il y a un grand nombre d'hommes justes et amis de Dieu à qui elle n'a pas été accordée ; et elle ne se fait pas dans la substance de l'âme en l'entendant d'une présence intime de Dieu à l'âme, puisque Dieu est ainsi présent à toutes choses par son immensité. Il s'agit ici de l'union mystique, par laquelle l'âme se trouve jointe à Dieu comme la greffe d'un arbre est entée sur la branche d'un autre pour en recevoir la sève et porter son fruit ; car ce fruit ne sera pas celui que produisait le premier arbre, il sera tout semblable au fruit de l'arbre qui a reçu la greffe. C'est ce qu'exprime le Seigneur par ces mots : Celui qui demeure en moi et moi en lui, celui-là porte un fruit abondant (Jean XV, 5).

1. Exactement : prières- javelots, lancées comme des javelots. Le pieux auteur a écrit tout un opuscule, « Chemin abrégé pour aller à Dieu par les élans mystiques et les oraisons jaculatoires, éléments de théologie mystique », où il expose que cette manière de prier conduit rapidement à la perfection, et où il donne une quantité d'aspirations et prières mystiques.

Par cette union nous nous plongeons en notre Dieu très aimé, laissant au dehors tout ce qui est créé, ne nous sentant plus nous-mêmes, ne pensant plus à nous . Comme une goutte d'eau est absorbée dans la mer, au point qu'aucune créature ne pourrait plus la trouver, ainsi nous sommes-nous élevés de la terre au ciel, et devenons-nous par grâce ce que Dieu est par nature. Ainsi enfin, très entièrement unis avec Dieu, nous Le voyons dans un miroir et dans l'obscurité, au seuil de l'éternelle félicité vers laquelle nous tendons et soupirons, et pour laquelle nous a créés le Dieu tout puissant à qui est louange, honneur, puissance et gloire.

i. Dieu est un et parfaitement simple, et notre âme ne devient capabie de s'unir à Lui qu'autant qu'elle est une et simple comme Lui (Cardinal Bona, le chemin du Ciel, derniers mots).

TABLE DES MATIÈRES

Introduction 4