VI

est-il si déshonorânt cl si indigne du premier être , qu'il ne lui puisse convenir selon sa propriété naturelle? Moi qui fais enfanter les autres, ne pourrais-je pas ènfanter moi-même (1)? Et s'il est si beau d'avoir des enfans par l'adoption , n'est-il pas encore plus beau et plus grand d'en engendrer par nature?

Je sais bien qu'une nature immortelle n'a pas besoin comme la nôtre , mortelle et fragile, de se renouveler, de se perpétuer. Mais en soi , n'est-il pas beau de produire un autre soi-même par abondance, par plénitude, par reflet d'une inépuisable communication , en un mot, par fécondité , et par la ricliesse d’une nature heureuse et parfaite?

C'est par une participation de celte bienheureuse fécondité que l'Iiommc est fécond. Qu'on laisse cette féconde eflicacité dans sa pureté primitive , d'clle-même elle sera toujours regardée comme riche et comme parfaite. Et d'où viendrait cette perfection, sinon de celle de Dieu toujours fécond en lui-même et toujours père ?

Quand le Sage a prononcé ces paroles : Quel est celui qui est élevé au plus haut des deux (2) par sa puissance, et qui en descend continuellement par ses soins? Qui tient les vents en ses mains ? Qui tient la mer dans ses bornes, et mesure les extrémités de la terre? Quel est son nom , et ({uel est le nom de son fils , si vous le savez ? Ce n’est pas là une simple idée et des paroles en l’air ; il a prétendu proposer un mystère digne de Dieu , et quelque chose de très véritable et de très réel , quoiqu’en même temps incompréhensible. Dans sa nature inflnic, il y a vu un père qu’on ne comprend pas, et un fds dont le nom n’est pas connu. 11 n'est donc plus question que

LXVI, g. — (?) Prov., XXX, 4-

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— so-

dé le nommer, el on le doit reconnaître pourvu ^u’on avoue qu’il est ineffable.

C’est-à-dire que pour connaître le Fils de Dieu, U faut s’élever au-dessus des sens , et de tout ce qui peut être connu et nommé parmi les hommes ; il faut ôter toute imperfection au nom de fils pour ne lui laisser que eeci, que tout fils est de même nature que son père , sans quoi le nom de fils ne subsiste plus. Un enfant d’un jour n’est pas moins homme que son père : il est un homme moins formé, moins parfait; mais pour moins homme , cela ne se peut , et les essences ne se peuvent pas diviser • ainsi. Mais si un homme et un fils de l’homme peut être imparfait , un Dieu et un fils de Dieu ne le peut pas être. Otons donc cette imperfection au fils de Dieu , que demeurera-t-il autre chose , sinon ce qu’ont dit nos pères dans le concile de Nicée , et dès l’origine du christianisme, qu’il est Dieu de Dieu, lumière de lumière vrai Dieu de vrai Dieu. Fils parfait d’un père parfait, d’un père qui n’attendant pas sa fécondité des années , est père dès qu’il est, qui n’est jamais sans fils, dont le fils n’a rien de dégénérant, rien d’imparfait, rien à attendre de l’âge ; car tout cela n’est que le défaut de la naissance des hommes.

Dieu le Père n’a non plus besoin de s’associer à quelque autre chose que ce soit pour être père et fécond ; il ne produit pas hors de lui-même cet autre lui-même , car rien de ce qui est hors de Dieu n’est Dieu. Dieu donc conçoit en lui-même , il porte en lui-même son fruit qui lui est coéternel. Encore qu’il ne soit que père , et que le nom de mère qui est attaché à un sexe imparfait de soi et dégénérant ne lui convienne pas , il a toutefois un sein comme maternel où il porte son fils. Je t'ai, dit-il.

engendre aujourd’hui d’un sein maternel , ex utero (1). Et le fils s’appelle lui-méme , le flls unique qui est Dieu dans le sein duPère(2), caractère uniquement propre au Fils de Dieu. Car où est le fils , excepté lui , qui est toujours dans son père et ne sort jamais de son sein ? Sa conception n’est pas distinguée de son enfantement ; le fruit qu’il porte est parfait dès qu’il est conçu , et jamais il ne sort du sein qui le porte. Qui est porté dans un sein imniense , est d’abord aussi grand et aussi immense que le sein où il est conçu et n’en peut jamais sortir. Dieu l’engendre , Dieu le reçoit dans son sein , Dieu le conçoit , Dieu le porte , Dieu l’enfante ; et la sagesse éternelle , qui n’est autre chose que le fils de Dieu , s’attribue dans Salomon et d’être conçue et d’être enfantée (5) , et tout cela n’est que la -même chose.

Dieu n’aura jamais que ce fils , car il est parfait , et il ne peut en avoir deux ; un seul et unique enfantement de cette nature parlaite en épuise toute la fécondité et en attire tout l’amour. C’est pourquoi le Fils de Dieu s’appelle lui-même l’ünique, le Ffls unique , Unigenitus (4), par où il démontre en même temps qu’il est Fils, non par grâce et par adoption , mais par nature. Et le Père, confirmant d’en haut cette parole du Fils , fait partir du ciel cette voix ; Celui-ci est mon Fils bien-aimé , en qui je me. suis plu (5) ; c’est mon Fils , je n’ai que lui , et aussi de toute éternité je lui ai donné et lui donne sans fin tout mon amour.

(i) Ps. cix, 3. — (i) Joan., i, i8. — (3) Prov., viii, s4, a5. — (4) Joan., I, i8. — (5) Luc., i.\, 35.

DEUXlÈVfE ÉLÉVATION.

Dieu de Dieu. — Le Fils de Dieu ne dégénère pas.

Un Dieupeul-il venir d’un Dieu? Un Dieu peut-il avoir l’élre d’un autre que de lui-même? Oui, si ce Dieu est lils. Il répugne à un Dieu de venir d’un autre comme créateur qui le tire du néant ; mais il ne répugne pas à un Dieu de venir d’un autre comme d’un père qui l’engendre de sa propre substance. Plus un fils est parfait , ou , si l’on peut ainsi parler , plus un fils est fils , plus il est de même nature et de même substance que son père, plus il est un avec lui ; et s’il pouvait être de même nature et de même substance individuelle, plus il serait fils parfait. Mais quelle nature peut être assez riche , assez infinie , assez immense pour cela , si ce n’est la seule infinie et la seule immense , c’est-à-dire la seule nature divine ? C’est ainsi qu’il nous a été révélé que Dieu est Père , que Dieu est Fils , et que le Père et le Fils sont un seul Dieu, parce que le Fils, engendré de la substance de son Père, qui ne souffre point de division et ne peut avoir de parties , ne peut être rien moins qu’un Dieu et un même Dieu avec son Père ; car qui dit substance de Dieu la dit toute , et dit par conséquent Dieu tout entier.

Qui sort de Dieu de celle sorte, c’est-à-dire de toute sa substance , possède en même temps son éternité tout entière , selon ce que dit le Prophète : Sa sortie est dès le commencement, dès les jours de l’éternité (1) , parce que l’éternité est la substance de Dieu , et quiconque est

(i) Midi., V, 2.

sorti de Dieu et de sa substance en sort nécessairement avec une même éternité , une même vie , une même majesté. Car si un père transmet à son fils toute sa noblesse, combien plus le Père éternel communique-t-il à son Fils toute la noblesse , avec toute la perfection et l’éternité de’ son être. Ainsi le Fils de Dieu nécessairement est coéternel à son Père , car il ne peut y avoir rien de nouveau ni de temporel dans le sein de Dieu. La mutation et le temps, dont la nature est de changer toujours, n’approche point de ce sein auguste , et la même perfection, la même plénitude d’être qui en exclut le néant, en exclut toute nature changeante. En Dieu, tout est permanent , tout est immuable ; rien ne s’écoule dans son être , rien n’y arrive de nouveau ; et ce qu’il est un seul moment , si on peut parler de moment en Dieu , il l’est toujours.

Au commencement, le Verbe était (1). Remontez à l’origine du monde, le Verbe était. Remontez plus haut si vous pouvez , et mettez tant d’années que vous voudrez les unes devant les autres , il était ; il est comme Dieu celui qui est. Saint Jean disait dans l’Apocalypse : La grâce vous soit donnée par celui qui n’est autre que celui qui est, qui était et qui viendra (2). C’est Dieu. Et un peu après , c’est Jésus-Christ dont saint Jean dit : Le voilà qui vient dans les nues. Et c’est lui qui prononce cés paroles : Jè suis l’alpha et l’oméga , le commencement et la fin , dit le Seigneur Dieu qui est , et qui était , et qui viendra. Jésus-Christ est donc comme son Père , celui qui est et qui était ; il est celui dont l'immensité embrasse le commencement et la fin des choses ; et comme Fils, et étant de même nature, de même substance que

(i)Joan.,i, i.(a)Apoc., 1,4. 7, 8,

son Péi'c , il esi aubsi de même être , do même durée et * de même élernité.

TUÜISIÈME ÉLÉVATION.

Images dans la nature de la Naissance du Fils de Dieu. ^

Voyez celte délicate vapeur que la mer , doucement toucliée du soleil et comme imprégnée de sa chaleur , envoie jour et nuit comme d'elle-même vers le ciel , sans diminution de son vaste sein. C'est pourtant le plus pur de sa substance et quelque chose de même nature, quoique non de même matière , que les eaux qu’elle se réserve. Ainsi , dit Salomon , la sagesse que Dieu engendre dans rélernité est une vapeur de sa toute-puissante vertu et une très pure émanation de sa clarté (1).

On peut entendre encore par celle vapeur , la chaleur même qui sort du soleil , dont nul ne se peut cacher(2), comme dit David. Quoi qu’il en suit , on voit que le Sage cherche par toutes ces comparaisons à nous faire entendre une génération qui n’altère ni n’entame point la substance, et dans le Père et le Fils une dislinction qui n’en ôte point l’unité. C’est ce qui ne se trouve pas dans les créatures , et encore moins dans les créatures corporelles ; mais il nous propose pourtant ce qu’il y a de plus épuré dans la nature sensible , pour en tirer des images les plus dégagées qu’il sera possible de l’altération qui paraît dans les productions ordinaires. , .

Considérez cet éclat , ce rayon , cette splendeur qui est la production et comme le fils du soleil; elle en sort sans le diminuer , sans s’en séparer elle-même , sans attendre le progrès du temps. Tout d’un coup , dès que

(i) Sap., VII, î5. — (î) l’s. -vvui, 7.

oa —

Ia soleil a été t'ormé , sa splendeur est née et s’est répandue avec lui , et on y voit toute la beauté de cet astre. Ainsi i disait Salomon, la sagesse sortie du sein de Dieu, ^ est la délicate vapeur, la très pure émanation (1) , le vif rejaillissement , l'éclat de sa lumière éternelle ; ou comme parle saint Paul, c’est le rayon resplendissant de la gloire de Dieu , et l’empreinte de sa substance (2). Dès que la lumière est , elle éclate ; si l’éclat et la splendeur do soleil n’est pas éternelle, c’est que la lumière du soleil ne l’est pas non plus , et par une contraire raison , si la lumière était éternelle, son éclat et sa splendeur le seraient aussi. Or , Dieu est une lumière où il n’y a point de ténèbres , une lumière qui n’étant point faite , subsiste éternellement par elle-même , et ne connaît ni commencement ni déclin. Ainsi son éclat qui est son Fils, est éternel comme lui , et ne se divise pas de sa substance. Tous les rayons , pour ainsi parler, tiennent au Soleil , son éclat ne se détache jamais ; ainsi sans se détacher de son Père , 1e Fils de Dieu en sort éternellement , et nieiti'c Dieu sans son Fils, c’est mettre la lumière sans rayons et sans splendeur.

Mais passons à l’autre expression de saint Paul. Le Fils • de Dieu , dit l’Apôtre , est le caractère et l’empreinte de la substance de son Père (3). Lorsqu’un sceau est appliqué sur de la cire , celte cire, sans rien détacher du sceau qui s’imprime en elle , en tire la ressemblance tout entière , et se l’incorpore . en sorte qu’on ne peut plus l’en séparer. Rcgardez-la bien , aucun trait ne lui est échappé , Cl cependant tout est demeuré dans le sceau sous lequel elle a pris sa forme. Ainsi le Fils de Dieu a tout pris du Père sans lui rien ôter ; il en est la parfaite

(i) Saj)., TM, i5. — (;*) Ilel)., i, 3. — (3) Ibid.

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unage» l’empreinte, l’expression tout entière, non de sa Ûgure , car Dieu n’en a point , mais , comme parle saint Paul , de sa substance ; selon la force de l’original, on pourrait traduire , de sa personne. Il en porte tous les traits; c’est pourquoi il dit : Qui me voit , voit mon Père (1). Et ailleurs : Gomme le Père a la vie en soi , ainsi il a donné à son Fils d'avoir la vie en soi (2). Gomme le Père ressuscite les morts et leur rend la vie, aussi le Fils donne la vie à qui il lui plaît (5). Et il n’exprime pas seulement son Père dans les effets de sa puissance ; il en exprime tous les traits , tous les caractères naturels et personnels ; en ^rte que si on pouvait voir le Fils sans voir le Père , on le verrait tout entier dans son Fils.

Mais qui pourrait expliquer quels sont ces traits et ces caractères du Père éternel qui reluisent dans son Fils ? Gela n’est pas de cette vie , et tout ce qu’on en peut dire , c’est que n’y ayant rien en Dieu d’accidentel , tous ces traits du Père que le Fils porte empreints dans sa personne , sont de la substance ou de la personne du Père. Il est cette impression substantielle que le Père, opère de tout ce qu’il est, et c’est en opérant cette im- . pression qu’il engendre son Fils.

Voici dans le Sage quelque chose de plus délicat. La sagesse éternellement conçue dans le sein de Dieu , est un miroir sans tache de sa majesté , et l’image de sa bonté (4). G’est quelque chose de trop grossier pour le Fils de Dieu, que l’impression d’un cachet, ou que l’expression de la ressemblance dans une image qu’on taille avec un ciseau , ou qu’on fait avec des couleurs. La nature a quelque chose de plus délicat ; et voici dans de

(i) Joaa., XIV, g. — (a) Ibid., v, 36.— (3) Ibid., v, 21.—; (4) Sap., vu, 26.

claires eaux , et dans un miroir , un nouveau secret pour peindre et faire une image. Il n’y a qu’à présenter un objet, aussitôt il se peint lui-méme , et cet admirable tableau ne dégénère par aucun endroit de l’original ; c’est en quelque sorte l’original même. Cependant rieir ne dépérit ni à l’original , ni à la glace polie où il s’est imprimé lui-méme tout entier. Pour achever ce portrait , on n’a pas besoin du secours du temps , ni d’une ébauche imparfaite ; un même instant le commence et l’achève , et le dessein comme le fini , n’est qu’un seul trait.

QUATRIÈME ÉLÉVATION

Image plus épurée dans la créature raisonnable.

Tout cela est mort; le soleil, son rayon, sa chaleur, un cachet , son expression , une image ou taillée ou peinte. Un miroir et les ressemblances que les objets y produisent sont choses mortes. Dieu a lait une image plus vive de son éternelle et pure génération ; et afin qu’elle nous fût plus counue , c’est en nous-mêmes qu’il Ta faite.

Il l’a faite , lorsqu’il a dit : Faisons l’homme (1). Il voulut alors faire quelque cliose où fut déclarée l’opération, de son Fils , d’un autre lui-méme , puisqu’il dit : Faisons. 11 voulut faire quelque chose qui fût vivant comme lui , intelligent comme lui , saint comme lui , heureux comme lui ; autrement , on ne saurait ce que voudrait dire : Faisons l’homme à notre image et ressemblance. A notre image , dans le fond de sa nature ; à notre ressemblance , par la conformité de ses opérations avec la nôtre éternelle et indivisible.

(i) Gcn., ii a6.

C’eM par reflet de cette parole : Faisons Phomme à notre image, que l’homme pense: et penser, c'est con-^ cevoir ; toute pensée est conception et expression de quelque chose, toute pensée est l'expression, et par là une coaceplion celui qui pense, si celui qui pense, pense à lui-méme çt s’entend lui-même ; et c’en serait une conception et expression parfaite , éternelle, substantielle, si celui qui pense était parfait, éternel, et s’il était par sa nature tout substance , sans rien avoir d’acci^ dentel en lui-même, ni rien qui puisse être surajouté à sa pure et inaltérable substance.

' Dieu donc qui pense substantiellement parfaitement, éternellement , et qui ne pense , ni ne peut penser qu’à lui-méme ; en pensant , connaît quelque chose de substantiel , de parfait et d’éternel comme lui ; c’est là son enfantement , son éternelle et parfaite génération. Car la nature divine ne connaît rien d’imparfait , et en elle la conception ne peut être séparée de l’enfantement. C’est donc ainsi que Dieu est Père : c’est ainsi qu’il donne la naissance à un Fils qui lui est égal ; c’est là cette éternelle et parfaite fécondité , dont l’excellence nous a ravi, dès que sous la conduite de la foi nous avons osé y porter notre pensée. Concevoir et enfanter de cette sorte , c’est être la perfection et l’original , et concevoir et enfanter comme nous faisons, à notre manière imparfaite, c’est être fait à l’image et ressemblance de Dieu.

Nous pouvons donc maintenant répondre à la question de Salomon : Dites-nous son nom , et le nom de son Fils, si vous le savez (1). Nous le savons, à présent qu’il nous l’a apprts. Son nom est le Verbe (2) , la' parole : non une parole étrangère et accidentelle , Dieu ne connaît rien de

(i) Prov., XXX, 4- — {^) Joan., i, i.

semblable ; mats une parole qui est en lui une personne subsistante , coopéralrice , concréalrice , composant et arrangeant toutes choses avec lui (1),- comme dit le même Salomon : une personne qui n’a point commencé, puisque ,[dit saint Jean : Âu commencement elle était (2), une personne qui est un avec Dieu , puisque , dit le même saint Jean , elle est Dieu , et que Dieu essentiellement est un ; une personne qui est pourtant distincte de Dieu, puisque , continue le même apôtre , elle est en Dieu, avec Dieu, chez Dieu , apud Deum : son Fils unique qui est dans son sein , in sinu Patris (3) , qu’il envoie au mond?, qu’il fait paraître dans la chair comme le Fils unique de Dieu. Voilà son nom : c’est le Verbe , c’est la parole ; la parole , dis*je , par laquelle un Dieu éternel et parfait se dit lui-même à lui-même tout ce qu’il est ; et conçoit , et engendre , et enfante tout ce qu’il dit; enfante par conséquent un parfait , un coéternel , coessentiel et consubstantiel.

Ne trouvons point ce mystère indigne de Dieu , puisqu’il ne lui attribue rien qui ne soit parfait ; ne trouvons point incroyable que Dieu ait révélé le mystère de son éternelle génération à ceux qu’il avait faits à sa ressemblance , en qui il avait imprimé une faible image de cette éternelle et parfaite production. Soyons attentifs à nous-mêmes , à notre conception , à notre pensée ; nous y trouverons une idée de cette immatérielle, incorporelle , pure , spirituelle génération , que l’Évangile nous a révélée.

Sans cette révélation , qui oserait porter scs yeux sur cet admirable secret de Dieu ? Mais , après la foi , nous ostms non seulement le contempler , mais èncore en voir

(i) Proy., VIII, 37, 3o. — (3)Joan.,i, i, 3. (3) Ibid., 18.

en nous une image : nous osons en quelque sorle transporter en Dieu celte conception de notre esprit, et, la dépouillant de toute altération , de tout cliangeroent , de toute imperfection , il ne nous reste que la pure , que la parfaite , l'incorporelle , rintellectuelle naissance du Fils de Dieu , et dans son Père , une fécondité digne du premier Être par plénitude , par son abondance , par l’inflnilé d’une nature parfaite , et parfaitement communicative, non seulement au dehors , où tout ce qu’elle produit dégénère jusqu’à l’infini , parce qu’au fond il vient du néant , et ne peut perdre la bassesse de cette origine, mais encore en elle-même, et au dedans, où tout ce qu’elle produit, étant produit de Sa substance et de toute sa substance, lui est nécessairement égal en tout.

CINQUIÈME ÉLÉVATION

Le Saint-Esprit. — La Trinité tout entière.

Dieu est donc fécond, Dieu a un Fils. Mais ou est ici le Saint-Esprit, et où est la Trinité sainte et parfaite, que nous servons dès notre baptême ? Dieu n’aime-t-il pas ce Fils, et n’en est-il pas aimé? Cet amour n’est ni imparfait, ni accidentel à Dieu, l’amour de Dieu est substantiel comme sa pensée; et le Saint-Esprit, qui sort du Père et du Fils, comme leur amour mutuel, est de même substance que l’un et l’autre; un troisième, consubstantiel , et avec eux un seul et même Dieu.

Mais pourquoi donc n’est-il pas Fils, puisqu'il est, par sa production , de même nature ? Dieu ne l'a pas révélé. 11 a bien dit que le Fils était unique (1) , car U est parti) Joan., I, i8.

iait ; et tout ce qui est parfait est unique : ainsi le Fils de Dieu , Fils parfait d’un Père parfait, doit être unique; et s’il pouvait y avoir deux fils , la génération du Fils serait imparfaite. Tout ce donc qui viendra ne sera plus fils , et ne viendra point par génération , quoique de même nature. Que sera-ce donc que cette finale production de Dieu? C’est une . procession , sans nom particulier; le Saint-Esprit procède du Père; le Saint-Esprit est l’esprit commun du Père et du Fils ; le Saint-Esprit prend .du Fils, et le Fils l’envoie comme le Père(l). Taisez-vous, raisonnemens humains : Dieu a voulu expliquer que la procession de son Verbe était une véritable et parfaite génération. Ce que c’était que la procession de son Saint- Esprit , il n’a pas voulu le dire , ni qu’il y eût rien dans la nature qui représentât une action si substantielle, et tout ensemble si singulière. C’est un secret réservé à la vision bienheureuse.

O Dieu Saint-Esprit , vous n’étes pas Fils, puisque vous êtes l’amour éternel et subsistant do Père et du Fils, qui supposez par conséquent le Fils engendré , et engendré comme Fils unique , à cause qu’il est parfait. Vous êtes parfait aussi , et unique en votre genre et en votre, ordre ; vous n’étes pas étranger au Père et au Fils, puisque votas en êtes l’amour et l’union éternelle ; vous procédez nécessairement de l'un et de l’autre , puisque vous êtes leur amour mutuel : qui vous voudrait séparer d’eux , les séparerait eux-mêmes entre eux, et diviserait leur règne éternel.

Vous êtes égal au Père et au Fils, puisque nous sommes également consacrés au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Espiit (2) , et que vous avez avec eux un mémo

(i) Joan , XVI, i4- — (î)Maltb,, xxviii, 19, •

temple , qui est notre Âme ^ notre corps (t) , tout ce que nous sommes. Rien d’inégal, ni d’étranger au Père et au Fils ne doit être nommé avec eux en égalité ; je ne veux pas être baptisé et consacré au nom d’un conserviteur ; je ne veux pas être le temple d'unè créature : ce serait une idolâtrie de lui bâtir un temple, et à plus forte raison d’être et se croire soi-même son temple.

SIXIÈME ÉLÉVATION

Trinité créée image de l’incrééc, et comme elle incompréhensible.

Revenons encore à nous-mêmes ; nous sommes, nous entendons, nous voulons. D’abord, entendre et vouloir, si c’est quelque chose , ce n’est pas absolument la même chose ; si ce n’était pas quelque chose , ce ne serait rien, et il n’y aurait ni entendre ni vouloir. Mais si c’était absolument la même chose, on ne les distinguerait pas, mais on les distingue : car on entend ce qu’on ne veut pas , ce qu’on n’aime pas , encore qu’on ne puisse aimer ni vouloir ce qu’on n’entend point. Dieu même entend et connaît ce qu’il n’aime pas , comme le péché ; et nous, combien de choses entendons-nous que nous haïssons, et que nous ne voulons ni faire ni ^ufifrir , parce que nous entendons qu’elles nous nuisent ? Nous entendons ce que c’est que se précipiter du haut d’une tour , et ce mouvement n’est pas moins bien entendu que les autres ; mais cependant on ne le veut pas , à cause qu’il nous est nuisible.

Nous sommes donc quelque chose d’intelligent, quelque chose qui s’entend et s’aime soi-même , qui n’aime que

(i) I. Cor,, III, i6, 17J VI, 19.

.cc qu’it entend , mais qui peut cunnaitre et entendre ce qu’il n’aime pas ; toutefois , en ne Vaimant pas , il sait et entend qu’il ne l’aime pas, et cela même il veut lô savoir, et il ne veut pas l’aiincr , parce qu’il sait ou qu’il croit qu’il lui est nuisible ; mais, au contraire, il veut ne l’aimer pas. Ainsi, entendre et aimer sont choses distinctes , mais tellement inséparables , qu’il n’y a point de connaissance sans quelque volonté. Et si l’homme , semblable à l’ange, connaissait tout ce qu’il est, sa connaissance serait égale à son être , et s’aimant à proportion de sa connaissance , son amour serait égal à l’un et à l’autre. Et si tout cela était bien réglé , tout cela ne ferait ensemble qu’un seul et même bonheur de la même âme , et à vrai dire , la même âme heureuse , en ce que , par la droiture de sa volonté, conforme à la vérité de sa connaissance , elle serait juste. Ainsi ces trois choses bien réglées , être , connaître et vouloir , font une seule âme heureuse et juste, qui ne pourrait ni être sans être connue , ni être connue sans être aimée , ni distraire de soi-méme une de ces choses, sans se perdre tout entière avec tout son bonheur. Car que serait-ce à une âme que d’être sans se connaître , et que serait-ce de se connaître sans s’aimer de la manière qu'il faut s’aimer pour être véritablement heureux ; c’est-à-ilire sans s’aimer par rap port à Dieu , qui est tout le fondement de notre bon • heur ?

Ainsi , à notre manière imparfaite et défectueuse, nou représentons un mystère incompréhensible. Une Trinité créée que Dieu fait dans nos âmes, nous représente la Trinité incréée que lui seul pouvait nous révéler, et pour nous la faire mieux représenter, il a mêlé dans nos âmes qui la représentent , qtielque chose d’incompréhensible.

Nous avons vu qu’entendre et vouloir, connaître et aimer sont actes très distingues ; mais le sont-ils tellement, que ce soient clioses entièrement et substantiellement diirérentes ? Ce!a ne peut être : la connaissance n’est autre chose que la substance de l’âme affectée d’une certaine façon , et la volonté n’est autre chose que la substance de l’âme affectée d’une autre. Quand je change ou de pensée ët de volonté , ai-je celte volonté et cette pensée sans que ma substance y entre? Sans doute elle die y entre , et tout cela au fond n’est autre chose que ma substance affectée, diversifiée, modifiée de différentes manières , mais dans son fond toujours la même. Car en changeant de pensée, je ne change pas de substance , et ma substance demeure une , pendant que mes pensées vont et viennent, et pendant que ma volonté va se distinguant de mon âme, d’où elle ne cesse de sortir : de même que ma connaissance va se distinguant de mon être d’où elle sort pareillement, et pendant que tous les deux , je veux dire ma connaissance et ma volonté , se distinguent en tant de manières, et se portent successivement à tant de divers objets, ma substance est toujours la même dans son fond , quoiqu’elle entre tout entière dans toutes ces manières d’être si différences.

Voilà déjà en moi un prodige inconcevable ; mais ce prodige s’étend dans toute la nature. Le mouvement et le repos, choses si distinctes, ne sont dans le fond que là substance qui se meut et qui se repose ; qui change à la vérité, mais non dans son fond , quand elle passe du mouvement au repos, et du repos au mouvement. Car ce qui se meut maintenant , c’est la même chose qui se reposera bientôt, et ce qui se repose en ce moment, est la même chose qui bientôt sera mise en mouvement. Et le

mouvement droit, et l’oblique , et le circulaire, sont des mouvemens divers entre eux, mais qui n’ont qu’une seule et même substance ; et cent circulations successives d’un même corps, ne sont au fond que ce même corps agité en- cercle. Et tout cela est distinct et un ; un en sub> stance , distinct en manières ; et ces manières quoique differentes n’ont toutes qu’un même sujet, un même fond , une seule et même substance.

Je ne sais qui se peut vanter d’entendre cela parfaitement, ni qui pourra se bien expliquer à soi-mérae -ce que les manières d’être ajoutent à l'être , ni d’où vient leur distinction dans l’unité et identité qu’elles ont avec l’être même, ni comment elles sont des choses, ni comment elles n’en sont pas. Ce sont des choses , puisque si c’était un pur néant, on ne pourrait véritablement ni les assurer ni les nier; ce n’en sont point, puisqu’on ellesmêmes elles ne subsistent pas. Tout cela ne s’entend pas bien ; tout cela est pourtant chose véritable , et tout cela nous est une preuve , que même dans les choses naturelles , l’unité est un principe de multiplicité en ellemême, et que l’unité et la multiplicité ne sont pas autant incompatibles qu'on le pense.

O Dieu, devant qui je me considère moi-même, et mo suis à moi-même une grande énigme ! J’ai vu en moi ces trois choses, être, entendre, vouloir. Vous voulez que je sois toujours, puisque vous m’avez donné une âme immortelle, dont le bonheur ou le malheur sera éternel , et si vous vouliez, j’entendrais et voudrais toujours la même chose , car c’est ainsi que vous voulez que je sois toujours , quand vous me rendrez heureux par votre présence. Si je ne voulais et n’entendais éternellement que la même chose, comme je n’ai qu’un seul être, je n’au-

rais aassi qu’une seule connaissance et une seule volonté, ou, si l’on veut, un seul entendre et un seul vouloir. Co< pendant ma connaissance et mon amour ou ma volonté n’en seraient pas pour cela moins distingués entre eux , ni moins identifiés, c’est-à-dire n’en seraient pas moins , un avec le fond de mon être, avec ma substance. Et mon amour ou ma volonté ne pourrait pas ne pas venir de ma connaissance , et mon amour serait toujours une chose que je produirais en moi-méme , et je ne produirais pas moins ma connaissance , et toujours il y aurait en md trois choses : l’étre produisant la connaissance , la connaissance produite, et l’amour aussi produit par l’un et par Tauire. Et si J’étais une nature incapable de (ont accident survenu à sa substance, et en qui il fallût que tout fût substantiel , ma connaissance et mon amour seraient quelque chose de substantiel et de subsistant , et je serais trois personnes subsistantes dans une seule substance, c’est-à-dire je serais Dieu. Mais comme il n’en est pas ainsi , je suis seulement fait à l’image et à la ressemblance de Dieu, et un crayon imparfait de cette unique substance qui est tout ensemble , Père , Fils et Saint-Esprit ; substance incompréhensible dans sa trine divinité qui n’est au fond qu’une même chose , souveraine , immense, éternelle, parfaitement une en trois personnes distinctement subsistantes, égales , consubstantielles, à qui est dû un seul culte , une seule adoration , un seul amour, puisqu’on ne peut ni aimer le Père sans aimer son Fils, ni aimer le Fils sans aimer le Père, ni les aimer tous deux sans aimer leur' union éternellement subsistante , et leur amour mutuel. Et pour aider la foi qui m’attache à ce mystère incompréhensible ^ j’en vois en moi-même une ressemblance qui , tout imparfaite qu'elle

• «St, ne laisse pas d’avoir quelque chose que je ne puis comprendre, et je me suis à moi-méme un mystère im-^ pénétrable; et pour m’Oter toute peine de perdre en , Dieu toute ma compréhension, je commence par la per-> dre premièrement, non seulement dans tous les ouvrages , de la nature, mais encore dans moi-méme plus que dans tout le reste.

SEPTIÈME ÉLÉVATION

Fécondité des Art*.

Je suis un peintre, un sculpteur, un architecte ; j’ai mon art, j’ai mon dessein ou mon idée,* j’ai le choix et la préférence que je donne à cette idée par un amour particulier. J’ai mon art, j’ai mes règles, mes principest que je réduis autant que je puis à un premier principe qui est un , et c’est par là que je suis fécond. Avec celte règle primitive et ce principe fécond qui fait mon art , j’enlante au dedans de moi un tableau, une statue, un édifice qui, dans sa simplicité, est la forme , l’original, le modèle immatériel de ce que j’exécuterai sur la pierre , sur le marbre, sur le bois, sur une toile où j’arrangerai toutes mes couleurs. J’aime ce dessein, cette idée , ce fils de mon esprit fécond, et de mon art inventif. Et tout cela ne lait de moi qu’un seul peintre, un seul sculpteur, un seul architecte, et tout cela se' tient ensemble et in<* séparablemem uni dans mon esprit; et tout cela dans le fond, c’est mon esprit même , et n’a point d’autre snb> stance , et tout cela est ^al et inséparable.

Lequel des trois que l’on ôte , tout s’en va ; le pre« mier qui est l’art, n’est pas plus parfait que le second, qui est l’idée , ni le troisième , qui est l’amour. L’art pr<H

duit Tan et Taulre , et on suppose qu’il existe quand if les produit. On ne peut dire ce qui est plus beau ou de commencer, ou de terminer, ou d’éire produit, ou de produire. L’art , qui est comme le père , n’est pas plus beau que l’idée, qui est le fils de l’esprit , et l’amour qui nous fait aimer cette belle production , est aussi beau qu’elle par leur relation mutuelle chacune a la beauté des trois. El quand il faudra produire au dehors celle peinlure ou cet édifice , l’art , et l’idée et l’amour y concourront également et en unité parfaite , en sorte que ce bel ouvrage se ressentira également de l’art, de l’idée et de l’amour ou de la secrète complaisance qu'on aura ^ur elle.

Tout cela , quoiqu’immatériel , est trop imparfait et trop grossier pour Dieu. Je n’ose loi en faire l’application ; mais dé là , aidé de la foi , je m’élève et je prends mon vol; et cette contemplation de ce 'que Dieu a mis dans mon âme quand il l’a créée à sa ressemblance , m’aide à faire mon premier effort.

HUITIÈME ÉLÉVATION

Sagesse essentielle , personnelle , engendrante et engendrée.

Dieu m’a possédée (1), dit la Sagesse, c’est-à-dire Dieu m’a engendrée conformément à cette parole d’Ève, quand elle enfanta Caïn : J’ai, dit-elle, possédé un homme par la grâce de Dieu (2). U m’a engendrée avant que de rien faire (5). Je suis ordonnée et garde mon rang de toute éternité et de toute antiquité, avant que la terre fdt laite ; les abimes n’étaient pas encore, et j’é-

« (i) ProT., VIH, as. — (a) Gen., ir, i. — (3) Prov.. vi i, aa,

tais déjà coaçue. Dieu m'enfantait devant les collines , c’est-à-dire devant’ tous les temps et de toute éternité » parce qu’il n’y a que l’éternité avant tous les temps. Mais Dieu n’a-t-il de sagesse que celle qu’il engendre? A Dieu ne plaise. Car nous-mêmes nous ne pourrions pas pro* duire en nous notre verbe , notre parole intérieure , s’il n’y avait en nous un fond de raison dont notre verbe est le fruit. A plus forte raison y a-t-il en Dieu une sagesse essentielle qui, étant primitivement et originairement dans le Père , le rend fécond pour produire dans son sein cette sagesse qui est son Verbe et son Fils, sa parole , ,

sa raison , son intelligence , son conseil ; l'idée de ce divin ouvrier qui précède tous ses ouvrages , le bouillonnement, pour ainsi dire, ou la première effusion de son cœur est la seule production qui le fait nommer vraiment père avant tous les temps. C’est de là donc , dit saint Paul , que vient toute paternité dans le ciel et dans la terre (1). Cest de là que nous est donnée , à nous qui croyons au Fils unique , la puissance d’ètre enfans dé • Dieu à son image, en naissant non du sang, ni de la volonté de la chair , ni de la volonté de l’homme , mais de Dieu (3) , qui , par sa bonté et par la grâce de son adoption , a daigné nous associer à son Fi<s unique.

NEUVIÈME ÉLÉVATION

La Béatitude de l'âme , image de celle de Dieu heureux dans la Trinité de ses pi^sonues.

Quand Dieu m’a fait à son image et ressemblance, il m’a fait pour être heureux comme lui , auUtnt qu'il peut convenir à une créature , et c 'est pourquoi U me fait

(i) Fpfaes., lit, i5. — (a) Joan., i, ta, i3.

— ÎJO —

trouver eu moi ces trois choses , moi-méme qui suis fait pour être heureux , l’idée de mon bonheur et l’auiour ou le désir du même bonheur. Trois choses que je trouve inséparables en moi-méme, puisque je ne suis jamais sans être une chose qui est faite pour être heureuse , et par conséquent qui porte en soi'inéme et l'idée de son bonheur, et le désir d’en jouir provenant nécessairement de cette idée.

Qu’on me demande laquelle de ces trois choses je voudrais perdre plutôt que l’qutre , je ne saurai que répondre. Car, premièrement , je ne veux point perdre mon être ; je veux , pour ainsi parler , encore moins perdre mon bonheur, puisque sans bonheur il vaudrait mieux pour moi que je ne fusse pas , conformément à cette parole du Sauveur sur son malheureux disciple : il vaudrait mieux à cet homme de n’avoir jamais été (1). Je ne veux donc non plus perdre mon bonheur que mon être , ni non plus perdre l’idée et l’amour de mon bonheur que mon bonbem' , puisqu’il n’y a point de bonheur sans cette idée et cet amour.

S’il y a quelque chose en moi qui ait toujours été avec moi-même , c’est cette idée et cet amour de mon bonheur, car je ne puis jamais avoir été sans fuir ce qui me nuisait et désirer ce qui m’était convenable, ce qui ne peut provenir que du désir d’être heureux et de la crainte de ne l’être pas. Ce sentiment commence à paraître dès l’enfance ; et comme on l’apporte en venant au monde , on doit l’avoir eu , quoique plus obscurément et plus sourdement , jusque dans le sein de la mère.

Voilà donc une idée qui naît en nous , avec nous , et nn sentiment qui nous vient avec cette idée , et tout cela

(i) Maith., XXVI, 34.

est en nous avant (ont raisonnement et tonte réflexion.

Quand la raison commence à poindre , elle ne fait antre chose que de chercher les moyens bons on mauvais de nous rendre heureux , ce qui montre que cette idée et cet amour du bonheur est dans le fond de notre ra^n.

D'une certaine façon , cette idée qui nous fait connaître notre bonheur et ce sentiment qui nous le fait aimer, font de tout temps notre seule idée et noire seul sentiment. Peur le sentiment, il est clair, puisque tous nos autres sentimens se rapportent à celui-là ; et pour l’idée du bonheur , il n’est pas moins clair que c’en est une suite, puisque ce n'est que pour remplir celle-là que nous nous rendons attentifs à toutes tes antres. Supposons donc que Dieu, qui nous donne tout et peut aus« nous dter ce qui lui plaît , nous dte tout , excepté notre être et l’idée de notre bonheur , et le désir qui nous presse de le rechercher , nous serons quelque chose de fort simple; mais, dans notre simplicité, nous aurons trois choses qui ne diviseront point notre unité simple , mais plutôt qui concourront toutes trois à sa perfection.

Alors serons-nous heureux? Hélas! point du tout. Nous désirerons seulement de l’étre , et par conséquent nous ne le serons pas, puisque le bonheur ne peut consister avec le besoin dont le désir est la prmive.

Que faut-il donc ajouter à tout cela pour nous rendre heureux ? 11 faut ajouter à l’idée confuse que j’ai du bonheur la connaissance distincte de l’objet où il consiste, et en même temps changer le désir confus du bonheur en la possession actuelle de ce qui le fait. ' '

àlais où peut consister mon bonheur que dans la chose la plus parfaite que je connaîtrai, si je la puis posséder? Ce que je connais le plus parfait , c’est Dieu sans doute ,

puisque méuie je ne )>uis trouver en moi-même d'autra idée» de perfection que celle de Dieu. Il reste à savoir si je le puis posséder. Mais qu'est-cc que le posséder, si ce n’est le connaître? Se possède-t-il autrement . loi-même qu'en connaissant sa perfection ? Je suis donc capable de le posséder, puisque je suis -capable de le connaître , pourvu qu’en le connaissant je me porte aussi à l’aimer, puisque le connaître sans l’aimer, c’est le méconnaître en cfifel.

Après cette heureuse addition qui s’est faite à la connaissance et à l’idée que j’avais de mon bonheur, serais-je heureux ? Point du tout. Mais quoi? je connais et j’aime Dieu, et cela même , avôns-nous dit, c’est le posséder, et c’est posséder ce que je connais de meilleur ; et noos avons dit que cela c’est être heureux: je le suis donc. Cependant , si j’étais heureux , je n’aurais rien à désirer. Puis-je dire que je n’ai rien à désirer ? Loin de nous cet aveuglement : je ne suis donc pas heureux.

Il faut donc encore chercher en moi-même ce qui me manque. Je connais Dieu , je l’avoue , mais très imparfaitement , ce qui lait que mon amour pour lui est trop faible : et de là aussi me vient la faiblesse de désirer tant de choses bonnes ou mauvaises. J'ai donc à désirer de connaître Dieu plus parfaitement que je ne fais : de le connaître , comme dit saint Paul (1) , ainsi que j’en suis suis connu; de le connaître à nu , à découvert (2) , en un mot de le voir face à lace, sans ombre, sans voile, sans obscurité, (jue Dieu m’ajoute cela , qu’il me dise comme à Moïse (3) : Je te montrerai tout bien ; alors je dirai avec saint Philippe (4): Maître, cela nous sufiQt. Mais cela

(0 I. Cor., xiif, U. — {t) II. Cor., iii, i8. — (3) Exod. xxxtii, I» — (4) » 8.

— ao —

n’est pas de celle vie ; quand ce buniteur nous arrivera , nous n’aurons rien à désirer pour la connaissance. Mais pour ranioiir, que sera-ce ? Quand nous verrons Dieu face à face , pourrons-nous faire quelque chose de plus que l’ainier? non, sans dôme; et saint Paul (1) a dit que l’amour demeure éternellement sans jamais se perdre. Qu’aura donc de plus notre amour dans cette éternelle et bienheureuse occupation, sinon qu’il sera parfait, venant d’une parfaite connaissance? Et il ne pourra plus changer comme il peut changer en cette vie ; et il absorbera toutes nos volontés dans une seule , qui sera celle d’aimer Dieu.

11 n’y aura plus de gémissemens , et nos larmmes seront essuyées pour jamais ('2.) , et nos désirs s’en iront avec nos besoins. Alors donc nous serons réduits à la parfaite > unité et simplicité ; mais dans cette simplicité nous porterons la parfaite image de la Trinité, puisque Dieu uni au fond de notre être , et se^ manifestanl lui-même , produira en nous la vision bienheureuse qui sera en un sens Dieu même , lui seul en étant l’objet comme la cause ; et par celte vision bienheureuse il produira un éternel et insatiable amour qui ne sera encore autre chose en un certain sens que Dieu même vu et possédé ; et Dieu sera tout en tous (5) , -et il sera tout en nous-mêmes , un seul Dieu uni à notre fond , se produisant en nous |>ar la vision , et se consommant en un avec nous par un éternel et parfait amour.

Alors s'accomplira notre parfaite unité en nous-mêmes, cl avec tout ce qui possédera Dieu avec nous ; et ce qui nous fera tous parfaitement un, c’est que nous serons, et nous verrons et nous aimerons ; et tout cela sera en nous tous une seule et même vie. El alors s’accomplira

(i) I. Cor., XIII, 8. — (■») .\poc., VII, I-. — (3) I. Cor., xv, j8.

ce que dit le Sauveur: Comme vous, mon Père, êtes en moi, et moi en vous, ainsi ils seront un en nous(l), un en eux-mémes , et un avec tous les membres du corps de l'Église qu'ils composent.

Formons donc en nous la Trinité sainte, unis à Dieu, connaissant Dieu , aimant Dieu , et comme notre connaissance qui , à présent , est imparfaite et obscure s’en ira , et que l’amour est en nous la seule chose qui ne s’en ira jamais et ne se perdra point, aimons , aimons ,' aimons ; faisons sans fin ce que nous ferons sans fln ; faisons sans fin dans le temps ce que nous ferons sans fin dans l’éternilé. O que le temps est incommode ! que de besoins accablans le temps nous apporte ! Qui pourrait souffrir les distractions , les interruptions, les tristes nécessités du sommeil, de la nourriture , des autres besoins ? Mais celles des tentations , des mauvais désirs , qui n’en serait honteux autant qu’afliigé ? Malheureux homme que je suis , qui me délivrera de ce corps de mort (2)? O Dieu! que le temps est long, qu’il est pesant, qu’il est assommant! O Dieu éternel , tirez - moi du temps , fixez-moi dans votre éternité ! En attendant , faites-moi prier sans cesse , et passer les jours et les nuits dans la contemplation de votre loi , de vos vérités , de vous-mêiîie qui êtes toute vérité tout bien. Amen , amen.

(i) Joan.,xvii, 21. — (2) Rom., vu, 24-