Cf. supra, p

(7) Voyez la pl. LXXXVI A. Nous reviendrons plus bas sur cette particularité.

double flûte comme ici Cléodoxa; à ce point de vue, la plaisanterie aurait été de donner à £uterpe un nom presque semblable à celui de Clio, la Muse de l’histoire. Cléodoxa peut, de plus, renfermer une ironie; nous supposons qu'Épicharme a voulu ainsi se moquer de la gloire imaginaire que les Athéniens s’attribuaient pour leurs essais encore informes dans l’art de la comédie.

La Muse qui, de l’autre côté, paraît occupée à régler les pas des danseurs, ne peut être que Zerpsichore; le nom de Pégasis, que le peintre du vase lui a donné, est précieux par le triple aspect qu'il présente : c'était un nom générique des Muses, (Nnyasidee) (1) et, sous ce rapport, il sert à nous confirmer dans la pensée que ce sont des Muses que nous avons sous les yeux; son analogie avec la source produite par Pégase et avec les sources (rñyæ) en général, rappelle le caractère fluvial que le poëte sicilien avait d’abord attribué à ses Muses; enfin, les sources sont ainsi nommées parce qu'elles jar/lissent de terre : rfdacos est un lieu abondant en sources, ce qui reporte directement à la racine rn4w, sauter, bondir, danser, et nous rentrons ainsi dans le caractère de la muse Terpsichore (2).

Pégasis a les cheveux courts comme une esclave, ce qui est une marque d'infériorité; elle offre un contraste digne d'attention avec la Muse armée de la cithare perfectionnée qui figure de l’autre côté parmi les spectatrices. Cette Muse, qu'accompagne un génie ailé portant également uné cithare, peut revendiquer les noms de Melpomène ou de Polymnie; la Muse de la Tragédie avait devancé à Athènes celle du drame comique. Épicharme, tout en s'amusant aux dépens des poëtes comiques, pouvait bien rendre un hommage indirect à la supériorité de cette ville dans l'art de la tragédie. L'enfant ailé qui porte la lyre est à la fois le génie de la poésie lyrique et l'Éros des mystères ; une allusion à l'amoureuse

(1) Virg. Catalect. 11, 2; Ovid. Her. gasis. Mais Épicharme tournait en ridicule, XV,27; Propert. IIE, 1, 19. devant un public dorien , les noms et les (2) IL peut paraître étonnant qu’un poëte formes de langage usités dans une ville dorien ait donné une forme ionique au ionienne. nom d’une des Muses, Pégasis, et non Pa-

harmonie des sphères doit également paraître naturelle de la part d’un disciple de Pythagore, tel qu'était Épicharme, et, dans ce cas, la Muse dont le génie ailé semble s'éloigner pour s'approcher de Melpomène serait, comme sur le vase de la collection d'Hamilton, Uranie, la même que Vénus. Le génie ailé devient Hyménée, fils d'Uranie, et préside aux noces de Callias et de Nicopolis.

Nous n'avons rien de particulier à dire des deux Muses placées à l’autre extrémité du tableau, et auxquelles le peintre du vase n'a pas jugé à propos de donner des noms où des attributs caractéristiques.

Le sens et l'intention des noms que portent les Dioscures, Sélinicus et Phorcas (l'initiale de ce dernier nom exprimée par le digamma éolique) nous sont parfaitement inconnus. Phorcas semblerait indiquer une allusion à quelque divinité marine comme Phorcus; ce serait alors un rapport avec le caractère prédominant des Noces d’Hébé. Sélinicus n'a pas un sens facile à saisir : si ce mot avait été écrit pour Xewéxoc, il désignerait un vainqueur couronné d’ache verte (aévoy), et ce serait alors une allusion aux victoires agonistiques de Pollux, le dieu pugilateur. Sur un miroir célèbre de la collection du prince de Canino, Pollux est désigné par le surnom de Callinicus (1). Sélinicus pourrait encore, à la rigueur, vouloir dire le vainqueur sur les bancs du théätre (sexides), et ce serait encore une allusion aux faciles triomphes des poëtes comiques d'Athènes.

Le miroir étrusque que nous venons de citer nous servira peut-être à expliquer les bandelettes attachées au-dessous du genou de la jambe gauche des deux guerriers. Sur ce monument, les Dioscures, Castor et Pollux surnommé Callinicus, occupés à délivrer Prométhée, tiennent chacun un anneau à la main, et l’un de nous (2) a comparé ces anneaux à celui que Jupiter avait mis au doigt de Prométhée après sa délivrance, comme un souvenir et pour ainsi dire comme une continuation adoucie de sa captivité (3). Eschyle, dans son Prométhée délivré, ne semble pas

(1) Micali, Storia degli ant. pop. ita- (2) De Witte, Cat. étrusque, n° 293. liani, tav. L, 1; Gerhard, Ætruskische (3) Hygin. Æstron. Il, 15. Spiegel, Taf. CXXXVIIT.

avoir parlé de cet anneau, mais d’une couronne formée avec les branches d’une plante flexible, Xe, que par l’ordre de Jupiter, Prométhée aurait continué de porter en souvenir de ses chaînes. Eschyle (1) ajoutait que c'était en l'honneur de Prométhée que les hommes avaient pris l'habitude de se couronner. Cette croyance tient certainement à la religion d'Athènes où le culte de Prométhée tenait une place importante (2). Sur un vase publié par Tischbein (3), les jeunes Athéniens qui célèbrent la course des Lampadéphories, en l'honneur de Prométhée, se montrent avec des couronnes d’une plante qui ressemble plutôt au jonc qu’à l'osier. Aussi n’hésitons-nous pas à croire que l'anneau que porte Thésée au bas de la jambe gauche sur le vase célèbre de la collection de M. le duc de Luynes, qui représente ce héros descendu chez Neptune (4), ne soit l'indication d’une espèce de consécration à Prométhée : entre la bague et la couronne, symboles de l’idée du lien, le cercle autour de la jambe vient se placer naturellement comme une forme intermédiaire du même objet.

Les Dioscures portent ici le lien de Prométhée, comme héros devenus Athéniens par adoption : l’épisème qui décore le bouclier de Pollux (Sélinicus), une tête de femme dans un cerele sombre, fait souvenir de son épouse Phœbé, si voisine de Diane ou dela Lune; mais les cheveux courts de cette tête indiquent, comme nous l'avons dit à l’occasion de la Muse Pégasis (coiffée de la même manière), une condition inférieure et servile, et ce caractère ne peut convenir qu'à la sœur des Dioscures, Hélène, longtemps retenue à Aphidna dans l’Attique ou à Athènes même, et que ses frères délivrèrent de la captivité (5).

(1) Æp. Athen. XV, p. 674, D. Cf.

(2) Paus. I, 30, 2; Schol. «d Sophocl.

OEdip. Col. 55; Harpocrat. 2. Aaurdc.

Cf. les courses aux flambeaux qui se faisaieut à (Corinthe à la fête d’Æthéné surnommée /Zellotis. Schol. ad Pindar.

Olÿ mp. XI, 56.

(3) IE, pl. XXV éd. de Florenee; I, pl. XI, éd. de Paris. Cf. sur les couronnes

formées de jonc, Welcker, Ann. de l'Inst.

arch. t. V, p. 152.

(4) Mon. inéd. de l'Inst. arch. t. I, pl. LIT; duc de Luynes, Vases étrusques, italiotes, siciliens et grecs, pl. XXI. Voyez le troisième volume de notre ouvrage, pl. IX.

(5) Herodot. IX, 73; Plutarch. in Thes.

31-34; Diodor. Sicul. IV, 63; Tzetz. ad Lycophr. Cassandr, 495 et 503.

Quant à l'époque où la comédie d'Épicharme aurait été composée, on peut voir dans le mémoire souvent rappelé les limites chronologiques probables qu'on peut assigner, d'après notre vase, à la composition comique du poëte de Mégare (1).

Quelques personnes s’étonneront peutêtre de nous voir chercher la représentation d’une comédie dans une peinture traitée dans un style noble et élégant; la plupart des vases qui offrent des sujets comiques nous montrent, en effet, des personnages dessinés dans un sentiment grotesque : mais la comédie, telle qu'Épicharme l'avait conçue et traitée, forme une exception à cette règle. Avant nous, K. O. Müller (2) a prouvé que les nombreuses représentations céramographiques du retour de Vulcain à l'Olympe que l'antiquité nous a léguées, ont toutes pour origine les Comastes d'Épicharme, et quelques-unes de ces peintures doivent être rangées parmi les plus nobles productions de l'art grec. Il nous suffira de citer le magnifique oxybaphon, du Musée du Louvre, où la Comédie elle-même, KOMOIAIA , est représentée le canthare à la main sous les traits d’une Ménade, qui, dans son ivresse, conserve toute la majesté

divine (3).

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