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vole une cithare à la main; la seconde, dont les cheveux sont courts comme ceux d'un éphèbe, semble par son geste diriger les mouvements des danseurs : son nom, Pégasis, NETASIS, est inscrit au-dessus de sa tête.

La composition se complète par trois jeunes filles debout placées aux deux extrémités, l’une à gauche et les deux autres à droite; toutes trois sont vêtues à peu près de la même manière : leurs tuniques ont de larges manches, et leurs vastes manteaux les enveloppent presque tout entières. Elles ont des cécryphales pour coiffure; un coffre, Aipuaë ou mwrée, est placé aux pieds de celle de gauche; un siége, pareil à celui sur lequel Vicopols est assise, sépare Pégasis du premier des personnages accessoires du côté droit.

La singularité de ce tableau est dans ces guerriers qui exécutent une danse armée au sein d’une réunion qui, d’ailleurs, offre l'empreinte des sentiments et des habitudes les plus pacifiques; c’est là que se trouve le nœud du sujet.

Une longue expérience des monuments de l'antiquité prouve, d'une manière presque invincible, que toute interprétation qui n’est pas fondée sur un texte est très-vraisemblablement erronée, et qu'il n’est pour ainsi dire aucun monument qui n’ait son explication dans les débris de la littérature des anciens : le tout est de trouver. Aurons-nous eu ce bonheur dans la circonstance présente? Le lecteur va en juger. Épicharme dit, dans la comédie des Muses, que Minerve accompagna de la flûte la danse armée des Dioscures : sai ri ÀA6nvæ dé now Ériyaouos, & Moicauc, éravia vote Auomuoÿpois rèv évémer. Ce renseignement nous est fourni par Athénée (1); le Scholiaste de Pindare (2) le rapporte à peu près dans les mêmes termes : Ô dt Ériyapuos ri ÂGmay onor Toïs Atosuoÿpous Toy évémhtoy vôpey éralñcu, en ajoutant que c'était de là qu'était venu aux Lacédémoniens l’usage de marcher au combat en se faisant accompagner de la flûte.

On donnait le nom de Pyrrhique à la danse armée, soit à cause d’un certain héros crétois ou lacédémonien nommé Pyrrhichus, soit à cause

(1) IV, p.184, F. (2) Ad Pyth. I, 197.

de Pyrrhus, qui, avec son père Achille, avaient les premiers donné l'exemple de cet exercice; d’autres rattachaient l'invention de la Pyrrhique à la danse armée des Curètes autour du berceau de Jupiter. On donnait aussi le nom de Castorium, Kaorépeuwy, à une espèce de chant destiné à accompagner la danse armée, et, en partant de là, on voulait prouver que les Dioscures avaient droit à l'invention de Ja danse armée (1).

Nous venons de voir qu'Épicharme, poëte comique, avait introduit la danse armée des Dioscures, dans une pièce intitulée les Muses. Cette comédie des Muses n’était qu’une nouvelle édition remaniée de celle qui avait pour titre les Noces d'Hébé (2). Or, nous savons que dans les Noces d'Hébé, les Muses étaient au nombre de sept, et même les grammairiens (3) nous ont conservé sous une forme probablement bien altérée, les noms que le poëte de Mégare avait, dans cette circonstance, attribués aux Muses.

Sur le vase de Florence, nous voyons deux éphèbes, auxquels le nom de Dioscures convient parfaitement, exécuter une danse armée, au son de la fläte. Sept femmes, dont plusieurs portent les attributs caractéristiques des Muses, se présentent dans cette peinture. Mais la femme couronnée de lierre qui joue de la flûte n’est point Minerve, et les témoignages littéraires disent formellement que dans la comédie d’Épicharme Minerve faisait danser les Dioscures.

Si altérés qu'on suppose les noms des Muses d'Épicharme dans Tzetzès et dans Eudocie, on ne saurait y retrouver les éléments des noms de Cléodoxa et de Pégasis.

Godefroy Hermann a écrit une dissertation spéciale sur les noms qu'Épicharme avait donnés aux Muses (4). Quant à la base philologique

(1) Schol. ad Pindar. L. cit.; Athen. (3) Tzetz. ad Hesiod Op. et Dies, p.23, XIV, p. 630,Eet F. Cf. Fragm. Pindar. ed. Gaisford; Eudoc. ap. Villoison, Anecd. Hyporch. VIE, 1-3, p. 597 sqq-. ed. Bœckh. græca, p. 294. Cf. Epicharmi Fragm. Pyrrhichus était un des Curètes, Paus. MI, p. 21, ed. Kruseman.

25, 2. (4) De Musis fluvialibus Epicharmi et

(2) Athen. IF, p. 110, B. Eumeli, dissertation réimprimée dans les

+ pt

de cette dissertation, Hermann a rendu un véritable service en fixant la lecture de six de ces noms sur sept. Les sept Muses, filles de Piérus et de Pimpléis, sont Milo, Neo, Tritoé, Tprény, Asopo, Âcorow, Heptapole, “Enraréhn, Achélois, ‘Ayslotde, Titoplo, Tirémdow, et Rhodia, “Podtay. Mais dans un fragment des manuscrits de Madrid, publié par Iriarte, on lit Tor, au lieu de Torrom, et “Errardons, au lieu d'‘Errarsm. Le Tapport du premier de ces noms avec celui du fleuve 7riton vient se joindre aux allusions fort claires de trois autres dénominations au Vel, à l 4s0pus et à l'Achéloës. Pour Heptaporé et Rhodia; Hermann rappelle l'énumération des fleuves qui descendent de l'Ida, dans le douzième chant de l'Iliade (1).

Ces rapprochements ne laissent subsister aucune incertitude. Mais il reste un septième nom pour compléter la liste des Muses d'Épicharme, Trrérkow, et les manuscrits ne fournissent rien à la correction de ce septième nom. Hermann croit pouvoir proposer Nexrokeÿ et rattacher ainsi la septième Muse à un septième fleuve qui serait le Pactole. Cette conjecture nous paraît fort hasardée, et si Hermann se l’est permise, c’est qu'il lui fallait absolument un septième fleuve, pour caractériser la seule Muse dont il n’eût pas retrouvé le nom. Épicharme, selon Hermann, avait représenté sous des traits ridicules le repas célébré par les dieux à l’occasion du mariage d'Hercule et d'Hébé. Les habitants de l'Olympe s'y montrent extrêmement gourmands et surtout amateurs de poissons. Ils vont eux-mêmes, soit à la pêche, soit au marché. On trouve dans cette comédie une longue énumération de tous les poissons bons à manger (2).

« N'est-il pas naturel de penser, ajoute l'habile critique, que le poëte « qui attribuait aux dieux un tel appétit pour les poissons, a voulu enve-

Opuscula, t. IL, p. 288 sqq. Cf. Buttmann, Cf. Hesiod. T'heogon. 341 :

Mythologus, Bd. I, S. 274. Négsoy re, Podie re, Aléupové 0, Érré- (1) Homer. {liad. M, 20 : opôy TE.

. k (2) Epicharmi Fragm. p. 39, ed. Kru-

Picic0, Enrémopoc re, Képnoëcre, Pod{oc TE. seman.

« lopper les Muses dans le même ridicule? Si nous considérons les noms « qu'il leur a attribués et les parents qu’il leur a donnés, nous ne nous « éloignerons pas beaucoup de la vérité, en supposant qu’il avait repré- «senté les Muses, non comme présidant aux inspirations de l'intelli- « gence, mais comme des professeurs dans l’art de la péche, qui devait « passer, aux yeux de ces dieux gourmands, pour la science suprème. « C’est ce qui explique pourquoi Épicharme a tiré leurs noms de ceux des « fleuves poissonneux, et a choisi dans l’histoire des Muses ceux de leurs « parents qui s’accordaient le mieux avec cette idée, Piérus et Pimpléis, «comme qui dirait en latin Pinguinus et Impletrina. Ge qui fait la re- «nommée des fleuves poissonneux, c’est quand ils abondent en pois- «sons bien gras. »

Mais si les poissons figuraient pour une large part dans le menu du repas nuptial d'Hercule et d'Hébé, il y avait aussi des mets de toute nature et la table n’était pas moins bien servie en gibier qu’en poisson (1).

Que par allusion aux surnoms de Piérides et de Pimpléides, que portent les Muses, Épicharme leur ait donné pour père le mont Piérus et pour mère la fontaine Pimpléis, dans le repas de noce du dieu mangeur par excellence, Adnpdyos (2), c'est ce que l’on peut admettre sans difficulté; les filles de tels parents étaient seules d'assez joyeuses créatures pour chanter à un aussi copieux festin ; mais on ne peut consentir, il nous semble, à dépouiller ces déesses de leur caractère essentiel, la poésie et la musique; dans la composition d'Épicharme, les Muses remplissaient sans aucun doute, aux noces d'Hercule leurs fonctions habituelles. On n’a qu’à rapprocher les Noces d’'Hébé de traditions du même genre, où l'on trouve l’anion d’un héros et d’une déesse. On se rappelle aussitôt le mariage de Pélée et de Thétis, et celui de Cadmus et d'Harmonie. Quand il est question de ces mariages, les poëtes font descendre les dieux de l’Olympe, soit pour venir sur la terre apporter des dons aux

(1) Cf. pour les développements, Le- chéologique, t. VI, 1850, p. 613 et suinormant, Explication d'un vase de la vantes.

Galerie de Florence, dans la Revue ar- (2) Athen. X, p.411, À,

nouveaux époux, soit pour s'asseoir au banquet nuptial. Catulle a développé cette double pensée dans son épithalame de Pélée et de Thétis. On y voit les dieux apporter des présents et venir prendre part à la fête (1). De même sur le célèbre sarcophage de la villa Albani (2), on voit Vulcain, Minerve et les quatre Saisons apportant à Pélée et à Thétis leurs présents de noces.

Chez Catulle (3), les Parques chantent pendant le repas l'union du héros avec la déesse et prédisent les glorieuses destinées d'Achille; Pindare (4) dit la même chose des Muses aux noces de Pélée et de Thétis, comme à celles de Cadmus et d'Harmonie. Les Muses ne pouvaient pas remplir d'autre rôle aux noces d’Hercule et d'Hébé.

Quant à leur caractère de Muses fluviales, comme dit Hermann, et à leurs noms tirés de six ou sept fleuves, cela tient à l'origine même des Muses, qui, dans la tradition primitive, se confondaient avec les nymphes des fleuves et des fontaines. Les exemples que nous avons cités de cette analogie des nymphes et des Muses sont nombreux (5). Les Muses jouaient un rôle dans les Noces d'Hébé; mais Épicharme remanie cette composition et lui substitue un autre titre. Que peut indiquer ce changement, si ce n’est que la scène des Muses ayant obtenu le plus de succès lors de la représentation des Noces d'Hébé, le poëte aura de préférence développé cette partie de sa comédie, en subordonnant ce qui d’abord formait le principal sujet de son ouvrage ?

Rien ne nous garantit que les Muses eussent dans la seconde édition de la pièce d'Épicharme les mêmes noms que dansla première. Le peintre du vase de Florence a donc pu désigner ses personnages par des noms

(1) Epithal. Pel. et Thet. 279 sqq. blié par l’Institut archéologique, Æon. (2) Winckelmann, Mon. ined. 111; inéd. t. IV, pl. LIV-LVIIT. Voyez aussi de Zoëga, Bassiril. tav. LIT; Millin, Galer. Witte, Ann. de l’Inst. arch. t. IV, p. 96. myth. CL, 551. (5) Supra, p. 219. Souvent Latone et (3) 307 sqq. Diane se présentent sous la forme de deux (4) Pyth. WE, 159-60 et ibi Schol.; Musesoudedeux Nymphes Oréades. Voyez Fragm. p. 563 ed. Bæckh. Cf. Diodor. supra, p. 89 et 99. Sicul. V, 49 et le célèbre vase Francois pu-

tirés de la pièce des Muses ou peut-être par des épithètes conformes au caractère des figures. Il y a plusieurs exemples sur les vases de noms propres remplacés par des épithètes (1). Toutefois malgré l'incertitude que l’on éprouve pour savoir d’où proviennent ces variantes, il y a un nom qui nous semble fixé. Hermann n'avait pu rattacher le nom altéré de la septième muse Twérhow à son système de Muses fluviales qu’en se permettant une correction, Narrwi, fort éloignée de la leçon constante des manuscrits. Le principal personnage sur le vase de Florence s'appelle NIKo- FOAIS, et ce nom offre beaucoup plus d’analogie avec la leçon Trrérhew :

TITOMAOVN

NIKOTIOAIN Même nombre de lettres, ordre presque identiquement semblable, il y a là tout ce qu'il faut pour justifier une correction philologique.

Les sept Muses d'Épicharme n'étaient done pas toutes fluviales, et la principale d’entre elles se distinguait, comme sur le vase de Florence, des six autres qui avaient un caractère commun.

On verra sur nos planches (2), plusieurs exemples fournis par la céramographie d’une place d'honneur assignée à l’une des Muses entre ses compagnes. Inghirami a rapproché du vase de Florence un vase de la première collection d'Hamilton, publiée par d'Hancarville (3). La femme diademée assise au premier rang de cette composition avec les cheveux épars, est exactement vêtue comme MVicopolis ; une de ses compagnes lui présente une couronne de laurier; deux autres couronnes semblables sont suspendues dans l’intérieur de l'édifice, indiquée par une colonne d'ordre ionique, et c’est encore tine analogie avec le vase de Florence, où l’on voit une couronne de laurier suspendue au-dessus de Nicopolis.

Ici nous voyons dix personnages rassemblés, huit femmes, un jeune homme et un génie ailé. Le jeune homme est couronné de laurier et

(1) Voyez de Witte, Nouvelles Annales (2) Voyez surtout la pl. LXXXVI A.

de l'Inst. arch. t. 1, p. 518. Cf. supra , (3) T, pl. XXXII; Inghirami, Mon. p. 167, l’explication de la pl. LVI. etruschi, ser. V, tay. X.

tient à la main une longue tige du même arbre; ce ne peut être qu’pollon. Les Muses sont quelquefois au nombre de huit: telles elles s'offrent à nous dans la fameuse série des peintures trouvées à Herculanum (1), et comme ici, Apollon complète le nombre le plus habituel de ces déesses.

Maintenant, pour deviner quelle est dans cette composition la Muse principale, il faut remarquer qu’Apollon paraît se diriger vers elle; or, dans les traditions mythologiques, celle des Muses dont le rapport avec Apollon semble le plus étroit, c'est Calliope que le dieu du Parnasse rend mère de Linus ou d'Orphée (2). Le sujet du vase sera donc le mariage d'Apollon et de Calliope; daus l'autre Muse assise, armée d’un sceptre et que l'Amour. semble couronner, nous reconnaîtrons Uranie, qui comme Ÿ’énus-Uranie, préside à l'union. des deux époux. La troisième Muse debout, qui présente la couronne à Calliope, se fait reconnaître pour Melpomène, à ses manches serrées qui font partie du costume théâtral; cette couronne et celles qu'on voit suspendues dans le tableau, se rapportent donc à des prix remportés dans les jeux de la scène. Les quatre autres filles de Mnémosyne n'ont pas d’attributs assez distincts, à moins qu ‘on ne reconnaisse Érato dans la ; jeune fille des genoux de laquelle Éros semble s'élancer pour voler vers Uranie. Dans l’épithalame de Julie et de Manlius, Catulle (3) fait d'Hyménée un fils d'Uranie, Le génie ailé, compagnon des Muses que nous montre le vase d’'Hancarville, peut donc être considéré comme le fils d'Uranie, présidant à l’union d'Apollon et de Calliope.

Les Muses, dans les productions de l'art grec, se mêlent aux circonstances solennelles de la vie; quand on les rencontre sur les sarcophages, il ne faut pas croire qu’elles désignent particulièrement la sépulture d’un

(1) Antichità di Ercolano, Piture, W, (3) Epihal, Jul. et Man. tav. I-IX.

(2) Apollod. I, 3, 2: Asclepiad. ap.

Schol. ad Apoll. Rhod. 4rgon. I, 23 et ap.

Schol. ad Pindar. Pyth. IV, 313. Cf. Cf. Claudian. XXXI, Epithal. Pallad. et supra, p. 34, 219, 219. Celer. 31

Collis o Heliconei Cultor, Uraniæ genus.

poëte; il en est de même quand elles figurent dans quelque scène de mariage, Le mariage étant lui-même, nommément sur les vases peints, une expression adoucie de la mort, ainsi que tout ce qui se rapporte aux jeux et au théâtre, il n’y aura rien que d'accord avec les nombreux exemples que nous avons déjà rassemblés (1), à reconnaître dans le mariage d’Apollon et de Calliope, comme dans l’union du même dieu ou d’Adonis avec Vénus, une de ces images sous lesquelles les Grecs aimaient à voiler l’idée de la mort d’un jeune homme enlevé dans

la fleur de son âge (2).

() Voyez supra, p. 59e suiv.; p. 64 (2) Nous reproduisons ici, sous une et suiv. forme réduite, la peinture de notre plan-

Mais quelle analogie peut-il exister entre € ‘alliope qui figure sur le vase d'Hamilton et Micopolis, représentée de la même manière sur le vase de Florence? comment une Muse peut-elle recevoir le nom de Nicopolis ?

Au lieu d'aborder de front cette grave difficulté, nous tâcherons de déterminer le caractère du jeune homme qui s'appuie familièrement sur le siége de Nicopolis, et dont le geste indique qu'il prend plaisir à la danse exécutée par les deux éphèbes armés. Son nom, comme l'indique l'inscription tracée près de lui, est Callias. Il est vètu d'un manteau bordé d'une bande de pourpre; sa tête est ornée d'un diadème, et il s'appuie sur un bâton. Si c'est ici l'Athénien Callias, le contemporain d'Épicharme qu'il faut reconnaître, toutes les circonstances viennent à l'appui de cette opinion (1).

Callias, comme descendant de Triptolème, était daduque où porteflambeau des mystères d'Éleusis, et ces fonctions sacerdotales lui assignaient un costume particulier. Le Scholiaste d’Aristophane (2) dit qu'il combattit à Marathon sans quitter son costume religieux, et Plutarque (3) ajoute une circonstance importante, c’est qu'un des Perses le prit pour un roi, à cause du strophium qui retenait ses cheveux.

Dans le mémoire souvent rappelé, l'un de nous (4) a fait ressortir l'importance du personnage de Callias et le rôle que ce riche Athénien joua dans l'histoire de sa patrie. On a fait voir aussi qu'Épicharme établi en Sicile et protégé par Hiéron, le tyran de Syracuse, a pu, par une foule de raisons, mettre en scène des personnages de la république

che LXXX, et au-dessous la peinture tirée de la première collection d’Hamilton. Les noms des personnages ayant été mal indiqués sur la pl. LXXX, la réduction que nous offrons ici peut servir à les rectifier. Quant à la seconde peinture, les rapprochements que nous faisons deviennent plus sensibles en mettant les deux peintures sous les yeux du lecteur,

(1) L'un de nous a donné le nom de

Critias à un éphèbe habillé de même.

Voyez Lenormant dans le Cat. étrusque, n° 155. Les jeunes Athéniens sont ordinairement représentés de cette manière sur les vases. Cf. Revue arch. t. VI, 1850, p. 620.

(2) Ad Nubes, 64.

(3) In Aristid. 5.

(4) Voyez Lenormant, Revue arch. t. VI, 1850, p. 621 et suiv. M. Bæckh a rassemblé tous les témoignages qui regardent le per-

d'Athènes, soit pour les tourner en ridicule, soit surtout par esprit de rivalité littéraire.

Quant à Micopolis, nom qui indique la ville victorieuse, ce nom convient admirablement à la Muse qui personnifie la ville d'Athènes. D'abord, si on prend la chose au sérieux, après Marathon et Salamine, quelle ville pouvait contester à Athènes le titre de ville de la victoire ? et ensuite, avec l'ironie de la satire, Athènes étant aussi la aille où les poëtes comiques remportaient la victoire à si bon marché.

C'est aussi dans une intention de comédie qu'Épicharme établit un rapport familier entre Athènes et le plus riche de ses citoyens; c'est le mariage à la fois allégorique et mystique de Plutus et de la Fortune (1). D'ailleurs Callias, en sa qualité de daduque, est plus près des dieux que les autres citoyens : le diadème qu'il porte se retrouve sur la tête de Nicopolis : et cette dernière à son tour ne peut-elle pas descendre du rang des dieux et se rapprocher de Callias? Épicharme du moins a pu trouver matière à plaisanterie en donnant à Athènes un nom qui diffère très-peu de celui de la femme de Callias : dans Vicopolis, on retrouve avec une transposition de lettres tous les éléments de celui d’Elpinice (2).

Il nous reste à justifier l'absence apparente de Minerve sur le vase de Florence. Si icopolis enflait elle-même les flûtes, il n’y aurait plus de difficulté, car Athènes se confond avec sa divinité protectrice, et nous avons des monuments où Minerve n’est pas plus distinctement caractérisée que dans la figure de Nicopolis (3). Mais c’est la Muse couronnée de lierre qui accompagne la danse des Dioscures des sons de la flûte, et cette figure est placée par rapport à Vicopolis, dans une situation secondaire et subordonnée.

Nicopolis, comme divinité protectrice d'Athènes, n’est pas seulement Minerve, elle est aussi Cérès; car il faut se rappeler le dualisme fonda-

sonnage de Callias dans son Économie po- (2) Plutarch.in Cim. 4. litique des Athéniens, L. IV, c. 3, Il, (3) Voyez le premier volume de ce rep. 279 et suiv. de la trad. française. cueil, pl. LVIIT et p. 229. Cf. la Nour.

1) Gerhard, Agathodæmon und Bona Galerie myth. p. 104 et 106; supra, Dea, Anm. 49, 58 folg. p. 125.

mental qui règne dans la religion de l'Attique. Déméter se répercute pour ainsi dire dans sa fille Coré, à la fois son émanation et son égale (1); s’il y a deux déesses d'Éleusis, il y aussi deux Minerves Athéné et Pallas (2), entre lesquelles pourront se partager les attributs qui, d'ordinaire, se montrent réunis dans la déesse du Parthénon. Indépendamment de ces raisons mystiques, il y avait dans la conception même du sujet, une raison pour dédoubler le personnage de Minerve. Le tableau nous montre en effet des acteurs et des spectateurs : les spectateurs sont Nicopolis, Callias et les quatre autres Muses qui les accompagnent : les acteurs sont les Dioscures, la Muse qui joue de la flûte, et celle qui de l’autre côté tient la lyre primitive. C’est, comme le théâtre moderne en offre tant d'exemples, une pièce dans une autre pièce. Épicharme se moque des Athéniens pour avoir applaudi quelques inventions ridicules, telles que l'introduction maladroite de la danse des Dioscures. Pour.amuser les dieux aux noces d’'Hercule et d'Hébé, il fait donner aux Muses la représentation d'une mauvaise comédie athénienne, et montre ces Muses impertinentes engouées de ce beau chefd'œuvre (3). Parmi les noms qu'Épicharme avait donnés à ses Muses, on trouve celui de Tritoné; Trito, Tritonis, Tritonia, sont des noms ou des surnoms de Minerve (4). Quelque opinion qu'on se fasse sur l'origine du nom de Cléodoxa, attribué par le peintre du vase à la Muse qui joue de la flûte, rien ne s'oppose à ce qu'on regarde cette Muse comme la Minerve qui, suivant les grammairiens, faisait danser les Dioscures aux sons de cet instrument. Dans la tradition même de l’Acropole d’Athènes, la flûte avait d’abord appartenu à Minerve (5), et quant à la couronne de lierre que porte Cléodoxa, il suffit de se rappeler que Minerve avait

(1) Voy. Gerhard, Text zu ant. Bild- mant (Revue arch. 1: NE, 1850, p. 625 et werken, S. 45 folg und Anm. 95 und 96. 626), pour la correction de ce texte, tel (2) Cf. le premier volume de cetouvrage, que nous le rétablissons ici. p. 296 et suiv. et voyez supra, p. 241. (4) Apoll.Rhod. #rgon.1,109 et Schol.; (3) Cf. le passage de Servius, (ad Virg. Virg. Æn. IT, 171 et ibi Serv. Cf. la Nouv. Æn. 1,8). Has Musas Siculus Epicharmus Galerie myth. p. 45. non Musas sed Auoÿcus dicit. Voyez Lenor- (5) Paus. I, 24, 1.

APOLLON ET DIANE. 261 parmi ses surnoms celui de Cissæa (1), ce qui semble désigner une déesse couronnée de lierre. Pour retrouver cette Minerve tibicine exclue de la religion athénienne, il faut se transporter en Asie, où nous la voyons associée à Marsyas (2). Sous cet aspect, elle se rapproche d'Euterpe, la Muse rustique dont la double flûte est l’attribut (3).

Nous avons déjà vu, d’un autre côté, que Nicopolis, qui représente la Minerve pure et perfectionnée de l’Attique, avait des rapports avec Calliope. Ce dernier personnage n'est pas plus étranger qu’'Æuterpe à la conception de la déesse Minerve; celle-ci s'appelait Sa/pinæ, ou la trompette à Argos (4), à cause de la force de sa voix, et le nom de Calliope signifie la belle voix. Dans l’Æjax de Sophocle (5), il est dit que la voix de Minerve s'empare du cœur comme le son de la trompette tyrrhénienne au timbre de bronze. L'image de la trompette est plus noble que celle de la flûte, et c'est pourquoi les poëtes attiques l’avaient conservée dans le style sérieux; mais les Spartiates, qui n'étaient pas si délicats, continuaient d'offrir à Minerve le sacrifice appelé diaSaripue où irepearépre, aux sons de la flûte, lorsque, dans leurs expéditions, ils allaient traverser la frontière (6). Tels sont donc les deux points par lesquels Minerve touche aux Muses, et c'est pourquoi nous la retrouvons à la fois dans la rustique Euterpe et dans la grave Calliope.

Le surnom de Cléodoxæa doit paraître singulier pour une Muse des champs; mais ila pu entrer dans la pensée des poëtes comiques de se faire un jeu de déplacer les noms des Muses, en donnant aux plus simples les dénominations des plus graves, et vice versa. Sur le couvercle de vase du Musée Blacas (7), c'est, à ce qu'il paraît, Clio qui tient la

(1) Paus. IE, 29, 1. Cf. supra, p. 121,

(2) Voyez l'explication de la pl. LXIX, p. 208 et suiv. Cf. la pl. LXXIIT de notre premier volume. Selon Diodore de Sicile (V, 49), aux noces de Cadmus et d’'Harmonie, Minerve offrit pour présents aux mariés un collier, un péplus et des flûtes.

(3) Cf. Supra, p. 193 et 212.

(4) Paus. IE, 21, 3.

(5) 17. Xarooropou #600vos ds Tupon- VUAñG.

(6) Polyaen. Stratagm. 1, 10. Cf.

Thucyd. V, 54, 55, 116; Xenoph. Lacedæm. Resp. 13,2; Plutarch. 5» Lycursg.