INT, 14, 7. (6) IV

(HiBaus AL 11, 30H 087, 20 NII, (ORENEEnr 54, 4; Pindar. Jsthm., VIL, 3; Strab. X, (8) Plin. 4. N., XXXVI, 5, 4, 5.

le groupe que Pausanias (1) vit à Thèbes, et qui représentait la Fortune tenant dans ses bras Plutus enfant; et il se pourrait, par conséquent, que, dans cette circonstance, le Bonus Eventus des Latins fût l'équivalent du Plutus des Grecs. Mais on voyait encore à Rome un Zonus Eventus , d’origine grecque, puisqu'il avait été peint par Euphranor (2), et ce n’était pas un Plutus, l'artiste l'ayant représenté avec la patère dans une main, un épi et un pavot dans l’autre. Cette particularité a donné l’idée d’assimiler Bonus Eventus à Triptolème; mais pourquoi le tableau d'Euphranor n’aurait-il pas été désigné par le nom de Triptolème, bien connu des Latins, si en effet c’eût été la représentation du héros d’Éleusis? Le nom d’Aristée, en grec, exprimant les idées d'amélioration et d’habileté, par conséquent de succès, il n’est pas impossible que Bonus Eventus ait été la traduction latine du même nom; d’où il résulterait qu'Aristée aurait été figuré par Euphranor avec les mêmes attributs que Triptolème, c'est-àdire la patère et les épis joints au pavot qui appartient à Cérès. Aristée, il est vrai, comme dieu de l’agriculture, a plutôt dans ses attributions la culture de l'olivier que celle du blé; mais, en qualité d’instituteur des hommes, il se rapproche tellement de Triptolème, qu’on a pu lui donner les mêmes attributs. Dionysus lui-même présente un aspect insolite quand on le voit monté sur le même char que Triptolème. En tout cas, il était difficile aux Grecs de rendre, par l'association de deux divinités mâles du même rang, soit l'idée simple du pain et du vin, présents des dieux, soit l’analogie plus recherchée qui existe entre la coupe remplie de vin et la plénitude de nourriture, rXons <poo, symbole de la science des mystères; et c'est pourquoi on aura transporté à Triptolème les rapports avec Bacchus, que la tradition mythologique attribuait à Aristée. XXXIV. (PI. XLVIII et XLIX.) Après les explications qui viennent d'être données, cet autre vase n’exige pas un long commentaire; il ne diffère du précédent que par l’adjonction de deux acolytes à 7: riptolème et à Bacchus. Lie premier est précédé d’Hermès marchant avec un caducée à la main. Devant le char du second s’avance en dansant un satyre avec un cratère sur l'épaule et un canthare vide à la main. Le satyre, dont l’action exprime les effets de l'ivresse, n’a pas besoin d’une expli-

(1) IK,M65 1E @) Plin. 4. N., XXXIV, 8, 19, 16.

cation particulière. Quant à Hermès, il tient à Éleusis par le héros éponyme de cette ville, lequel passait pour son fils (1), et par son propre équivalent parmi les mortels, Céryx, fils d'Eumolpus, pour les habitants d'Éleusis (2j, et fils de Mercure et d’Aglaure pour les habitants d’Athènes (3). Hermès, dieu du langage, représenté comme ministre de Triptolème, indique le rôle important que la parole jouait dans les mystères d'Éleusis. Ce que nous avons dit, d’ailleurs, dans l'explication du n° XXVIII (4), à propos des serpents du char de Triptolème, donne au caducée que tient Hermès auprès du héros éleusinien, une signification qu’il ne faut pas perdre de vue.

XXXV. (PI. XL.) Le vase que nous avons reproduit sous ce numéro a l'avantage de lier les représentations mystiques d'Éleusis et de la belle époque attique avec celles de la Grande-Grèce et des tem ps postérieurs à Alexandre. On reconnaît au premier abord, dans la déesse assise et portée, pour ainsi dire, sur une tige d'ophiostaphylum, Cérès Thesmophore, au rouleau qu’elle tient déployé sur ses genoux. C’est ainsi que, sur un vase d'argent trouvé au Villeret (5), 7héano, qui instruit Pythagore, est représentée lisant, dans un rouleau qu’elle déploie , les préceptes mystérieux qui seront le fondement de la discipline instituée par le philosophe. Aux pieds de Cérès, un autel chargé d’encèns rappelle le sacrifice appelé Cnutx, qui terminait la célébration des Thesmophories (6).

Devant Cérès est Bacchus, debout, la tête entourée d’une couronne de lierre, et tenant dans la main droite une phiale et dans la gauche le narthex ou férule: ses regards se dirigent vers une femme richement vêtue, et qui montre son visage à une étroite fenêtre. Cette femme répond nécessairement au personnage de Proserpine. Des branches de lierre sont répandues dans le champ du tableau.

La présence de Bacchus auprès de Cérès Thesmophore ne s'explique pas seulement par les rapports que les traditions d'Éleusis établissent entre ces deux divinités et par le rôle que le vin jouait dans les réunions

(1) Paus. I, 38, 7. (5) Aug. Leprévost, Mémoire sur les (2) Idem, /. cit., 38, 3. , vases trouvés à Berthouville, pl. XN ; Mon. (3) Idem, ibid. inéd. de l'Inst. arch., sect. franc., pl. XVII.

(4) Supra, p. 134. (6) Hesych. p. Znuta.

Re ER

des femmes en l'honneur de Cérès, ainsi qu'en témoigne amplement la pièce d’Aristophane. Dionysus lui-même est invoqué sous le nom de Thesmophore, daus un des hymnes orphiques, et cette particularité, qui rappelle les graves témoignages suivant lesquels les Thesmophories auraient été instituées par Orphée (1), peut être alléguée avec confiance pour l'interprétation d’un monument de la classe de ceux qui portent l'empreinte du mysticisme propre aux dernières époques de la produetion des vases peints.

« J’invoque, dit le Pseudo-Orphée (2), Dionysus le Thesmophore, qui « porte le narthex, le fils aux mille noms, mille fois invoqués, d'Eubu- « léus, (celui qui est en même temps) la pure et sainte Misa, reine mys- « térieuse, être dont la double nature mâle et femelle se confond dans « Jaechus le libérateur. »

ñ ; Oecpopipoy xaké& v4pÜnxopégoy Audvugoy, Zréppa mo ÏUVAGTov T0ALÉYUpLOY Ev6ouA\ños , SÉANS RE ; 3: »

Ayviv Tr ebiepôv re Mionv, Ghfnrov dvacoa,

à Rte ’Apoeva zu Guy, diqui Aucetov "Taxyov.

L'hymnographe continue en indiquant les diverses religions avec lesquelles se combine cet Tacchus androgyne, Dionysus sous son aspect mâle, Misa sous son aspect féminin. Il se réunit en Phrygie avec Cybèle, à Cypre avec Vénus, en Égypte avec Isis; mais avant tout c'est sa présence à Éleusis qu'il célèbre.

Er” év "Eheucivoc réomn vn@ Oudevre (3),

«Soit qu'il se plaise dans le temple parfumé d'Éleusis. »

Ce texte précieux trouve son application complète dans la peinture qui nous occupe : l'autel chargé d’encens répond au temple parfumé du vers cité en dernier lieu. La mention de Bacchus Thesmophore conduit à appliquer le même surnom au Dionysus qui porte le narthex, vapÜnxopépov Auévuooy, debout devant elle. Ce dieu ne montre que le côté mâle de l’être androgyne. Le côté féminin semble représenté par la femme qui passe

(1) Theodor. Therap., Serm. I, t. IV, (2) Æymn., XLIT, 1-4, ed. Hermann. Op. p. 468, A. (3) L. cit., XLII, 5.

CÉRES. 145

la tête à la fenêtre, et par conséquent, on pourrait se croire autorisé à lui attribuer le nom mystérieux de Misa (1). L'action qu'indique la pantomime des personnages nous fait penser que Cérès, d’après les préceptes inscrits sur son volume, enseigne à Bacchus comment il doit offrir la boisson dont sa phiale est pleine à la femme renfermée dans un édifice intérieur, et cette femme elle-même semble personnifier les Athéniennes lorsqu'elles se réunissaient, loin du regard des hommes, pour célébrer

les Thesmophories.

Mais le rapport qui existe entre elle et Dionysus peut s'expliquer encore à l’aide d’un autre hymne orphique, adressé à Déméter sous le nom peu usité de Métro Ayrain. Cet hymne présente une forme du mythe éleusinien différente de toutes celles que l’on connaît, et propre, sans doute, à l’époque syncrétique des mystères.

« Antæa, » dit le poëte, « reine et déesse, mère aux mille noms des « dieux et des hommes, toi qui jadis, au milieu de tes recherches errantes « et douloureuses, mis fin à ton abstinence dans la vallée d'Éleusis, et « qui descendis jusqu’aux enfers vers l’auguste Proserpine, après avoir trouvé un guide qui t'indiqua la couche sainte du Jupiter tellurique, Eubulus, jeune dieu que tu avais enfanté après ton union avec Dysau- « lès, un simple mortel; Ô déesse! je t’invoque, reine à qui s'adressent « tant de prières , viens favorable vers ton myste sanctifié. »

'Avrain Pasiheux, Üeùx, rolvévuue piTep Abavérov re beüv 20è Ovnrov avboTev,

H more pacrejoucu rokumAdyuTE v dvén, Nnoreiav xaremuÿcus Eheuoivos yuéhotoy.

THÉ +” ic Ad nv Teùs dyavñv Iepepéveray, Arvèv raid Avcduou 9nrynr hope Azyodcæ, Mnvurño? dylwv AéxTpwv Ahoviou Ads dyvod, Eÿbovhov rébaca Oedv Ovnräs dr” dvdyune.

ANG, Dex, Airopai ce, moin Puoikeux,

"EMeïv sbdyrnroy ên” ebiéow céo picrn (2).

E En comparant les deux hymnes, nous voyons les deux personnages

(1) Hesych. v. Mrourte. Mion rüv mepl ty (2) Pseud. Orph. Hymn., XLI, ed. Her- Maréou ic, fv xx épuvbouce. mann.

me IT. ù 19

ailleurs divisés, d’Eubuléus et de Dysaulès, réunis en un seul, et remplaçant Jasion auprès de Déméter. Le fils qui naît de cette union d’une déesse avec un mortel, n’est point Triptolème , mais /acchus. a, sans doute à cause de son père, le surnom d’'ÆZubulus. Être androgyne, il devient Dionysus en tant que mâle, et Misa en tant que femme. Lorsque sa mère cherche vainement Proserpine sa sœur, il lui révèle le ravisseur et la conduit dans les enfers. Ce voyage de Cérès guidée par lacchus vers Pluton est en quelque sorte le pendant de la descente de Dionysus aux enfers sous la conduite de Prosymnus ({); mais cet lacchus- Eubulus, réunissant les deux sexes, à la fois Dionysus et Misa, doit-il se distinguer complétement de Proserpine elle-même? Platon, dans le Cratyle (2), a pris soin d’indiquer le sens redoutable du nom de Persephoné, et Misu, la déesse haïssible, n'a pas extérieurement une physionomie moins terrible. On pourrait donc retrouver, au fond des Thesmophories interprétées à l’aide de notre vase, l’union de Triptolème- Dionysus et de Proserpine-Misa , se confondant de manière à former le personnage hermaphrodite d’Iacchus ; et le vase qui a provoqué ces remarques représenterait Dionysus s’avancant vers Misa sous les auspices de Cérès-Thesmophore. On comprend, en effet, par les vases qui représentent les amours de Jupiter et d’Alcmène, ou des scènes analogues (3), quel est le sens général des tableaux où l’on voit un homme s'approcher d’une femme qui se montre à la fenêtre du gynécée dans lequel elle est renfermée. Dionysus a des moyens de séduction qui lui sont propres, et l’on sait que c’est à l’aide d’une source de vin qu'il séduisit Aura (4), qui passait, de même que Cérès, pour la mère d’Iacchus.

XXXVI. (PI. XLIT.) Nous terminons cette étude des sujets propres à la religion d'Éleusis par une peinture qu’on y a rapportée, mais qui nous semble offrir un sujet d’une nature différente. Au revers d’un vase qui représente le combat d’Hercule contre le lion de Némée, on voit deux femmes assises et quatre debout. Trois de celles-ci portent des branches

(1) Arnob. adv. Gentes, V, 28; Clem. (2) P. 47, ed. Bekk. Alex. Protrept., p. 29 et 30, ed. Potter; (3) D'Hancarville, Vases d'Hamilton, Paus. Il, 37, 5. Voyez les autres passages IV, pl. CV; Winckelmann, Mon. inediti, sur Prosymnus dans les Annules de l'Inst. n° 190; Panofka, Cabinet Pourtalès, pl. X. arch., t. XVIT, p. 426 et 427. (4, Nonn. Dionys. XLVIIF, 570, sqq-

CÉRÈS. 147 chargées de fruits; la quatrième présente à l’une de celles qui sont assises un objet que M. Gerhard (1) a cru être un vase rempli du cycéon, mais qui ne peut être qu'un calathus propre à renfermer les ouvrages de femme. La seconde figure assise est couronnée de feuillage et prend la main d'une des femmes qui tiennent les branches chargées de fruits.

La circonstance qui a fait que le menton de la première femme touche le bord du calathus doit être considérée comme purement accidentelle. Ce n’est point ainsi qu’un artiste grec aurait représenté l’ardeur avec laquelle Cérès, après un long jeûne , se jette sur la boisson sacrée. La pantomime des deux figures indique suffisamment l’action : l’une, étendant ses mains vides, montre qu'elle n’a plus de laine à filer, l’autre lui apporte dans le calathus la matière dont elle a besoin pour continuer son travail.

Le sujet de ce tableau a beaucoup d’analogie avec celui de la pl: XXXVI, B, de ce volume, où nous avons reconnu les nymphes de l'élément humide occupées à filer la laine (2): lei les Néréides sont remplacées parles HMéliades, unies aux Hespérides ; celles-ci, au nombre de trois, conformément à la tradition poétique (3), se reconnaissent aux pommes d'or, pa, qu’elles tiennent à la main. Leur attitude semble indiquer la vigilance avec laquelle elles gardent le trésor confié à leurs soins. On sait que, dans une version différente, les Hespérides ne veillaient pas sur les pommes d’or, mais sur des brebis (7h) à laine dorée, élite des magnifiques troupeaux que le nord de l’Afriquea nourris dans tousiles siècles (4). Sous cet aspect, les Hespérides tendaient à se confondre avec les nymphes gardiennes des troupeaux, appelées par les Grecs Maliades, Méliades, et Épiméliades où Épimélides en Arcadie (5). Ce sont les brebis, p#ha, qui fournissent la laine, et il semble naturel de mettre entre les mains des Méliades la toison de leurs troupeaux: Aussi donnerons-nous aux trois

(1) Fasenbilder, Bd. 1, S. 199-200. p- 339; de Witte, Bulletin de l Académie (2) Supra, p. 93. royale de Bruxelles, t. VII, part. [, p. 441. (3) Apoll. Rhod. Argon., IV, 1427; (4) Diodor. Sicul. IV, 26; Serv. ad Serv. ad. Virg. Æn., IV, 484. Le nombre Vire., L. cit. des Hespérides varie dans les auteurs. Voy. (5) Eustath. ad Homer., Odyss., ©, Millingen, Ann. de l'Inst. arch, t. VI, p. 1963; Paus, VII, 4, 2.

En

nymphes que notre vase montre unies avec les Hespérides, lenom de Héliades. La nymphe qui est assise à gauche, en joignant sa main à celle d’une des Hespérides, fait voir ainsi les liens étroits qui existaient entre les Hespérides et les Méliades. La plante dont elle est couronnée, ne différant pas par le feuillage des branches d'oranger qui figurent dans la main des Hespérides, doit être empruntée au même arbre : nouvel argument en faveur du rapprochement des deux groupes. Ces groupes de trois femmes sont multipliés en Afrique. Sous l'aspect terrible ou hideux, on a les Gorgones et les Grées ; sous l'aspect gracieux, on trouve les Hespérides auxquelles, d'après notre vase, nous proposons de joindre les Méliades. Le sujet des Hespérides n’a rien d’ailleurs que de très-naturel au revers d’une peinture qui représente un des travaux d'Hercule.

XXX VII. (PI. XL.) Pandora, Pandoros, Pandotira , sont des surnoms communs à la Zerre et à Cérès. On appelait aussi ces deux déesses Anésidora, dans le même sens d’une déesse qui produit ou prodigue tous les dons. On ne s'étonnera donc pas que nous ayons inséré dans le chapitre de Cérès le petit nombre de monuments céramographiques qui se rapportent au personnage de Pandore. Que si l'on voulait maintenir, au point de vue religieux, la distinction qui, sous le rapport de l’étymologie, existe entre avèoz, celle qui donne tout, et Ilaydox, celle qui est douée de tous les dons, le monument que nous expliquons sous le n° XXX VII donnerait tort à l'exactitude du philologue, et justifierait la confusion très-volontaire que nous établissons ici.

La peinture qui doit nous occuper d’abord est de celles dont le caractère et la destination sont évidemment funèbres. Les stèles de la Grèce nous montrent tour à tour le défunt et des membres de sa famille dans le costume de la vie ordinaire et sans attributs particuliers, le défunt sous les traits d’un dieu ou d’un héros, enfin un dieu ou un héros à la place du défunt. Les vases de la Grande-Grèce, où l’on voit un personnage assis ou debout dans un édicule, doivent être rapprochés des stèles qui représentent un mort avec les attributs de la divinité (1). Nous trouvons, sur notre pl. XLIIT, une jeune femme debout dans un #4os, porté

(1) Voyez le premier volume de cet ouvrage, p. 20 et suiv.; p. 86 et suiv.

sur une base pyramidale, et au pied duquel est un calathus entre deux amphores ornées de bandelettes. Cette femme a les cheveux épars et en désordre, comme la Zerre ou comme la Cérès du n° VII. A cause de cette circonstance , et aussi à cause de la pyxis entr’ouverte qu’elle tient à la main, nous lui donnons le nom de Pandore.

Une jeune femme divinisée dans la mort est bien, suivant l’euphémisme des Grecs, une créature comblée de tous les dons des dieux. Cependant il reste quelque chose qui indique la tristesse de son sort. Elle dirige un regard mélancolique vers la boîte qu’elle tient entr'ouverte, et le signe indicateur de l’autre main fait voir qu’elle a laissé échapper les dangereux objets dont cette boîte était pleine. Mais Jénus, qu’on aperçoit debout à gauche de l’édicule, semble dire à Pandore de se consoler en considérant l’Espérance, qui est demeurée dans le fond de la boîte. La personnification d’EÆ/pis, de même que celle d'Eudæmonia, est en effet une manière séduisante et poétique d’indiquer le sort promis aux initiés après leur mort.

Les deux autres femmes, assises à droite de l’édicule, doivent être les deux Gräces, compagnes ordinaires de Vénus. L’une, celle d’en haut, semble prendre soin du monument; l’autre, tenant une branche d’acanthe, désigne les feuillages et les ornements de toute sorte dont on entourait les tombeaux.

XXX VII. (PI. XLIV..) Si quelque artiste moderne, voulant représenter, à la manière des Grecs, la naissance de Pandore, avait substitué au nom de ce personnage célébré à deux fois par Hésiode, et introduit par Phidias sur la base de la Minerve du Parthénon, celui d’Ænésidora, les antiquaires qu’il aurait consultés n’auraient pas manqué de relever vivement sa méprise. On lui aurait fait voir, par les meilleures raisons, que Pandore, ainsi appelée parce qu'à sa naissance elle avait reçu les dons de tous les dieux, pouvait ne pas différer, quant à la forme de son nom, de Pandore, désignant la Terre, ou Cérès, comme prodiguant leurs dons aux mortels, mais qu'une pareille confusion ne pouvait se reproduire à propos du nom d’Ænésidora, qui n’a qu’une signification possible, celle de faisant naître les dons (ävlut et düpov), expression convenable pour désigner la Terre ou la déesse de l'agriculture, absolument inapplicable au chef-d'œuvre de Minerve et de Vulcain.

Cependant les fouilles de Nola ont produit, en 1828 (1), la coupe magnifique au fond de laquelle on voit Pandore entre Fulcain et Minerve achevant leur ouvrage ; l’exécution de ce monument est aussi soignée que le style en est pur : c’est la reproduction par un artiste habile de l’œuvre de quelqu'un des grands peintres de la Grèce, et nous lisons au-dessus du personnage, qui ne saurait être autre que Pandore, le nom très-clairement écrit de [AINESIAORA.

Malgré cette singularité, les antiquaires qui se sont les premiers oceupés de cette peinture n’ont point hésité à y reconnaître la formation de Pandore. Des deux récits du mythe de Pandore, qu'Hésiode a donnés, celui auquel notre peinture s'adapte de point en point fait partie de la Théogonie : « Vulcain, par l'ordre de Jupiter, modela avec de la terre < une figure semblable à une belle jeune fille, et Minerve lui donna pour « parure une robe éclatante….; elle plaça sur sa tête une couronne d’or, « ouvrage de Vulcain, qui l'avait achevée pour complaire à Jupiter. »

Cain Yae cÜprhacce mepxluTds ’A tLpuyurELs , Haphéveo id HE hoy, Kpovidew du Bourae.

Lüce DE na xGunGE VhavxdmE "AA vn Apyupén échtrt.…

Auot dé où arepdvny pucény xepaToL Ébnze Tv ardc moine mepixhuTos 'ApLOYUTELS, Acxkicas TuaAOL, xupuémevos Aut marpi.

Sur le vase, l’ulcain, HEDAÏISTOS, tenant encore à la main le marteau qui lui a servi à exécuter au repoussé les ornements de la couronne, aide Minerve, AOENAA, placée de l’autre côté, à fixer le diadème sur la tête de Pandore. Minerve tient dans la main le bout de la bandelette formant l'extrémité de la couronne qu'elle vient d’attacher. Si le bandeau du diadème n'offre point les animaux de toute sorte que Vulcain y avait sculptés dans le goût oriental, c’est que la place aurait manqué pour un détail aussi minutieux. L'artiste les a judicieusement remplacés par un rang de bossettes. Vulcain est jeune et non sans beauté, Minerve, comme

(1) Bull. de l'Inst. arch., 1829, p. 19.

CÉRÈS. 151 Ergané, n’a point le casque : un diadème semblable à celui de Pandore sert d'ornement à sa tête, mais on reconnaît la fille de Jupiter à son égide. Pandore, debout entre les deux divinités, les deux bras collés le long du corps, semble à peine naître au mouvement, indiqué par un détour de sa tête et par le jeu des doigts qui s'apprêtent à saisir le bord de la tunique. Dans ce monument remarquable respire le mélange de grandeur et de grâce qui appartient à l’époque de Polygnote.

Nous n’examinerons pas la question de savoir si, comme l’ont pensé MM. Panofka et Gerhard(1), la composition de cette peinture avait été empruntée à la base de la Minerve du Parthénon. La formation de Pandore n’est point précisément la naissance de Pandore, Havdouc yévesis, comme on le lit dans Pausanias (2) et dans Pline (3). Les expressions dont se sert ce dernier écrivain sont surtout remarquables : Zn base autem quod cælaturn est, PANDORAS GENESIN appellavit : ibi Dii sunt XX numero nascentes (obstupescentes?), Victoria præcipue mirabili. Si nous com prenons bien ce qu’a voulu dire l’auteur latin, la naissance de Pandore ne se reconnais sait pas à la première vue, et l'inscription ajoutée par l'artiste était nécessaire pour faire comprendre quelle avait été son intention. Il faut d’abord imaginer une relation quelconque entre Pandore et Minerve pour s’expliquer pourquoi Phidias avait représenté la première au-dessous de la seconde, et une composition comme celle qui décore notre coupe, dans laquelle Minerve ne remplit pas le premier rôle, aurait peu convenu à la majesté de la déesse. Ici Minerve et Pandore ont quelque chose de commun, c’est le diadème qui orne leurs têtes; sur la base de la statue, Minerve ne devait pas paraître comme une sœur de Pandore, mais Pandore devait plutôt occuper sa place. On peut se figurer, en conséquence, une composition dans laquelle Pandore, à sa naissance, aurait été placée devant Jupiter, son principal auteur, ou même sur ses genoux, comme la petite Minerve qui se voit sur les peintures de notre premier volume, pl. LV et LIX, non pas sortant de la tête de Jupiter, mais debout sur sa cuisse, au milieu des dieux frappés d’admiration (obstupescentes). Mi-

(1) Bericht der Kænigl. Academie, 1838, (@)NT, 24,07. S. 48 folg.; Allgem. Encyclopædie, 1110 (8) HN, XXXVI, 5, 4, 4. 10, S. 332; Festsedanken an Winckelmann, 1841.

ET

nerve ne se montre pas toujours avec ses attributs guerriers; les artistes grecs nous la font voir quelquefois sans armes (1), et alors rien n’est plus facile que de la confondre avec Pandore représentée sur notre coupe comme une jeune Athénienne. C'est ainsi qu’elle a pu se montrer dans la composition de Phidias : le spectateur était tenté de reconnaître la naissance de Minerve; mais l'artiste qui déjà, dans le fronton oriental du temple, avait montré cette déesse sortant tout armée du cerveau de Jupiter , avait substitué, sur la base de la statue, Pandore à la déesse protectrice d'Athènes, et par l'ambiguité résultant d’une composition prise dans un sens et d’une inscription qui s’exprimait dans un autre, il avait voulu montrer que Minerve, pour les Athéniens, était, comme la Terre ou Cérès, une véritable Pandore.

Nous trouvons dans les #rgonautiques attribués à Orphée l'évocation d'un personnage infernal du nom de Pandora, qui sort de terre en même temps qu'Hécate. Cette Pandore a un corps de fer :

ñ pèv Vèe dépas GE GudHpeov, Av LadhéovGUw Tavdéonv Jhovuor.……

et une telle indication rappelle l’armure de Minerve. L'aspect redoutable d’un personnage qui apparaît revêtu de toutes les grâces dans les récits d'Hésiode ne doit pas nous empêcher de reconnaître chez le Pseudo- Orphée la véritable Pandore. Celle-ci, il est vrai, charme et séduit les hommes, mais elle est l’origine de tous les maux qui ont frappé l'espèce humaine; et le poëte, sous ce rapport, ne lui épargne pas les imprécations. Le surnom de Pandore appartenait d’ailleurs au Sort personnifié , Aïoa (2), de même qu'à Cérès et à la Terre, et la personnification du Sort est nécessairement une déesse dont les faveurs sont rares et les coups multipliés.

Nous devons remarquer encore que la Pandore de la coupe, malgré son diadème , a les cheveux épars sur les épaules. C’est un rapport de

(1) Voy. la planche XL, du premier vo- (2) Héwpos Ac. Bacchylid. ap. Stob. lume de cet ouvrage, et p. 40, note 1;p. 110 Eclog., L, 6, 3, p. 168, ed. Heeren. et 229.

CÉRES. 153

plus avec les déesses telluriques, et une justification de la substitution du nom d’Ænésidora à celui de Pandora. Quoique subordonnée aux dieux qui la forment et qui la parent, Pandore n’en est-elle pas moins une image de la nature? Comme mère, et par conséquent comme femme, l’allégorie poétique a pu la détourner dans un sens moral et satirique ; mais au fond, celle qui recoit tous les dons est aussi celle qui les prodigue.

OEuvre des dieux, en tant que démiurges et créateurs, elle est, comme terre productrice , la mère des dieux et des hommes. La scène de la toilette de Pandore rappelle Hésiode, et ne nous donne que l'enveloppe extérieure de la doctrine religieuse. Le nom d’Ænésidora, inscrit au lieu de celui de Pandore, fait pénétrer l’initié dans le cœur même du sujet et en démontre toute l'importance.

Pour arriver à ce résultat, il n’a fallu à l'artiste qu'un mot insolite joint à une scène d’une exquise simplicité. Quand nous abordons les vases mystiques de la dernière époque, nous voyons qu'on n’a rien épargné pour multiplier les symboles et en surcharger les compositions ; mais entre le peintre dela coupe d’Anésidora et les céramographes de l’Apulie , la différence n’est pas tant dans le fond des idées que dans le goût. Pour les archéologues qui étudient ces questions, il y a plus de danger que d'avantage à s’en tenir aux apparences et à en déduire l'existence de contrastes dans les systèmes religieux, contrastes qui n’ont pas existé, où qui du moins n’ont jamais eu l'importance qu’on leur attri-

bue communément.

te ——