DIT

déguisée en homme et portant une barbe postiche, comme le personnage équivoque que nous avons depuis longtemps signalé dans la description du Cabinet Durand (1). Ce faux Céléus s'éloigne du Triptolème androgyne en échangeant avec lui un regard d'intelligence.

Celui que nôus voyons arriver ensuite n’est pas l’efféminé Clisthène, c’est Ganymède avec son trochus à la main, ou plutôt un équivalent de Ganymède, le jeune Athénien HMélitus, que suit le métèque Zimagoras, complétant un groupe dont l’histoire, ainsi.qu'on l’a vu plus haut (2), se liait intimement aux traditions religieuses de l'Acropole d'Athènes. Mélitus, la main levée, exprime son étonnement à la vue de la transformation de Triptolème en Proserpine; et Timagoras, dont le bâton et le manteau rappellent les habitudes des jeunes gens d'Athènes, a sur ses traits l'expression de la tristesse que lui inspirent les dédains de Mélitus.

Les Égyptiens auxquels l'étude de la Cérès attique.nous ramène sans cesse, semblent avoir écarté soigneusement de leur religion les impuretés de l’amour sacré, mais la Neith androgyne et l’Ammon femelle, images de la confusion des deux sexes dans l'être divin du panthéisme, figurent parmi les attributs les plus augustes de la religion des bords du Nil. Nous oserions dire, à ce sujet, que la grossière manifestation de Baubo, qui de l'Égypte, où Hérodote l’avait vu pratiquer pendant les fêtes de Buto (3), était passée dans la tradition d’Éleusis, avait pour but une épiphanie de l’être androgyne, produite sans sortir du sexe féminin.

Nous ferons observer que, sur les n° XXI, XXIIT et XXIV, le timon du char de Triptolème se termine non par une tête de fennec, mais par un cou de cygne, ou plutôt de sarcelle, animal qui, chez les Égyptiens, était l'emblème de la piété.

XXV. (PI. LXIII A.) Avant de sortir de l'Éleusinium, nous devons étudier les vases qui nous montrent l'admission dans cette enceinte des héros dont les noms ouvraient la liste des initiés. La tradition voulait que les premiers parmi les étrangers qui eussent été admis à la participation des mystères fussent //ercule et les Dioscures. C’est l'introduction de ces personnages dans le temple de Cérès qu’on voit représentée sur la face

(1) Voy. Cat. Durand, w° 59. (3) Herodot., II, 60. (2) Supra, p.19 et suiv.

principale du beau vase de Sant” Agatha de’ Goti, du cabinet Pourtalès. Au centre de la composition, Cérès se montre debout, avec un long flambeau allumé, entre 7 riptolème assis sur son char et Proserpine, également assise, sans que la nature de son siége soit indiquée, et appuyée sur un sceptre pur. Les vêtements, la parure et la coiffure des deux déesses sont exactement semblables. La tunique de Proserpine est relevée par une ceinture sur laquelle retombe la partie supérieure du vêtement, tandis que Cérès a détaché les fibules de ses épaules, de manière à laisser voir la Partie supérieure de son corps majestueux à travers une chlamyde transparente. Déméter se transforme ainsi en une sorte de Z’énus Genitrix, et devient le symbole de la révélation des mystères de la nature. Quant à Triptolème, il semble inviter Proserpine à s’unir avec lui; et celle-ci recoit la proposition du héros avec un sentiment de fierté pudique.

Hercule, sur la gauche, se distingue à sa massue ; C'astor, au second plan vers la droite, est caractérisé par une étoile; et Pollux arrive de l’autre côté, sans aucune marque distinctive que sa parfaite ressemblance avec son frère. Les trois héros sont représentés comme des éphèbes, couronnés de myrte, et les objets qu’ils tiennent à la main sont des torches ornées, de la nature de celle qu’on voit dans la main de Cérès, sur le disque d'argent de Vienne (1), représentant un Romain illustre, Agrippa, où plutôt Germanicus, avec les attributs de Triptolème, au moment où il s'apprête à répandre parmi les hommes l’abondance sous la forme du pain. Le seul de ces flambeaux au sommet duquel on aperçoive positivement la flamme est celui de Pollux. Ces attributs diffèrent de ceux du même genre qu’on voit aux mains des déesses qui servent d’introductrices aux initiés. A la gauche est /Zécate avec un long flambeau allumé comme celui de Cérès. Artémis, qu’on remarque sur la droite, amenant Castor par la main, tient aussi une torche allumée, mais plus courte que celle d'Hécate, ou du moins cachée en partie par le corps de Cérès. Les flambeaux que tiennent les trois déesses sont dépourvus des corolles superposées qui ornent la hampe des torches portées par les héros.

Hécate et Diane ont ici le même costume ; la bordure de peau mouchetée autour du cou qui décore la tunique des deux déesses rappelle les

(1) Publié par M. Arneth, Goldund Silber Monumente des K. K. Cabinettes, Beilage IT.

132 MY'THOLOGIE.

Thraces auxquels on attribuait l'établissement des mystères de Cérès à Éleusis. Hécate est plutôt la femme de gauche, à cause de la place qu’elle occupe dans l’intérieur de l'Éleusinium, et de l'invitation que du dedans elle fait à Castor de pénétrer dans le sanctuaire. Artémis, en faisant franchir à Castor le seuil du temple, accomplit son rôle de Propylæa, ou de déesse gardienne de l'entrée. Dans le fond on apercoit les colonnes doriques de l'édifice sacré, et la ligne ondulée du terrain qui indique l’Acropole d’ Éleusis.

XXVI. (PI. LXXI.) On a expliqué cette curieuse peinture du Musée du Louvre par la reconnaissance d’/phigénie et d'Oreste dans la Tauride (1): Mais si l’on tient compte des indications fournies par la pantomime des personnages, toujours si exacte sur les monuments antiques, l’opinion que nous venons de rapporter ne soutient guère l'examen. Iphigénie n’éprouve ni surprise ni émotion; et semble plutôt inviter à entrer dans l'édifice dont elle vient d’entr’ouvrir la porte, le jeune guerrier qui s'offre à ses regards. L'action de Diane, qui fait pendant à la prétendue Iphigénie, dans l'hypothèse admise par les précédents interprètes , manque de dignité et de convenance.

Pour nous, nous n’hésitons pas à reconnaître dans ce tableau l'initiation des Dioscures à Éleusis. A gauche est la porte extérieure de l'édifice sacré ; l'espace intermédiaire représente la première enceinte, à la droite on aperçoit l'entrée du sanctuaire. Sur le seuil de la première entrée et devant la porte entr'ouverte, se montre à sa place naturelle l/rtémis Propylæa. Son costume scythique a pour objet de rappeler l'origine septentrionale que la tradition donnait aux mystères d'Éleusis. Au centre de la composition, les fils de Jupiter et de Léda offrent, dans la manière dont ils sont représentés, une telle parité qu’on ne saurait les distinguer l’un de l’autre. Sur leur poitrine se croise la guirlande de perles propre aux initiés dans les peintures des vases de la Grande-Grèce. Le corps du premier, dirigé vers la gauche, indique l'attention que le héros prêtait d’abord aux paroles de la déesse chargée de l’introduire dans la première enceinte; mais Cérès a paru à l’autre porte, et il tourne la tête de son côté. Le second est déjà tout entier à l'invitation de la déesse,

(1) Voy. les Vases du comte de Lamberg, t. I, p. 61

dont le geste exprime un bienveillant accueil. Le costume de cette déesse, son diadème et le voile dans lequel elle s’enveloppe conviennent parfaitement à la mère de Proserpine.

XXVIL. (PI. LXX.) C’est encore une scène représentant l'admission d’un héros dans l’intérieur de l’Éleusinium, que nous offre la peinture dont nous entreprenons l'examen. En dehors de l'édifice, désigné par une colonne dorique, Diane-Hécate se montre, un flambeau allumé et une branche de myrte à la main. Au dedans , nous voyons un héros coiffé du piléus thessalien, qui, comme Triptolème, tend une phiale à la déesse ou à la prêtresse, prête à y verser le cycéon. Dans ce héros, qui n'est ni Hercule, ni l’un des Dioscures, nous croyons reconnaître 7'hésée, qu’il est raisonnable de placer aussi parmi les plus anciens initiés aux mystères d'Éleusis (1). Les personnes qui le reçoivent dans le temple sont au nombre de cinq, un homme et quatre femmes. Est-ce Céléus, sa femme et ses trois filles, considérés comme les ministres de Déméter ? Est-ce Déméter elle-même avec sa fille et d’autres divinités? La présence déjà constatée d’Artémis-Hécate à l'extérieur du temple nous fait pencher pour la seconde hypothèse. Ainsi, ce serait C'érès, avec un diadème orné de feuillages et un épi de blé à la main, qui verserait elle-même à Thésée le mystérieux breuvage. Le personnage qui paraît derrière la déesse, barbu et enveloppé dans le manteau des mäâgistrats athéniens, tenant le sceptre et un épi de blé comme Cérès, est probablement 7! riptolème lui-même, non plus jeune et s’apprétant à remplir sa mission divine, mais revenu dans Éleusis, et présidant, comme le fit plus tard l’archonte-roi d'Athènes, aux cérémonies des mystères. Derrière Thésée

(1) Bien qu'aucun témoignage de l’antiquité ne mentionne l'initiation de Thésée à Éleusis , il suffit de savoir que la qualité de citoyen d’Athènes était une condition nécessaire afin d’être admis aux grands mystères, pour ranger au nombre des mystes de l’époque primitive le héros dans lequel se personnifiait le peuple athénien.

Voy. Sainte-Croix, Mystères du paganisme, t. 1, p. 270, 2° édit. Le savant que nous

venons de citer a fait, dans le même volume, p. 356 et suiv., de judicieuses ob servations sur le rôle que Sénèque le Tragique fait jouer à Thésée dans l’Hercule Furieux, comme compagnon du héros thébain lors de sa descente aux Enfers, et sur la relation qui existe, de l’aveu même du poëte, entre la mythologie de l’empire d’Hadès et la doctrine enseignée à Éleusis.

est Proserpine, enveloppée dans son manteau, coiffée du même diadème que sa mère, et tenant à la main une branche d’ophiostaphylum munie de sa vrille. Derrière Proserpine, et en face l’une de l’autre, nous voyons També, reconnaissable au thyrse qu’elle tient à la main, et Euthénia ou Dais, Abondance ou le Festin personnifiés, tenant de la main droite un fruit qu'elle a détaché de la scaphé pleine qui se voit dans son autre main.

XXVIIL. (PI. XLVI.) Ce fond de patère nous montre Triptolème, TRINTOAOMOS$ (sic), sorti de l'Éleusinium, et du haut de son char en mouvement, enseignant aux hommes l’art de semer le bléet de cultiver la terre. Son geste ést remarquable : de la main gauche il présente deux épis, et dela droite il montre la fleur qui décore le sommet du sceptre appuyé sur son épaule. C’est encore une fois, et plus clairement encore que sur len° XV, la traduction graphique de la phrase du Rituel funéraire égyptien : La pousse produit le blé. Le jeune héros semble dire, en effet, qu'après la fleur viendra le fruit.

Ici Triptolème, à demi nu, couronné de myrte, se montre à nous, comme sur la plupart des vases précédents, dans tout l'éclat de l’adolescence. On peut rappeler que, dans la version du mythe d'Éleusis, conservée par Hygin (1), c’est Triptolème enfant, au lieu de Démophon, que Cérès a fait passer par le feu. Il ne périt pas, mais son père Éleusinus, qui a surpris la déesse, paye de sa vie l'indiscrétion qu’il a commise, et l'enfant sauvé des flammes reçoit les présents de Cérès. On reconnaît ici le véritable sens de l’apothéose de Triptolème, qui n’est qu'une conséeration dans la mort, et il faut en conclure que, pour l’interprétation mystique, le fils d'Éleusinus , pas plus que Proserpine, ne différait du grain confié à la terre, et recevant, par la germination, une nouvelle vie.

Ces observations servent à expliquer la vraie signification des deux serpents donnés par Cérès à Triptolème. S'il fallait n’y voir qu'une reproduction de lÆgathodémon ou Génie bienfaisant des Égyptiens, les monuments ne nous montreraient qu'un seul serpent. En remarquant qu'il y en a deux, on se rappelle que, dans le mythe de Tirésias (2), le

(1) Fab. 147. Ovid., Metam., WL, 320, sqq.; Tzetz. ad (2) Apollod., IL, 6,7; Hygin. Fab. 75; Lycophr., Cassandr., 682.

couple de serpents est un emblème de la confusion des deux sexes en un seul être, et l’on soupçonne que l’attelage du char de, Triptolème avait pour but d'indiquer cette particularité propre à la nature du héros.

Le Lampadophore et la Victoire, chacun entre deux éphèbes, qu’on voit à l'extérieur de la coupe, ont rapport à la course mystérieuse de Triptolème, et à son triomphe sur les puissances de destruction.

XXIX. (PI. LXV et LXVL.) Cette peinture d’ancien style, et par conséquent antérieure, au moins quant à l'original qu’elle reproduisait, au drame de Sophocle, nous montre Zriptolème sur son char, sans ailes et sans dragons, enseignant l'agriculture aux mortels. Ce T riptolème, barbu comme celui du n° XX VII, nous fait souvenir que, suivant le témoignage de Pausanias(1), Triptolème, dans les vers attribués à Musée, était donné comme fils de l'Océan. et de la Terre. Le même auteur rapporte la manière dont les Argiens, qui, parmi les Grecs, le disputaient aux Athéniens pour l'antiquité de la civilisation, racontaient la fable de Triptolème. C'était à.eux les premiers que les dieux avaient fait leurs présents. Cérès avait été recue dans la maison de Pélasgus, à Argos ; et en récompense de ce que Chrysanthis (probablement l'épouse de Pélasgus) révéla à la déesse l’enlèvement de sa fille dontelle avait eu connaissance, Pélasgus fut instruit dans les mystères de l’agriculture. Plus tard seulement, un hiérophante d’Argos, Trochilus, s'étant enfui par haine d’Agénor, vint dans l’Attique, et ayant épousé une femme d’Éleusis, en eut deux fils, Eubuléus et Triptolème. Cette version, qui donne pour berceau à la religion éleusinienne, le pays même où aborda la colonie égyptienne conduite par Danaüs, s'adapte assez bien à la peinture qui nous occupe. Le personnage barbu, tenant les épis, et monté sur le char, garni de roues, <poy0}, représenterait convenablement Zrochilus, lorsqu'il enseigna lagriculture aux Pélasges de l’Attique. On remarquera le geste que fait l'hiérophante, présentant les épis de la main gauche, et rapprochant sa main droite de son corps. On dirait qu’il veut exprimer une comparaison entre le grain de blé.et sa propre personne. Si l'observation que nous venons de faire était fondée, il faudrait en conclure que les monuments primitifs, comme les plus récents, renferment une allusion à la doctrine

des mystères, telle que nous l'avons exposée dans les premières pages de cette introduction (1).

L'artiste avait représenté , au revers du vase que nous expliquons, Memnon l'Éthiopien , entre deux Æmazones. Ce sujet, qui se rapporte directement aux fables du siége de Troie, nous montre le héros asiatique sous les traits d’un nègre, de même que les monuments qui représentent la victoire d’Hercule sur Busiris donnent le type nègre au roi d'Égypte (2), tant les anciens étaient disposés à confondre toutes les races basanées du midi avec les noirs de l'Afrique. Ici done, Memnon et les deux Amazones représentent avant tout les auxiliaires barbares accourus au secours de Priam.

Mais en voyant ces personnages opposés à un tableau qui représente la diffusion de l’agriculture parmi les Grecs, on ne peut s'empêcher de considérer cette double scène comme ayant pour objet le contraste de la civilisation et de la barbarie. Palèphate (3) rapporte une opinion suivant laquelle les Amazones n'auraient pas été des femmes guerrières, mais une nation barbare dont, en dépit de ses dispositions guerrières, les longues tuniques , les cheveux relevés, et le menton rasé avaient donné lieu à ce que leurs ennemis les traitassent de peuple de femmes. Sans rappeler que les Égyptiens aussi appelaient femmes les nations qui n'avaient opposé qu'une faible résistance à leurs armes, il est permis peut-être de faire observer que uétx, chez les Grecs, voulait dire un pain, et que par conséquent le nom d’Æmazones (x privatif et uéta, pain) désignait assez naturellement un peuple barbare encore privé de l'usage du pain : c’est ce que dit formellement l’auteur de l'Ætymologicum Magnum : « Les « Amazones, suivant quelques-uns, étaient ainsi nommées parce qu’elles « ne vivaient pas de pain, mais de la chair des serpents, des lézards, des « tortues et d’autres animaux (4). » L’explication que nous venons de

(1) Supra, p. 102 et suiv.

2) Voyez Micali, Monumenti per servire alla storia degli antichi popoli italiani, tavola XC, edizione seconda, Firenze,

) De Incred. XXXIIT. est Apatovov

réèe héyouoiv, GT: où yuvaïxes ouv, GA dvôpec

Baép6mpor. “Evépouy à yerüivac moûfpets, Gonep ai Opocu, xal viv xoumv dvedobvro pirpatc: robe dè méyeovas ÉEupüvro: xal du voüro éxalobvro mpèc rüv rohepiwv yuvaixes.

(4) PV. Auatôves.…. être patoù xal roopc où ueréoyov, SAN dgeot xat dXXotc tiot Onplois étpégovro

cupats xal yekwvats, x. T. À.

proposer ne manquerait pas de vraisemblance, quand bien même elle n'aurait pas pour elle l'autorité des anciens; mais avec le témoignage que nous venons de citer, elle approche de la certitude.

XXX. (PI. LXVII.) Il semble contraire à toute la tradition éleusinienne de représenter Triptolème, monté sur son char, au moment où il va quitter l’enceinte sacrée, autrement que sous les traits de l'adolescence. La barbe, signe de l’âge viril, ne lui convient qu'au retour de ses pérégrinations, ou dans les données qui le montrent jusqu’à un certain point indépendant de Cérès. Dans un tableau comme celui qu'offre notre n° XXX, où le héros éleusinien paraît suspendu en l’air sur son char, on doit se le figurer, où comme propageant sa doctrine parmi les peuples de la Grèce, où comme rentrant dans sa patrie pour y achever l’institution du culte de Cérès. Hygin (1), dans la version du mythe que nous avons citée, raconte qu’au retour de Triptolème, Céléus voulut le faire tuer en récompense de son bienfait, mais que Cérès empêcha le crime et força celui qui l'avait médité d'abandonner le trône au fils d'Éleusinus.

Cette tradition est la seule qui puisse rendre compte de l’attitude de Triptolème dans la scène quenous examinons. Tandis que les deux groupes, composés chacun d’un homme et d'une femme, placés de chaque côté du char, semblent prêter une oreille attentive, Triptolème qui leur montrait le faisceau d’épis dont il est armé, se retourne, comme si un objet placé à une certaine distance venait tout d’un coup d'attirer son attention. Si la scène se bornait aux personnages que nous avons sous les yeux, ce mouvement serait très-difficile à expliquer. Nous pensons que, pour résoudre la difficulté, on doit avoir recours aux figures du revers, que nous n’avons pu reproduire, n’en trouvant, dans l'ouvrage de M. Éd. Gerhard, qu’un croquis d’une dimension très-inférieure à la scène principale. On voit, dans cette seconde peinture, deux personnages qui semblent engagés dans une grave conférence. Le premier, majestueusement drapé, et tenant le sceptre à la main, adresse la parole à un guerrier armé de toutes pièces. Nous croyons reconnaître, dans ce groupe, Céléus, roi d'Éleusis, et le chef des soldats auquel il ordonne de mettre Triptolème

(1) Fab. 147.

TU TITe 18

om

à mort. Ce dernier, en détournant la tête, semble montrer qu’il s'apercoit du danger dont on le menace.

Pour compléter son récit, le mythographe ajoute que Triptolème, après sa délivrance, institua les Thesmophories dans le royaume que Cérès lui avait donné et que, du nom de son père, il appela Éleusis. On n’a pas remarqué dans les groupes qui, sur notre vase, prêtent l'oreille aux instructions de Triptolème, une circonstance singulière. Les hommes ont les deux bras enveloppés dans leurs manteaux, selon l'usage des initiés, et les femmes tiennent le sceptre qui d'ordinaire est placé dans la main des hommes. L'une d’elles examine un fruit desséché, qui doit tenir la place du grain de blé, trop exigu de dimension pour avoir servi d’accessoire visible à des figures d’une proportion si petite. Cette translation aux femmes d’un attribut propre au sexe masculin, et la participation de l’autre sexe aux instructions de Triptolème , sont à nos yeux un signe assez clair que le peintre a eu l'intention d'indiquer l'institution des Thesmophories, où les femmes remplaçaient les hommes dans la célébration des mystères de Cérès. Il suit de Jà que l'artiste a voulu représenter le peuple de l’Attique, et qu'il ne peut être ici question d’un tableau où les divinités mystiques seraient rassemblées autour de T riptolème dans l’intérieur de l'Éleusinium.

XXXI. (PI. LXVIIT.) Pausanias ({) raconte qu'Arcas reçut de Triptolème la connaissance de la culture du blé, et l’art de faire le pain. C’est le sujet de l’arrivée de Zriptolème en Arcadie que nous croyons reconnaître sur le vase à l'examen duquel nous passons actuellement. Triptolème est représenté barbu , assis dans son char , le sceptre et un épi de blé à la main. Le roi, qui l'écoute, armé du sceptre, et assis sur un ocladias, est Arcas, et la femme, debout devant lui, doit être Érato, la nymphe du nombre des Dryades qu'il avait épousée (2), à moins qu'on n’y reçonnaisse, à sa tunique étoilée, Callisto, la mère d’Arcas, qui se confondait avec Artémis, la déesse principale de l’Arcadie (3). Dans cette hypothèse, le nom d'Érato convient à la femme placée derrière Triptolème, en pendant avec Callisto. Le geste de ces deux figures, dont

(D AVIEL 4 1: (3) Paus., VIII, 35, 7.

(2) Paus., Z. cit., 4, 2.

la main est levée et dont le regard est fixé sur cette main, s'explique à l’aide du n° XXX, où nous avons signalé la présence d’un fruit desséché entre les doigts d’une des femmes. Érato, de même que Callisto, considère attentivement la semence du blé que Triptolème leur.a confiée.

Derrière Callisto, est un cinquième personnage dont la chaussure rustique a pu être confondue avec les éndromides de Mercure. Sa main, étendue vers Triptolème, semble tâter le tissu du manteau qui enveloppe le héros éleusinien. Pausanias (1) ajoute à ce qu'il a dit des rapports de Triptolème avec Arcas, que cé dernier avait été instruit par Adristas dans l’art de filer la laine et d’en tisser des habits; et cet {dristas, imconnu d’ailleurs, paraît, de l’aveu de tous les commentateurs, être le même qu’ Aristée, le héros divinisé de l’Arcadie. Nous reconnaissons, dans le personnage qui touche le vêtement de Triptolème, Aristée, le premier instituteur d’Arcas, celui qui lui avait appris à tirer parti de la laine de ses troupeaux, avant que Triptolème eût fait passer les Pélasges de l’Arcadie de la vie pastorale à la vie agricole.

L’explication que nous venons de donner paraîtra, nous l’espérons, assez satisfaisante pour qu'il ne soit pas nécessaire d'admettre, ainsi que l'a fait M. Gerhard (2), à propos du monument que nous examinons, une réunion des divinités d'Éleusis autour de Triptolème qui s’apprète à parcourir la terre, réunion où le favori de Cérès soit représenté à ce moment sous les traits d’un adulte, circonstance contraire à toutes les traditions qui le concernent. Les deux femmes, il est vrai, sont ici disposées de la même manière que les Grandes Déesses sur d’autres monuments. Mais le personnage assis et tenant le sceptre a trop d’importance par rapport aux deux femmes debout pour qu’on lui attribue le nom de C'éléus ; et si c'était Céléus en effet, nous n’avons pas trouvé de peinture qui n’associe à Métanira qu’une seule de sés filles. M. Gerhard propose de reconnaître, dans le personnage assis, Dionysus-Hadès, l'époux infernal de Proserpine. Quant à nous, malgré le mysticisme du sujet, nous aurions péine à croire qué jamais cet ennemi de Cérès ait été compris dans une réunion des divinités de l’Éleusinium.

(1) VUE, 4, 1. (2) Fasenbilder, Bd. I, S. 166.

XXXII. (PI. LXIX.) A la porte d'Athènes, et au-dessus de la fontaine appelée Enneacrunos , s'élevait un temple de Déméter et de Coré, dans lequel on voyait une statue de Triptolème. Pausanias (1), qui nous fournit ces renseignements, ajoute qu’à la porte du temple qui renfermait la statue de Triptolème, xoè +05 vaoÿ oèe, évÜa xai roù Totrrohëuou rà &yalpa, était un taureau de bronze représenté comme une victime destinée au sacrifice, êoi Bodc yaAxodc, ola ês Ouctay avayduevos. Mais ce taureau du sacrifice n’indiquait-il pas aussi la part que cet animal avait aux travaux de l’agriculture? La peinture, dont nous allons tenter maintenant Pexplication, nous montre un personnage imberbe, enveloppé dans un manteau, qui paraît diriger l’action de trois vigoureux jeunes gens occupés à dompter un taureau. Nous reconnaissons dans ce tableau Triptolème enseignant aux habitants d'Éleusis à atteler les bœufs à Ja charrue, pour cultiver la terre et préparer la semence des céréales.

Derrière les éphèbes qui domptent le taureau est une stèle sépulcrale sur laquelle ils ont déposé leurs vêtements dé cuir, et le groupe de l’animal et des jeunes gens laisse voir le sommet d’un arbuste dans lequel on peut reconnaître, comme sur le n° XVIIT, un palmier nain, emblème de la stérilité primitive du terrain défriché par Triptolème et de la nourriture des hommes avant l'introduction du blé (2). Quant au tombeau, c’est peut-être celui d'Éleusinus , le père de Triptolème, dont la mort, dans la version rapportée par Hygin (3), précéda les dons de Cérès à Triptolème, et en fut, pour ainsi dire, la condition, de même que dans la tradition dont Apollodore (4) s'est fait l'interprète , le trépas de Déiphon sert d'introduction à l'adoption de son frère Triptolème par la déesse de l’agriculture. Si l’on adopte cette opinion, le tombeau d’Éleusinus doit aussi avoir eu pour objet d'indiquer le lieu dans lequel se passe le fait représenté.

XXXIIL. (PI. XLIX, A.) De chaque côté d’une amphore, nous voyons Triptolème et Bacchus, l'un tenant le sceptre et les épis, l’autre le canthare rempli de vin et une branche de lierre, montés chacun sur un char de la même forme, et dans une parité complète. Nous avons déjà signalé

(1) L, 14, 3. (3) Fab. 147.

(2) Voy. supra, p. 119. (4) 1,:5,.9,

la présence des cérémonies bachiques dans les mystères d'Éleusis (1); les Thesmophoriazusæ d’Aristophane sont comme une allusion perpétuelle au rôle que le vin jouait dans les cérémonies célébrées par les femmes d’Athènes en l'honneur de Cérès; un vase du Musée Grégorien (2) nous montre, dans le même ordre d'idées, Triptolème barbu et chargé d’épis, monté sur son char entre les deux Grandes Déesses figurées comme deux Ménades armées de branches de lierre. Pour expliquer ce mélange des deux cultes, Apollodore (3) nous dit que Cérès était arrivée en même temps que Bacchus dans l’Attique, sous le règne de Pandion; et d’autres auteurs (4) ajoutent qu’on sacrifiait en commun à ces divinités. Mais, bien que Pausanias nous autorise, en quelque sorte, à considérer Triptolème comme un dieu, en désignant l'Éleusinium même sous le nom de temple de Triptolème (5), nous ne trouvons rien ni qui associe nommément ce héros à Bacchus, ni qui le place expressément sur le même rang que le fils de Sémélé.

Il n’en est pas de même d’Aristée, que nous avons vu sous le n° XXXI, auprès d’Arcas, et désigné, de concert avec Triptolème , comme l’instituteur de ce roi des Pélasges. Diodore de Sicile (6) rapporte qu’Aristée vint en Thrace pour y trouver Bacchus, et qu'ayant été initié aux orgies, il reçut de ce dieu beaucoup d’utiles instructions. Le même écrivain rapporte aussi qu’Aristée, pour ses bienfaits envers les hommes, fut honoré à légal de Dionysus, robc edepyeréevras dvlpümous tou vrèv Apioraiov lcobéois Tuuais, xard ad tôv Aévusov (7). L'association d’Aristée et de Bacchus semblerait done plus naturelle que celle de Triptolème avec le même dieu.

On voyait, au Capitole, une statue de Praxitèle représentant un dieu que les Romains avaient assimilé à leur Bonus Eventus (8). La présence dans le même lieu d’une autre statue de Praxitèle, dans laquelle les Romains reconnaissaient la Fortune favorable, Bona Fortuna, rappelle

(1) Supra, p. 127. p. 468; Serv. ad Virg., Eclog. V, 79. (2) IT, tab. XL, 2. (5) Paus. I, 38, 6.