S DÉSIR

être aimé, a dit saint Thomas, c*est parce qu'il fait toat le bonhear de l'iiomme ; car supposé par impossible que Dieu ne fût pas tout son bien , il n'aurait point de raison ou de motif pour l'aimer. »

En cherchant votre bien et Totre plus grand bien, TOUS a?ez donc raison , puisque vous ol)éis8ez à la nature des choses ; mais il faut le chercher où il est. Or, il n'est ni dans la satisfaction des sens , ni dans l'amour des créatures pour elles-mêmes, ni dans la science, l'étude ou la contemplation, ni dans le repos , ni dans l'amour égoïste , intérieur et comme rentré de vous-même, parce que tout cela est contingent, instable, fugitif ou insaisissable , comme les nuages dans le ciel , comme les flots dans la mer, et qu'un jour viendrait où, ces objets vous faisant défaut, le désespoir vous saisirait. Votre souverain bien est en Dieu, l'être de vous-même, l'être infini et absolu , qui est au fond de tout s'il n'est tout ; parce qu'il est auteur et dispensateur de tous ces biens de second ordre, parce qu'il est immuable et fixe , parce qu'il ne passe point et qu'une fois trouvé et possédé, il ne se perd point.

Sans doute, il y a pour nous du bien dans toutes ces poursuites qui remplissent l'extérieur de la vie ; mais tous ces biens réunis ne constituent pas notre souverain bien. Ils sont licites ; mais ils ne sont ni les seuls ni les plus grands; et la recherche qu'on en fait doit être subordonnée à la recherche préalable de celui qui les donne et les retire. Tous les amours sont bons, mis à leur place, satisfaits selon leur juste mesure, et dans Tordre qui leur convient : telle est votre loi. C'est une expérience à faire, tout comme en chimie et en physique quand on veut trouver on vérifier la loi On est toujours puni par où

Von pèche : contrariez la loi, et la loi, soyez-en sûr, tût ou tard vous punira. La raison des maux n'est pas ailienrs. Humanité, cesse donc d'aimer mal, d'aimer maladroitement ; d'aimer exchisiveaient ce qui ne peut l'être sans partage ; d'aimer plus ce qui doit Têtre moins ; d'aimer également ce qui doit Têtre inégalement ; d'aimer d'abord ce qui ne doit l'être qu'après, en premier lieu ce cpii ne doit l'être qn^en second.

La bonne théorie dei'amonr ne serait rien moins que la bonne théorie de la vie. En elle est contenue la morale , la philosophie pratique, l'art d'être henreux ou la doctrine de la félicité. Quels sont les êtres ou les choses que nous devons aimer? dans quel ordre, en quelle mesure et de quelle manière devonsnous les aimer ? Tonte la sagesse , toute la religion est là.

Or, une fois Dieu préféré à toutes choses comme principe et fin de toutes choses; une

fois l'humanité et la nature aimées par amour de lui , à cause de lui , comme venant et tenant de lui , et comme retournant à lui , alors on peut dire avec saint Augustin : ama et fag QVOD vis; Aimez, et foites ce que vous voulez. Oui, aimez, ainsi et ne soyez pas en peine du reste. Vous saurez toujours comnoent prouver votre amoar ; l'amour est illuminé :

il a la science infose , et déjà y devine ce qu'il ne sait point encore.

Le bien est l'objet de l'amour, et c'est l'intelligence qui nous le révèle. Or, le désir on l'amour est permanent en nous, et il veille; il se meut incessamment sans doute à la lueur de l'idée; mais de toute évidence c'est lui , le moteur de l'idée, la force et Taspiration de l'Âme et de sa vie : et par conséquent il est bien pins vrai de dire que l'amour ou le sentiment gouverne le monde y que non pas les idées eomme Ta écrit Bacon.

Toutefois , n'oublions jamais qu'en réalité il existe une indissoluble solidarité entre le cœur et rintelligence, et que si l'amour fait voir clair. Vidée à son tour fait aimer. Mais ces réserves faites, regardez Thistoire : vous verrez que l'amour ou les désirs incessants sont les vrais promoteurs du progrès, du développement indéfini de la civilisation ; et que l'idée n'en est que le moyen» L'idée sans doute nous fait connaître l'objet et les moyens de l'atteindre , mais enfin ce n'est point elle qui nous le fait aimer, désirer et y tendre. C'est l'amour qui l'aime déjà eomme avant de la connaître, à cause de son essence, qui est d'aimer. Le dé- ;5ir est tellement antérieur à l'idée claire et à la science , que c'est lui qui , s'élançant dans le futur, en dépit de la science actuellement consacrée, détermine le développement intellectuel et tous les elforts qui doivent les approcher de l'avenir. Comnsent aimer déjà et sans chercher à réaliser ce que l'on désire? C'est donc le désir qni, en se faisant penple, aoeom« plit tous les mouvements sociaux , scientifiques et économiques : le désir, l'amour, est de sa nature une source de certitude, par la prescience et la tendance indomptable qni est en loi : il sait parée qu*U aime; nous voyons que tout ce qni est l'objet des désirs du genre humain dans le temps et dans l'espace existe de toute certitude par cela seul. Concluons, à l'avantage des idées d'association et de solidarité, que tout ce qui , dans les combinaisons de l'esprit et des choses, ou dans les institutions et les rapports légaux des citoyens , apparaît une fois à la multilude comme ayant favorisé la satisfaction des désirs du genre humain et par elle un bonhenr plus grand, se réalisera infailliblement, tût ou tard, par le secret concert des volontés. D'où cette autre conclusion , que notre sort ici bas , que notre lot , est en raison de notre amour ou de nos désirs

collectifs. Autant il y a d*6tres et d'objets divers en rapport avec une nature donnée, autant il y a de genres de désirs dans cette nature : plus le cercle de la vie s'élargit, plus nécessairement les désirs doivent augmenter en nombre, en Tariété et en intensité , puisque les désirs ne sont autres que la manifestation de cette vie. En effet, Tintensité de la vie est proportionnelle à l'intensité de l'activité, qui elle-même l'est au degré des désirs ou de l'amour. C'est en ce sens qu'on a pu dire avec une grande justesse : Les attractions sont proportionnelles aux destinées, entendant par destinée aussi bien les désirs qu'il aura fallu contenir ou priver par respect pour la loi morale, que ceux qu'on aura légitimement satisfaits en vertu de cette même loi. Quoi qu'il en soit, vu cette multiplicité, entreprendre Finventaire des désirs divers déposés dans l'âme humaine serait impraticable , et en réalité fort peu utile. La seule distinction importante à introduire dans les désirs est celle entre les désirs primitifs, ou naturels, et les désirs secondaires , artificiels ou acquis. Les premiers, inhérents à notre constitution, sont le partage de tontes les âmes, le fond commun de tous les caractères ; bien que départis à chacun, à des degrés et selon des combinaisons toujours différentes , propres à trancher les individualités dans le même genre ou la même espèce. Leur cause efficiente est dans la volonté de Dieu : ainsi nous sommes faits, ▼oilà tout ce qu'on en peut dire. Leur cause occasionnelle est en nous et en dehors de nous, l'Age, le sexe , Timagination , la saison, le tempérament, la présence de Tobjet du désir, en un mot les circonstances et les conditious de la formation et de l'explosion. Leur cause finale la plus prochaine parait être de donner un aliment et un bot k notre activité , et par là de nous mettre dans les conditions de la croissance et du développement de toutes nos énergies et facultés ; enfin , d^offrir de continuelles occasions au mérite et à la vertu , en plaçant souvent l'homme entre un désir à sacrifier ou un péché à commettre.

Les désirs de cette catégorie viennent tous se résoudre dans quatre grands désirs généraux : désir d'ambition ou de puissance ; désir de science , de connaissance ou de curiosité; désir d'affections ou de sympathies sociales ; désir de conservation , de bien-être , de satisfaction des sens. Nos désirs sont l'expression et en quelque sorte les messagers et pourvoyeurs de nos besoins. Or, quels sont DOS besoins sous leur forme la plus générale? Pouvoir, connaître , sentir et sympathiser le plus possible. Que se proposent nos désirs? Développer notre nature ;et, qu'y a-t-il dans •notre nature au delà d'un certain nombre de sympathies ou de penchants sodaui qni veu- '