Let(re touchant la Défense de M. A. [Arn'auld

qu'elle produit dans notre âme une infinité de perceptions toutes différentes que nous appelons couleurs. J'expose mon sentiment sans le prouver; ce n'en est pas ici le lieu. Il me suffit que, dans la vue que nous avons des objets, de ce papier, par exemple, on n'y trouve que de l'étendue et de la blancheur; encore un coup cela me suffit. Lorsque l'on ouvre les yeux au milieu d'une campagne, toute cette variété d'objets que la vue découvre ne vient certainement que de la distribution des couleurs différentes qui semblent répandues sur diverses parties de l'étendue. Car il est évident que ce n'est que par la variété des couleurs que nous jugeons de la différence des corps que nous voyons. Or, selon saint Augustin, c'est en Dieu que nous voyons l'étendue intelligible. Car elle est éternelle* cette étendue, elle est immuable, infinie, efficace, capable de modifier l'esprit et de l'éclairer, qualités, certainement, qui ne peuvent convenir aux créatures. Selon lui, c'est en Dieu que nous voyons les figures géométriques; et il est clair que, comme on ne peut former une sphère matérielle, par exemple, sans étendue matérielle, l'esprit ne peut concevoir de sphère sans étendue intelligible, c'est-àdire sans l'idée de la longueur, de la largeur et de la profondeur. Donc, selon la doctrine de ce saint docteur, c'est en Dieu que nous voyons les corps. Car nous ne les voyons, autant que nous sommes capables de les voir, que parce que l'étendue intelligible devient visible à notre égard, lorsqu'elle cause en nous la perception de couleur; et nous ne les sentons que parce qu'elle devient sensible à notre égard, lorsqu'elle cause en nous un sentiment plus vif, tel qu'est la douleur. Car la douleur, par exemple, que sent un manchot comme répandue dans son bras, n'est point certainement dans le bras qui n'est plus; ce n'est point ce bras-là qui lui fait mal; il ne lui en fit même jamais, s'il est vrai que les corps ne puissent agir sur les esprits et les rendre malheureux, s'il est vrai qu'il n'y a que l'intelligible, que les idées divines qui puissent affecter les intelligences. On verra les preuves de tout ceci dans les deux premiers Entretiens, et dans le second sur la Mort.

J'avoue que saint Augustin n'a jamais dit que l'on voyait les corps en Dieu. Il n'avait garde de lé dire, lui qui croyait qu'on voyait les objets en eux-mêmes ou par des images

corporelles, et que les couleurs qui les rendent visibles étaient répandues sur leur surface. Assurément, si l'on voit les corps en eux-mêmes, ce n'est pas en Dieu qu'on les voit; cela est clair. Mais s'il est démontré, comme je le crois, qu'on ne les voit point en eux-mêmes, et que les traces qu'ils impriment dans le cerveau ne leur ressemblent nullement, comme le savent tous ceux qui ont étudié l'optique; s'il est certain, de plus, que la couleur n'est que la perception par laquelle l'âme les voit, je soutiens que suivant le principe de saint Augustin on est obligé de dire que c'est en Dieu qu'on voit les corps.

En effet, je reconnais et je proteste que c'est à saint Augustin que je dois le sentiment que j'ai avancé sur la nature des idées. J'avais appris d'ailleurs que les qualités sensibles n'étaient que dans l'âme, et que l'on ne voyait point les objets en eux-mêmes, ni par des images qui leur ressemblent. Mais j'en étais demeuré là jusqu'à ce que je tombai heureusement sur quelques endroits de saint Augustin, qui servirent à m'ouvrir l'esprit sur les idées. Et comparant ce qu'il nous enseignait sur cela avec ce que je savais d'ailleurs, je demeurai tellement convaincu que c'est en Dieu que nous voyons toutes choses, que je ne craignis point d'exposer au public ce sentiment, quelque étrange qu'il paraisse à l'imagination, et quelque persuadé que je fusse que cela ne me ferait pas d'honneur dans l'esprit de bien des gens. Cette vérité me parut si propre à faire comprendre aux esprits attentifs que l'âme n'est unie directement qu'à Dieu, que lui seul est notre bien et notre lumière, que toutes les créatures ne sont rien par rapport à nous, ne peuvent rien sur nous, en un mot, cette vérité me parut de si grande conséquence par rapport à la religion et à la morale, que je me crus alors obligé de la publier et que j'ai cru, dans la suite, devoir la soutenir.

Cependant je ne prétends pas être toujours dans l'obligation de répondre à ceux qui attaqueront mes sentiments, surtout s'ils les prennent mal et s'ils me font des objections dont la résolution dépende de ce que j'ai déjà écrit. J'aime mieux me taire, que de dire incessamment aux gens qu'ils n'entendent pas ce qu'ils critiquent et de répéter pour eux ce que j'ai déjà expliqué. Mais je prie les lecteurs de ne point regarder comme mes véritables sentiments ceux

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que l'on m'attribue, quoique l'on cite les endroits de mes livres dont on prétend qu'ils sont extraits, et que l'on observe même le changement de caractère pour faire croire qu'on ne change rien dans mes expressions. Et, afin qu'on me rende plus volontiers cette justice, voici quelques preuves qui justifient la demande que je fais ici et que j'ai souvent faite ailleurs pour de semblables raisons.

Un auteur, que je ne crois pas devoir nommer1 parce qu'il ne s'est pas nommé lui-même dans son ouvrage, a fait, depuis peu, des Éclaircissements sur la doctrine et sur l'Histoire Ecclésiastique, où il a tâché de justifier les anciens hérétiques à mes dépens. Il ne parle point du Père Malebranche dans le premier chapitre de son livre; mais voici ce qu'il en dit dans le second :

« Selon Tertullien, une des erreurs principales des Marcionites, et Appelletiens, et Valentiniens, était de croire que Jésus-Christ était beau avant sa Passion. Le Père Malebranche, qui les suit quelquefois comme nous verrons plus bas, s'est entièrement déclaré pour eux sur ce point. Mais comme il enchérit toujours beaucoup sur ceux dont il dérobe quelque chose, il prouve que Jésus-Christ était beau sur terre, par des preuves métaphysiques, et par des raisons qu'il a puisées dans le Livre de la Sagesse universelle et dans l'idée de l'Être parfait (Traité de la Nature et de la Grâce, 1. I, ch. xxviii et xxix); sur quoi on ne peut s'empêcher de rire un peu de ce bon Père, qui a recours aux idées platoniciennes et à la dévotion, sur un pur fait qui n'intéresse en aucune manière la Religion, laquelle ne connaît point Jésus- Christ selon la chair, mais selon l'esprit, comme dit saint Paul (2. Cor., 5, 16). Car s'agissant de savoir comment était fait le corps de Jésus-Christ sur terre, et de quelle figure, de quelle taille, de quelle couleur était cette portion de matière ou ce corps auquel le Verbe s'est uni dans son Incarnation, ce qui est une question de pur fait, le bon sens devait lui faire chercher dans les médailles de Jésus-Christ, ou dans les auteurs qui ont connu et pratiqué des millions de gens qui

1. M. Faydit. On le nomme aujourd'hui parce qu'outre que cet auteur s'est fait assez connaître depuis l'édition précédente de cet ouvrage, on jugera peut-être, d'après la lecture des pages qui suivent, que j'ai dû laisser sans réponse ses nouveaux libelles, d'ailleurs si généralement condamnés.

avaient vu des tableaux de lui tirés d'après nature, la décision de cette question, et non pas dans les raisonnements d'une métaphysique creuse et alambiquée. »

Réponse : ne croirait-on pas, après la lecture de ce passage, que dans l'endroit que cite l'auteur, ou du moins quelque part ailleurs, j'ai traité la question de la taille, de la figure, de la couleur de Jésus-Christ; que j'ai décidé qu'il était beau de visage; que j'ai tiré mes preuves d'une métaphysique creuse et alambiquée; et que les raisons que j'ai prétendu puiser dans la sagesse éternelle, sont si impertinentes que l'on ne peut s'empêcher d'en rirel Cependant, le fait est que je n'ai jamais parlé de cette question, ni dans le Traité de la Nature et de la Grâce, ni dans aucun de mes livres. Dans l'endroit qu'il cite, je prétends que c'est à cause de Jésus- Christ que le monde subsiste et qu'il n'y a rien de beau, rien qui soit agréable aux yeux de Dieu, que ce qui a quelque rapport à son Fils bien-aimé. Il ne s'agissait point du tout de la taille, de la figure, de la couleur du corps du Sauveur, comme le prétend l'auteur; c'est à quoi je ne pensais seulement pas, bien loin d'avoir eu recours aux idées platoniciennes pour décider cette question.

Dans le chapitre suivant le même auteur m'attribue de croire que la matière est éternelle. Il avait déjà avancé cette calomnie dans sa critique des Mémoires de M. de Tillemont, il y a environ deux ans. Apparemment quelqu'un l'a détrompé; mais il ne paraît pas disposé à me rendre justice, car voici comment il parle :

« On sera peut-être surpris que, sur le fait de l'éternité de la matière, j'aie cité le Père Malebranche, qui non seulement ne la croit pas comme M. Régis, mais même la réfute, livre II du Traité de la Nature et de la Grâce, nombre 53, et Méditation IX, nombres 3, 4, 5 et 6. » (Il devait plutôt citer les nombres 10, 11 et 12.) « Mais il est bon d'observer qu'il ne la réfute que parce qu'il suppose que ceux qui la font éternelle la font aussi incréée et indépendante de Dieu et immobile. D'ailleurs il ne nie que l'éternité du monde tel qu'il est, c'est-à-dire de cette portion de la matière universelle qui compose les corps enfermés dans notre tourbillon, la terre, la lune, le soleil, les étoiles et les planètes, que tout le monde convient avoir reçu leurs formes au jour de la créa-

Malebranche. — Entretiens. 2

tion. Mais il ne nie pas que la matière en général, ou l'étendue subsistante n'ait été créée de toute éternité, et ne soit une émanation libre et volontaire de Dieu et comme le premier fruit de son action interne. C'est uniquement ce que' voulait dire Platon, etc.. »

Tout ce discours est faux. Il suffit de lire la Méditation IX et l'endroit même du Traité de la Nature et de la Grâce cités par l'auteur pour s'en convaincre. Dans le nombre 53 de la seconde partie du Traité, je me fais cette objection : ou le monde est digne de Dieu, ou il en est indigne. S'il est digne de Dieu, il doit être éternel ; et s'il en est indigne, il ne devait donc point être tiré du néant. Donc, etc.. Et j'y réponds ainsi : « Il est mieux que le monde soit, que de n'être pas; mais il serait mieux qu'il ne fût point du tout que d'être éternel. Il faut que la créature porte le caractère essentiel de la dépendance, etc.. » L'auteur ne devait donc pas s'opiniâtrer à soutenir que je ne nie pas que la matière n'ait été créée de toute éternité, puisque, dans l'endroit même qu'il cite, non seulement je le nie, mais que j'en rends cette raison, que la créature doit porter le caractère essentiel de la dépendance.

Dans la neuvième Méditation, nombres 10 et 12, je réfute plus au long ceux qui concluent que la matière est éternelle, immense, nécessaire, de ce que l'idée de l'étendue a ces qualités. Je fais voir qu'en un sens il est faux de dire qu'on doit juger des choses par leurs idées. L'étendue intelligible, ou l'idée de l'étendue, est éternelle, infinie, nécessaire; mais ce n'est point une créature. Elle a toujours été en Dieu, comme je viens de le prouver par saint Augustin et par saint Thomas. Ce n'est que la substance de Dieu en tant que représentative de la matière et participable par les corps. Car Dieu contient éminemment tous les êtres; c'est en lui-même qu'il les voit et qu'il nous les fait voir. Quoi qu'il en soit, je dis positivement tout le contraire de ce que l'auteur m'attribue, et cela dans l'article même du Traité et dans la neuvième Méditation qu'il cite; et je l'avais dit souvent ailleurs. Mais quand je n'en aurais jamais parlé, sur quel fondement pourrait-on m'attribuer un sentiment aussi odieux qu'est l'éternité de la matière, et aussi généralement condamné? « Tous les livres du Père Malebranche,

dit-il encore dans le même chapitre, sont remplis de continuels parallèles de la matière avec Dieu. » Cela est fort général et fort significatif. Cependant si on lit exactement tous mes livres on ne trouvera nulle part que j'aie fait aucun parallèle entre deux choses si opposées.

Mais il est permis à cet auteur de dire tout ce qui lui vient dans l'esprit; et je ne dois pas trouver mauvais qu'il me range avec les anciens hérétiques, les Valentiniens, les Marcionites \ etc. Car « le Père Malebranche est très incapable d'impiété2... et sauf le respect », dit ce respectueux personnage, « qui est dû à saint Justin, saint Irénée, saint Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien et Eusèbe, le sentiment de Valentin sur ses Eons, qu'ils nous dépeignent comme le comble de l'impiété et de la folie, était très catholique... le sens qu'il entendait était très élevé et très orthodoxe... Mais 3 Baronius, à l'exemple de plusieurs anciens Pères de l'Église et de tous les historiens modernes, n'a pas rendu assez de justice aux premiers ennemis de l'Église. Ils ont tous mis en usage à leur égard ce premier précepte de l'éloquence qu'Isocrate et les rhéteurs donnent aux historiens et aux orateurs, à savoir : de dire tout le plus de mal qu'on pourra, sans garder aucune mesure, de ceux qu'on voudra décrier... » Voilà le précepte qu'ont mis en usage tous ceux qui ont combattu les sentiments de Valentin sur la Divinité. Car l'auteur a entrepris de prouver 4 clairement qu'ils étaient très orthodoxes; il est bien mieux instruit des sentiments de ces premiers hérétiques que les anciens Pères. Il veut rendre justice à ces esprits sublimes qu'on a condamnés injustement. En effet, il les justifie pleinement dans le quatrième chapitre dont le titre est : « Que tout ce que dit le Révérend Père Malebranche sur le Verbe éternel, consulté comme Sagesse notionelle par le Père Éternel, et sur Jésus- Christ, cause occasionnelle et déterminative de l'efficace de Dieu, n'est qu'un réchauffé de vieilles opinions des Marcionites, Valentiniens et Encratites; et qu'on ne peut condamner ceux-ci sans anathématiser l'autre. » Le Père Male-

branche, est, dit-il, incapable d'impiété. Donc, on a eu tort de les condamner. Cela est clair.

Mais parlons sérieusement : cet auteur ne craint-il point qu'on l'accuse d'observer bien plus exactement que les Pères le précepte d'Isocrate, de ne garder aucune mesure, et de dire tout le mal qu'on peut de ceux qu'on veut décrier? Dans le deuxième et troisième chapitre de son livre il n'a' rien avancé que de faux touchant mes sentiments; et j'ai rapporté tout ce qu'il en dit. Mais dans le quatrième il paraît, même par le titre que l'on vient de voir, qu'il n'y garde nulle mesure. En efîet c'est un tissu si étranger de faussetés et de brouilleries, qu'une préface n'est pas un lieu propre pour le démêler; et après ce que je viens de dire je puis bien me dispenser d'en parler jamais. Il y a des ouvrages qu'on peut mépriser, et des auteurs qu'on doit plaindre. Mais en général l'auteur des Éclaircissements confond étrangement les faits qu'il rapporte. Il déguise les sentiments des hérétiques, mais en leur faveur; il corrompt les miens. Dans quel dessein? Dieu le sait. Il ne craint point de mettre en italiques, comme mes propres paroles, ce que je n'ai jamais dit. En un mot, s'il est de bonne foi, ce qu'il faut s'efforcer de croire, il n'entend ni mes sentiments, ni ceux des hérétiques; si ce n'est peut-être qu'il sait mieux que moi ce que je pense, et ce que pensaient les anciens hérétiques, que les Pères qui les ont condamnés.

Je prie donc mes lecteurs, ou de laisser là mes livres pour ce qu'ils valent, ou de n'en point juger sur le rapport de qui que ce soit, quelque estime qu'ils aient pour ceux qui les attaquent. Cette loi indispensable qu'il ne faut condamner personne avant de l'avoir entendu, justifie la demande que je fais. Les critiques sont des accusateurs; il ne faut donc pas les considérer comme des juges. J'ai souvent été obligé de faire des livres pour prouver, ou que ceux qui me critiquaient ne m'entendaient pas, ou qu'ils n'agissaient pas de bonne foi. Je voudrais bien n'en plus composer de pareils; et j'en serai dispensé si l'on veut enfin m'accorder la justice que je demande, de ne point juger de mes opinions avant que de les avoir sérieusement examinées dans mes livres. Je crois qu'on les y trouvera suffisamment expliquées, surtout si l'on joint mes derniers ouvrages avec les premiers.

C'est principalement dans les dernières productions d'un auteur qu'on doit s'instruire à fond de ses sentiments. Car à cinquante ans on est moins ignorant qu'à trente, ou l'on aurait bien mal employé son temps. « Fateor me ex eorum numéro esse, qui proficiendo scribunt, et scribendo proficiunt. » (Aug., Ep. 143 ad Marcellinum.)