Entretiens I, II
mémoire que pour les méchantes choses. Cependant, je ferai si bien.... Oui, le monde intelligible est le vrai lieu des intelligences; mais le monde matériel est, assurément, le vrai lieu des corps.
Théodore. — Cela se peut dire en ce sens que tel corps est une partie du monde, ou bien en ce sens que tel corps est environné de tous les autres qui composent l'univers. Ariste. — Quoi, ce bureau n'est-il pas dans cette chambre? Théodore. — Ce bureau est dans cette chambre; non qu'il soit dans la substance qui compose cette chambre mais parce qu'il en est environné. Ne voyez-vous pas que les corps ne peuvent pas être les uns dans les autres? Ariste. — Je sais bien qu'ils sont impénétrables. Théodore. — Comment voulez-vous donc que le monde matériel soit le vrai lieu des corps? Ce monde n'est que l'assemblage de tous les corps, dont aucun n'est dans aucun autre.
Ariste. — Je l'avoue; mais quel est donc le vrai lieu de ce bureau?
Théodore. — C'est le lieu où il est véritablement. C'est la substance qui le pénètre et dans laquelle il est actuellement. Ce bureau fait partie de l'univers. Voyons donc où est l'univers, et nous saurons le vrai lieu de ce bureau. Ariste. — L'univers est en lui-même.
Théodore. — Il est vrai; car l'univers n'est pas séparé de lui-même. Est-ce ainsi que vous l'entendez?
Théotime. — Ne savez-vous pas, Ariste, que Dieu est partout et qu'ainsi c'est en Dieu qu'est l'univers?
Ariste. — Oui; mais Dieu n'est pas étendu comme les corps.
Théodore. — Non sans doute. S'il était étendu comme es corps, l'univers ne serait point en lui, car les étendues sont impénétrables. Il est impossible que deux pieds cubes d'étendue n'en fassent qu'un. Mais Dieu est tellement étendu dans l'univers, qu'il est tout entier partout. Car il a tout ce qu'il y a de réalité et de perfection dans les créatures, sans aucune imperfection, sans aucune limitation; Ma main n'est pas mon bras; elle est réelle, mais elle renferme, pour ainsi dire, le néant de mon bras et de tout le reste de l'univers. Mais en Dieu, il n'y a point de néant;
toutes les réalités s'y trouvent, mais éminemment, infiniment, divinement, sans exclusion, sans limitation. Il est tout entier partout. Cela ne se conçoit pas; mais vous étonnez-vous que les attributs de l'infini soient incompréhensibles à un esprit fini? Concevez-vous bien qu'en Dieu il n'y ait ni passé, ni futur, et que tous les temps qui se succèdent les uns aux autres soient présents dans son éternité? Concevez-vous bien comment l'étendue intelligible qui, certainement, n'occupe aucun espace l, comme il est aisé de le prouver, en découvre à l'esprit une infinité? En un mot, concevez-vous qu'un être parfaitement simple renferme en lui-même une infinité de perfections? Ce n'est point proprement dans l'immensité divine que sont les bienheureuses intelligences, c'est dans la Raison divine. L'immensité divine est le lieu des corps, comme l'éternité celui qui correspond aux temps, ou qui les renferme tous. Mais la lumière intelligible, le monde archétype, les idées divines, voilà, si je ne me trompe, le vrai lieu de nos esprits. Car Dieu ne touche et ne pénètre l'esprit, du moins présentement, que par ses idées divines. Ce que je viens de dire peut, ce me semble, vous persuader de ce paradoxe. Vous y penserez à loisir. Mais rapprochons-nous un peu de notre principal sujet. Appréhendez- vous encore que l'âme perde avec le corps sa sensibilité, et que la mort anéantisse, à notre égard, toute la nature? La regardez-vous encore comme un grand malheur pour vous?
Ariste. — Je ne puis pas m'empêcher de regarder la séparation de l'âme et du corps comme un mal; mais je suis persuadé que ce ne sera pas un si grand mal.
Théotime. ■ — ■ Je vois bien, Ariste, que la peur que vous avez de la mort est fondée sur ce que vous croyez qu'elle vous séparera de votre corps. Mais vous vous trompez peut-être. Théodore vous a passé cela, mais je ne crois pas vous le devoir accorder, et je vois bien par les choses qu'il vient de vous dire, et auxquelles vous ne faites pas assez de réflexion, qu'il est tout à fait de mon sentiment.
Ariste. — Quoi, mon âme, à la mort, ne sera pas séparée de mon corps!
1. Voy. la Première Lettre contre la Défense de M. Arnauld, art. 13, 14, 15. Malebranche. — Entretiens. 24
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Théotime. — Non, apparemment, ni à la mort, ni jamais.
Ariste. — Je ne crains donc plus la mort ; mais j'appréhende fort que Théotime ne raisonne mal. Que voulez-vous dire?
Théotime. — Ce bras que je tiens et que je serre entre mes mains, à qui est-ce?
Ariste. — C'est à moi, assurément.
Théotime. — Quoi, c'est là effectivement votre bras? Je n'en crois rien.
Ariste. — Vous en croirez ce qu'il vous plaira. Mais laissez-moi, je vous prie; vous me faites mal.
Théotime. — Je lâcherai prise quand je saurai que ce bras vous appartient.
Ariste. — Il m'appartient si bien, qu'actuellement il me fait mal.
Théodore. — Lâchez prise, Théotime.
Théotime. — Je vous fais, Ariste, présent d'un bras, à condition que vous serez plus attentif à ce que nous vous disons, et que, par la connaissance de ce qui se passe en vous-même, vous tâcherez de vous élever à ce qui est audessus de vous.
Ariste. — Je vous rends grâce du présent que vous me faites.
Théotime. — Je ne vous ai donné qu'un méchant bras; méchant, puisque vous dites qu'il vous fait mal. Je veux encore vous faire présent de deux autres bien plus réels que celui-là, et qui seront, en un sens, bien plus à vous. Un jour, ce bras-ci ne sera plus, mais les deux autres sont incorruptibles.
Ariste. — Les philosophes ont d'étranges manières!... Eh bien?
Théotime. — Supposons, Ariste, qu'on vous eût coupé ce bras-ci et cet autre-là (cette supposition ne vous fera point de mal), et que ces deux bras fussent pourris ou brûlés ; il est certain, par l'expérience de ceux à qui cet accident est arrivé, que vous sentirez de la douleur dans deux bras, et une douleur bien plus vive que celle dont vous venez de vous plaindre. Or ce ne seraient pas les deux bras ou pourris, ou brûlés, qui vous feraient encore mal; cela n'a pas besoin de preuve. Votre âme est donc unie à deux autres bras ; et ces deux bras sont véritablement à vous, s'il est permis de
conclure qu'un bras est à nous, de ce que nous sentons qu'il nous fait mal.
Ariste. — Assurément, Théotime, un homme à qui on a coupé deux bras n'en a plus.
Théotime. — Assurément, Ariste, un homme à qui on a coupé deux bras, en possède encore deux autres. Et ces deux bras que vous avez, et que voici, ne seraient point vos deux bras, ou ne vous feraient ni bien ni mal, si vous n'aviez les deux autres dont je parle, ces deux bras auxquels vous ne pensez point, et qui, cependant, sont les seuls qui peuvent vous faire mal. Or nous ne perdrons, à la mort, que ces deux bras-ci, car les deux autres sont incorruptibles. La mort ne corrompra que ce corps qui ne peut jamais nous faire ni bien ni mal. Vous avez donc tort de craindre la mort par cette méchante raison qu'elle vous séparera de votre corps, s'il est vrai que votre corps c'est celui qui vous fait mal:
Ariste. — Je ne comprends pas trop bien ce que vous me voulez dire.
Théotime. — Convenez-vous qu'un homme à qui on a coupé un bras ne laisse pas, même longtemps après, de sentir de la douleur dans son bras?
Ariste. — J'en conviens; j'ai vu trop de gens m'assurer de ce fait, pour en douter.
Théotime. — Quel est donc le bras qui fait mal à un manchot? car ne n'est pas le bras qui n'est plus.
Ariste. — Il sent de la douleur, parce qu'il se fait dans son cerveau le même ébranlement que s'il avait son bras. Car si le nerf qui répond au pouce....
Théotime. — Ce n'est pas là ce que je vous demande. Répondez : quel est le bras qui lui fait mal?
Ariste. — Mais ce n'est point le bras, qui lui fait mal, c'est Dieu, en conséquence des lois de l'union de l'âme et du corps : le cerveau du manchot étant ébranlé comme si son doigt était blessé, il est nécessaire qu'il sente de la douleur dans le doigt.
Théotime. — Tout cela est vrai; mais dans quel doigt la sent-il, cette douleur, ou quel est le doigt qui la lui fait sentir?
Ariste. — La douleur n'est point dans le doigt; elle n'est que dans l'âme. Comment voulez-vous donc que nous la
sentions dans le doigt? Ce n'est point aussi notre doigt, qui nous la fait sentir; c'est l'efficace des volontés divines, qui agit en nous en conséquence de ses lois. Voilà, Théotime, tout ce que j'ai à vous dire.
Théotime. — Vous ne répondez pas, Ariste; c'est peutêtre que je vous interroge mal. La douleur qu'un manchot souffre dans son doigt est certainement une perception. Je vous demande de quoi est cette perception; n'est-ce pas d'un doigt?
Ariste. — Oui, sans doute.
Théotime. — Eh bien, dites-moi donc ce que c'est que ce doigt aperçu. Prenez garde : ce doigt n'est pas rien; car le manchot aurait une perception de rien, et par conséquent, il ne sentirait ou n'apercevrait point. Cependant, il sent ou aperçoit un doigt qu'il distingue de toute autre chose; et ce doigt n'est pas le doigt coupé, car il n'est plus; il est pourri il y a longtemps. On ne peut pas dire non plus que ce doigt aperçu soit l'efficace du décret ou de la volonté de Dieu; car ce manchot n'aperçoit point cette efficace, il n'aperçoit qu'un doigt. Je vous demande donc, encore un coup, ce que c'est que ce doigt aperçu, ce doigt qui afflige le manchot et qui le rend malheureux, ce doigt, en un mot, qui est l'objet immédiat et efficace de sa perception désagréable.
Ariste. — Je sens présentement la difficulté; obligezmoi de la résoudre.
Théotime. — Je le veux bien, mais à condition que vous vous rendrez extrêmement attentif à tout ce que je vais vous dire.
Je pense que vous êtes aujourd'hui bien convaincu que l'idée de l'étendue, ou l'étendue intelligible, n'est point une modification de l'âme, et qu'elle ne se trouve qu'en Dieu, parce que cette étendue est infinie, et que notre esprit est fini, qu'elle est immuable, nécessaire, éternelle, commune à toutes les intelligences, — qualités, assurément, qui ne peuvent convenir aux modifications d'une créature. Or cette étendue est efficace; elle peut agir dans l'esprit; elle peut l'éclairer, le toucher, le modifier en mille manières. Car cette étendue, qui est l'archétype de la matière, n'est que la substance de Dieu en tant que représentative des
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corps, et il n'y a en Dieu rien d'impuissant. La substance divine renferme dans sa simplicité, d'une manière qui nous passe, toutes les perfections des créatures, mais sans limitation et sans impuissance. Telle est la propriété de l'Être infini, incompréhensible à tout esprit fini. Et ces perfections, en tant que relatives aux créatures, sont les archétypes des mêmes créatures ; et elles sont les idées des esprits, lorsqu'elles agissent en eux et lorsqu'elles les éclairent. En un mot, je crois que vous demeurez d'accord de ce que Théodore vous a prouvé si souvent, que l'étendue intelligible n'est qu'en Dieu, et que cette étendue agit sans cesse dans les esprits. Cela supposé, voici mon sentiment en peu de paroles.
Lorsqu'on pense à l'étendue les yeux fermés et le cerveau sans images, alors cette étendue intelligible affecte l'âme d'une pure perception. Elle paraît telle qu'elle est, immense, nécessaire, éternelle. On ne remarque point de différence dans ses parties intelligibles, parce qu'elle touche partout également l'esprit. Et comme cette étendue le touche légèrement, on la regarde ordinairement comme n'ayant point de réalité; car naturellement on juge de la réalité des choses par l'impression qu'elles font en nous. Il naît de là deux erreurs tout opposées : l'une, que l'idée d'étendue n'est rien, et l'autre, que la matière est éternelle et infinie, parce que telle est son idée. Cela soit dit en passant, car il ne faut pas présentement nous arrêter à combattre ces erreurs.
Mais lorsqu'on ouvre les yeux au milieu d'une campagne, alors cette même étendue intelligible devient sensible en conséquence des lois de l'union de l'âme et du corps. Je Veux dire que l'idée de l'étendue touche l'âme plus vivement qu'elle ne faisait; et de plus, elle la touche différemment selon ses diverses parties intelligibles, ici, d'une couleur, et là, d'une autre. Car les différentes couleurs ne sont que diverses perceptions de l'âme imprimées en elle par l'idée de l'étendue. Et comme ces perceptions sensibles sont plus fortes que les perceptions pures, i'âme regarde l'étendue qui les cause comme un être réel et dont les parties sont de différente nature, parce que les parties intelligibles font en nous des impressions de couleur toutes différentes. C'est là ce qu'on appelle «voir les corps »; car on ne voit point les
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corps en eux-mêmes ; ils ne sont visibles que par les couleurs différentes dont l'étendue intelligible affecte notre âme en conséquence des lois naturelles.
Enfin, lorsqu'on nous touche la main, par exemple, qu'on nous brûle, qu'on nous pique, qu'on nous chatouille, alors cette même étendue intelligible devient, pour ainsi dire, ou douloureuse, ou agréable. Elle frappe encore l'âme bien plus vivement que par les couleurs, qui ne sont que des perceptions assez indifférentes, et qui nous sont plutôt données pour nous faire discerner les objets, que pour nous y unir étroitement.Et c'est en partie pour cela, qu'on regarde la main comme étant à soi. Car, effectivement, si l'idée que vous avez de ce mur vous frappait d'un sentiment de douleur, au lieu qu'elle ne vous touche que du sentiment de blancheur, vous regarderiez ce mur comme faisant partie de vous-même, parce que vous ne pouvez pas douter que la douleur ne vous appartienne, comme vous le pouvez maintenant de la blancheur. Car n'ayant point maintenant d'idée claire ni de votre âme, ni de ses modifications, vous n'en jugez que par sentiment. Or vous sentez bien que la douleur vous appartient, parce qu'elle vous rend malheureux; et vous ne sentez nullement que la couleur vous appartienne, parce qu'elle ne vous fait ni bien, ni mal. En effet, ce n'est que par l'idée claire qu'on a du corps, que les philosophes ont enfin découvert que les couleurs n'appartiennent point aux objets, et que ce ne sont que des modifications de l'âme.
Il est donc clair que l'âme n'est unie immédiatement ni à son corps, ni à ce monde matériel, mais à l'idée de son corps et au monde intelligible, en un mot, à Dieu, à la substance intelligible de la Raison universelle, qui seule peut éclairer les intelligences, et agir en nos esprits en mille manières différentes. C'est un bras intelligible ou idéal qui fait mal, non seulement à un manchot, mais qui vous faisait mal à vous-même lorsque je vous serrais incivilement le bras. La matière n'est pas visible par elle-même; elle ne peut agir dans les esprits, se représenter à eux, les toucher de différentes perceptions, les rendre heureux ou malheureux. Dieu seul, en conséquence des lois naturelles, agit dans notre âme par l'idée de l'étendue qu'il renferme, et par là
il nous unit non seulement à notre corps, mais encore, par notre corps, à tous ceux qui nous environnent. C'est par cette idée, qu'il nous découvre les beautés intelligibles de son ouvrage, et celles qui frappent nos sens; et c'est par elle qu'il nous fait jouir de ce que vous appelez les douceurs de la vie; car c'est dans cette idée que se trouvent et ces beautés et ces douceurs, comme dans leur cause; et c'est uniquement dans l'âme qu'elles sont contenues, comme dans leur sujet. Ce qui fait, par exemple, la beauté de la campagne, c'est la diversité des couleurs qu'on voit diversement distribuées sur les plantes et sur les fleurs; et ces couleurs, comme vous savez, ne sont que dans l'âme. Les douceurs de la vie ne sont aussi que des sentiments semblables, produits en nous par l'efficace des idées divines. Mais Dieu ne nous découvre pas seulement, par l'idée de l'étendue, le monde qu'il a créé; il nous représente encore une infinité de mondes qu'il n'a pas faits. Car l'étendue intelligible est l'archétype d'une infinité de mondes possibles. Enfin, cette idée est le fonds inépuisable des vérités géométriques; car c'est dans cette idée qu'elles se trouvent; c'est par l'impression que cette idée fait sur l'esprit des géomètres en conséquence de leur attention, qu'ils acquièrent sans cesse de nouvelles connaissances. Or il est certain que la mort ne séparera pas l'âme d'elle-même; d'ailleurs, l'idée de l'étendue ou l'étendue intelligible est immuable, nécessaire, toujours efficace ou capable d'agir dans les esprits. Donc, la mort qui sépare l'âme du corps, de ce corps insensible, de ce monde par lui-même invisible, n'est nullement à craindre. C'est la mort des impies, qui est terrible, cette mort qui les sépare de Dieu, cette mort qui sépare l'esprit, autant qu'il le peut être, de ses idées, qui le prive de sa vraie lumière, et le plonge pour l'éternité dans ces « ténèbres extérieures l » dont Jésus-Christ parle si souvent dans l'Évangile.