EXTRAIT DU DEUXIÈME ENTRETIEN

Théodore. — .... Il est certain, Ariste, que Dieu a fait les esprits pour le connaître et pour l'aimer, car il n'agit que pour lui. Les esprits, maintenant, ne s'occupent que des corps; mais c'est que l'homme n'est plus tel que Dieu l'a fait. Il est devenu esclave du corps, parce qu'il n'a pas été soumis à Dieu; et s'il se soumet à Dieu, la mort, qui le délivrera de sa servitude, le réunira à son principe et à sa fin. Mais puisque Dieu, pour entretenir l'union de l'âme avec le corps, nous donne un si grand nombre de sentiments agréables, que l'homme qui ne connaît pas sa dignité et son excellence regarde cette union comme un grand bien, quel sera notre bonheur lorsque nous serons réunis à notre principe, lorsque Dieu agira en nous pour nous unir étroitement avec lui? Jugeons-en, Ariste, par la différence qu'il y a entre le Créateur et les créatures. Car enfin, il est raisonnable de penser que Dieu proportionne les plaisirs aux biens dont il nous fait jouir. Il n'y a nul rapport entre les créatures et le Créateur. Il n'y a donc nul rapport entré les plaisirs de la vie présente, qui sont une suite de l'union de l'âme et du corps, et ceux de la vie future, de la société que nous aurons avec Dieu, par Jésus-Christ : « L'œil n'a point vu, l'oreille n'a point ^entendu, l'esprit même n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé à ceux qu'il aime. » (Cor., II, 9). Ne craignez donc point la séparation de l'âme et du corps, puisqu'elle est nécessaire présentement pour vous réunir à Dieu; mais craignez souverainement le péché qui vous en séparerait éternellement.

Ariste. — Mais lorsque l'âme sera séparée du corps, il n'y aura plus de cause occasionnelle de l'action de Dieu en nous. Après la mort, la substance de notre corps reçoit diverses modifications; mais la cause naturelle de tous ces

changements est visible. Un cadavre est environné et pénétré d'autres corps qui, par leur choc, le corrompent, en conséquence des lois naturelles des communications des mouvements. Mais puisque les traces du cerveau sont les causes occasionnelles de nos sentiments, ce cerveau détruit, l'âme se sentira plus rien.

Théodore. — L'âme ne sentira plus rien par rapport à la conservation de son corps. Mais elle aura, sans doute, des sentiments bien plus vifs par rapport à Dieu, qui sera le souverain bien des bons, et qui, alors, deviendra le souverain mal des méchants. Car Dieu rendra à chacun selon ses œuvres. On peut dire que nos œuvres seront, à l'égard de la justice divine, la cause occasionnelle des récompenses et des peines futures, en conséquence des lois éternelles, lois nécessaires et immuables, bien différentes des lois arbitraires de l'union de l'âme et du corps, ou de celles des communications des mouvements.

Vous imaginez- vous, Ariste, qu'il ne peut y avoir d'autre cause occasionnelle de nos sentiments, que les traces du cerveau? Faites attention sur ce qui se passe en vous-même, et vous en trouverez d'autres. Lorsqu'un homme a fait quelque action de justice et qu'au lieu de suivre les mouvements agréables de ses passions il y a résisté généreusement, ne se sent-il pas ému d'une joie intérieure? Les méchants, au contraire, ne sont-ils pas intérieurement désolés à la vue de leurs désordres? Or quelle peut être la cause occasionnelle de ces sentiments, si ce n'est la connaissance actuelle que l'âme a de son état, connaissance qui sera bien plus vive après la mort qu'elle n'est maintenant, puisque la mort nous sépare d'un corps qui nous répand sans cesse au dehors. Les traces du cerveau ne parlent à l'âme que pour le bien du corps. Elles ne peuvent donc pas occasionner dans l'âme des sentiments agréables lorsqu'on résiste à ses passions, ou qu'on fait le contraire de ce que le corps demande, ni des sentiments fâcheux lorsqu'on lui accorde tout ce qu'il désire. Ces traces ne sont donc point les seules causes occasionnelles de nos sentiments. L'âme, après la mort, ne sera donc pas privée de sa sensibilité, par le défaut d'une cause occasionnelle. Car enfin, l'âme est inséparable d'elle-même; elle est soumise à la puissance des idées, et la conscience de ce

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qu'on esl, suffît afin que Dieu, par l'idée de l'ordre immuable, comble de joie ceux qui auront obéi à cette loi inviolable, et remplisse de tristesse ceux qui l'auront méprisée. Car c'est immédiatement par les idées, que Dieu agit dans les intelligences. Et si Dieu, par l'idée du corps, répand dans l'âme la douleur de la goutte lorsque le corps en est attaqué, que ne fera-t-il point par l'idée de l'ordre, lorsque l'âme sera déréglée!...

Ariste. — Je croirais bien que l'âme séparée du corps est capable des sentiments de joie et de tristesse; mais je ne puis m'imaginer qu'elle ait encore des sentiments prévenants, tels que sont le plaisir et la douleur. Les Démons et les impies seront condamnés au feu éternel; on n'en peut pas douter après cette parole terrible de Jésus-Christ : « Retirez-vous de moi, maudits! allez au feu éternel préparé pour le Diable et pour ses ministres. » (Matth., XXV, 41.) Mais qu'est-ce que cela signifie? Est-ce que les damnés, les Démons, qui n'ont point de corps, peuvent souffrir le sentiment de la brûlure? Je croirais volontiers que ce feu qui les tourmentera n'est pas différent de ce ver qui les rongera, c'est-à-dire du reproche éternel de leur conscience, qui les accablera d'une tristesse effroyable.

Théodore. — Cependant Jésus-Christ, qui savait bien ce qui en est, distingue « ce ver qui ne meurt point » de ce « feu qui ne s'éteint point ». « Il vaut mieux, dit-il, entrer dans la vie éternelle avec une main, que d'en avoir deux et aller en Enfer dans ce feu qu'on ne peut éteindre, où le ver qui les ronge ne meurt point, et où le feu ne s'éteint jamais. » (More, IV, 43-44.) Paroles qu'il répète trois fois dans un même discours. Je veux bien que ce ver marque la rage, le désespoir, la tristesse éternelle que cause dans les damnés le reproche intérieur. Cette explication paraît assez naturelle; mais je n'ai nulle peine à croire qu'outre ce ver, il y aura un feu qui tourmentera les damnés. Il est vrai que le feu ne tourmente que les corps, si, par brûler, on entend séparer et dissiper les parties dont les corps sont composés; et en ce sens le feu de l'Enfer ne brûlera pas môme les corps des damnés. Mais, sans doute, ce feu peut brùîer et tourmenter les esprits comme cause occasionnelle, ou produire en eux des sentiments très vifs et très cuisants, semblables à ceux que fait

en nous la brûlure. Car, prenez-y garde, on ne sent de la douleur lorsqu'on se brûle, que parce que les fibres du cerveau sont terriblement ébranlées. Or il n'est pas plus difficile de comprendre que les Démons souffrent des douleurs très vives par le mouvement du feu, que notre âme par tel ou tel ébranlement du cerveau. Dieu peut donc établir le mouvement du feu de l'Enfer, cause occasionnelle du tourment éternel des esprits superbes.

Ariste. — Mais notre âme est unie à notre cerveau. Nous avons un corps, et les Démons n'en ont point. Est-ce qu'ils seront unis au feu comme nous à notre corps ou à notre cerveau?

Théodore. — Non, ils n'y seront point unis; ils y seront assujettis, ils y seront condamnés. Dieu, pour punir leur orgueil, les assujettira à la plus vile des substances, à l'action d'un .feu matériel. Leur repos, ou la cessation de leurs douleurs dépendra du repos d'un corps toujours en mouvement. Ainsi leurs maux ne finiront point. Est-ce que tout cela n'est pas possible et conforme à l'idée que nous avons de la justice divine? Quand Dieu a uni l'âme du premier homme à son corps, l'âme en était la maîtresse. C'est qu'alors l'ordre immuable de la justice le voulait ainsi. Après le péché, l'union s'est changée en dépendance. Mais cette dépendance n'est pas entière; on peut dire que notre âme est en partie unie, et en partie assujettie à notre corps. Tous les mouvements qui se passent dans notre cerveau et dans nos membres ne sont pas indépendants de nos volontés. C'est que notre âme n'est qu'en épreuve dans notre corps; il y a espérance de retour vers Dieu par Jésus-Christ. Cela devait être ainsi, afin que Dieu pût exécuter ses desseins. Mais, du moins, après le Jugement dernier, l'ouvrage de Dieu étant alors consommé, les Démons dépouillés de leur pouvoir seront assujettis à l'action du feu, dont ils ne recevront que des sentiments fâcheux, parce que ce n'est que pour les punir, que Dieu établira le feu pour être l'instrument de leur supplice.

Ariste. — Quand je fais attention que nos sentiments ne sont que des modifications de l'âme et que Dieu seul en est la cause véritable, je comprends bien que l'âme après la mort n'est point absolument incapable de sentiment, supposé que Dieu agisse en elle. Mais comment voulez-vous

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que Dieu agisse dans les Démons, dans de purs esprits, à l'occasion du feu, qui n'est point organisé? Car ce n'est que par les organes de nos sens, que Dieu affecte notre âme de divers sentiments.

Théodore. — Il est inutile de conjecturer sur la manière dont le feu, comme cause occasionnelle, agit sur les Démons ; Dieu peut établir ces sortes de causes comme il lui plaît; ses desseins sur cela nous sont inconnus. Mais il est certain que le cerveau n'est pas plus capable par lui-même d'agir dans l'âme, que le feu sur de purs esprits. Nous nous entretenons maintenant, nous nous communiquons mutuellement nos pensées. Mais que faisons-nous pour cela? Nous ébranlons l'air par nos paroles, et rien davantage. Cet air ébranlé ébranle notre cerveau, et cette matière étant ébranlée, deux esprits se trouvent frappés des mêmes idées. Quel rapport entre des choses si différentes? De purs esprits qui n'auraient point l'expérience de ce fait n'auraient-ils pas les mêmes raisons de le révoquer en doute, que celles que vous avez sur le feu qui tourmente les damnés? Pourquoi donc n'avouerions-nous pas que les Démons peuvent être tourmentés par un feu matériel, d'une manière merveilleuse, à la vérité, mais très réelle, dit saint Augustin ', puisque l'expérience même nous apprend que notre âme est tellement dépendante de notre corps, que tout ce qui ébranle le cerveau l'ébranlé elle-même? Au reste, vous vous trompez de croire que les organes des sens soient la cause de nos sentiments; ils ne servent, ces organes, qu'à transmettre l'action des objets jusqu'au cerveau, dont l'ébranlement est seul la cause occasionnelle des sentiments de l'âme. L'œil, par exemple, ne sert qu'à réunir sur le nerf optique les rayons qui viennent de chaque point des objets, et qu'à ébranler ce nerf; et l'âme n'a le sentiment de couleur, que parce que le mouvement de ce nerf se communique [jusqu'au cerveau. Ainsi, puisque l'ébranlement du cerveau est seul la cause occasionnelle de nos sentiments, l'ébranlement des parties

1. Cur oiiim non dicumtis, quamvis miris, veris tameii lundis, etiam spiritus incorporcos possc | «nia corporalis itrnis aHlifji, si spiritus Immimini, l'tiani ipsi profecto incorporel, et nunc potuerunl includi corporalibua membris, Bt tune poterunt corporum Buorum vinculis insolubiliter alligari? Adbesrebunt ergo, si nulla ei« sunt corpora, spiritus dsmonum, i nn~i spiritus damones, licet incorporci, corporibus igneis cruciandi. De Civilate Dei, !. XXI, ch. x.

du feu peut aussi être la cause de la douleur des Démons. Jésus-Christ le décide, ce me semble, assez clairement par ces paroles : « Allez, maudits, au feu éternel préparé pour le Diable! » Car il ne faut point donner de sens métaphysique à des paroles capables d'un sens naturel, si l'on n'y est obligé par des raisons fort pressantes.

Ariste. — Je me rends, Théodore, et je vois bien que je ne suis pas encore délivré de mes préjugés. J'avoue que les Démons seront un jour précipités dans l'Enfer, où le feu les tourmentera. Mais présentement qu'ils sont dans l'air, — car saint Paul les appelle les puissances de l'air, — souffrentils cette douleur sensible que produit le feu? On dit qu'ils portent avec eux leur enfer; et cela se conçoit bien, s'il n'y a que la tristesse et le désespoir qui les afflige. Mais comment le feu de l'Enfer les brûle-t-il, maintenant qu'ils n'y sont point? J'aurais, sur cela, bien des difficultés à vous faire.

Théodore. — Vous perdriez le temps assurément; car il ne faut demander aux gens que ce qu'ils peuvent nous donner, et je n'aime point à deviser sur des matières obscures. Je conçois clairement que le feu est dans quelque lieu, ou qu'il a certains rapports avec les corps qui l'environnent. Mais je ne conçois pas, de même, que les esprits y puissent être, ni qu'il soit nécessaire qu'ils y soient, pour en être tourmentés de la manière dont ils le sont; car ce n'est pas le feu qui est la cause immédiate et efficace de leurs douleurs.

Pensez-vous, Ariste, que votre âme soit dans le soleil où elle voit la lumière, dans les nues où elle voit la blancheur, dans tous ces corps qui vous environnent et où vous voyez une si grande diversité de couleurs? S'il n'est pas nécessaire que l'âme soit sur la surface des corps où elle voit de la couleur, il n'est pas nécessaire non plus qu'elle soit dans celui où elle souffre de la douleur. Car la couleur et la douleur sont également des modalités ou des perceptions de l'âme.

Si l'idée de l'étendue, qui vous représente cette fleur par le sentiment de couleur, vous frappait d'un sentiment de douleur, seriez-vous réellement dans cette fleur? Je ne pense pas que cela fût nécessaire. Cependant, prenez-y garde : il est nécessaire que l'âme soit réellement où ses modifications se trouvent, car les substances sont inséparables de leurs modalités. L'âme est nécessairement où est la couleur,

où est la douleur. Mais c'est que ni vous ni moi ne voyons point directement cette fleur que tient Théotime; nous pourrions la voir comme nous la voyons, quoiqu'elle fût détruite; et vous en verriez dix pour une, si vous aviez devant les yeux une lunette à dix facettes. L'âme n'est donc pas réellement dans les corps qui environnent le nôtre, mais dans les idées qui agissent dans nos esprits. Elle est certainement où est la couleur, où se trouve la douleur, puisqu'elle est inséparable de ses modalités ou de ses perceptions. Elle est dans la fleur qu'elle voit, elle est dans le feu qu'elle sent; mais c'est, encore un coup, dans la fleur qu'elle voit directement, c'est dans le feu qui la tourmente immédiatement, c'est dans l'idée qui la touche ou qui la frappe, c'est dans l'idée qui la pénètre, qu'elle est véritablement, et non pas dans l'objet qui répond à cette idée. Le vrai lieu des intelligences c'est le monde intelligible, comme le vrai lieu des corps, c'est le monde matériel.

Ariste. — Je vous avoue, Théodore, que j'ai de la peine à comprendre ce que vous me dites : « Le vrai lieu des intelligences, c'est le monde intelligible, comme le vrai lieu des corps, c'est le monde matériel I »

Théodore. — J'ai tort. Le vrai lieu des corps n'est point le monde matériel. Je parlais selon les idées vulgaires.

Ariste. — Ce n'est point cela. Je comprends bien que le monde matériel est le vrai lieu des corps.

Théodore. — Vous le comprenez bien?

Ariste. — Oui, ce me semble. Mais ce que je ne comprends pas trop bien, c'est que le vrai lieu des esprits soit le monde intelligible. Est-ce que les Démons ne sont pas véritablement les uns, dans l'Enfer, les autres, dans l'air, où saint Paul semble les placer?

Théodore. — Les préjugés reviennent toujours; ou bien, c'est que vous voulez me faire parler. Supposons, je vous prie, que Dieu n'ait point fait de corps, ou, ce que l'on croit communément, que les Anges aient été créés avant Je monde, avant la matière. Dans cette supposition, où étaient-ils? et où serions-nous nous-mêmes, si Dieu avait anéanti tous les corps?

Ariste. — Nulle part.

Théodore. — Quoi ! nulle part en tous sens, quand même nous aurions toutes les pensées, tous les sentiments que nous avons?

Ariste. — Nous serions en nous-mêmes.

Théodore. — Nous trouverions donc en nous-mêmes ce ciel et cette terre que nous voyons immédiatement, cette étendue immense que nous concevons, cette variété infinie d'idées que nous ne saurions épuiser? Nous trouverions l'idée de la perfection et de l'ordre dans un esprit déréglé, des vérités nécessaires dans un esprit dépendant, des lois éternelles dans un esprit de quelques jours, en un mot, l'infini, l'éternel, le nécessaire, le général ou commun à tous les esprits, l'immuable, enfin, tout cela dans un esprit fini, créé, dépendant, particulier et sujet au changement? Mais quoi! notre âme est assurément en nous-mêmes, et cependant nous ne la voyons pas, nous ne la connaissons pas; nous ne saurions découvrir les modalités dont notre substance est capable, parce que nous n'avons point cette idée lumineuse, dans laquelle et par laquelle seule, nous pouvons voir clairement ce que nous sommes, et toutes les modalités dont notre âme est capable.

Ariste. — Je crois bien que c'est en Dieu que nous voyons toutes choses.

Théodore. — C'est donc en lui que nous sommes véritablement : « In ipso enim vivimus et movemur et sumus », dit saint Paul (Acta, XVII, 28). Car nous sommes assurément où sont nos perceptions, nos propres modalités qui, quoique distinguées de nos idées, n'en sont point séparées, du moins dans le temps que ces idées nous affectent. Quoi! pouvezvous douter que la couleur, votre propre modalité, ne soit jointe avec votre idée, étant convaincu d'ailleurs que la couleur n'est que la perception sensible de l'idée qui vous touche? Si vous voyez ce mur immédiatement et en luimême, pourriez-vous douter que cette blancheur que vous voyez répandue sur sa surface n'y fût pas actuellement? La couleur est, sans doute, sur l'objet vu immédiatement; elle est avec l'idée dont elle est la perception. Mais les couleurs ne sont que des modifications de l'âme, et les substances sont inséparables de leurs modifications. Donc l'âme même est sur les idées qui la touchent, dans les idées qui la

pénètrent, dans le monde intelligible comme dans le lieu propre des intelligences.

Théotime. — On peut même dire que Dieu est plus intime à l'âme que l'âme ne l'est à elle-même : « Intimior intimo meo », dit saint Augustin. Car enfin, l'âme ne se connaît point; elle n'est à elle-même que ténèbres et qu'obscurité.

Ariste. — Je veux bien que les esprits bienheureux soient en Dieu. Les Anges se promènent, pour ainsi dire, dans l'immensité divine, « intra Deum currunt » (saint Grégoire). Mais les Démons seraient-ils dans la substance lumineuse de la Divinité? Ils sont dans l'Enfer, chassés du Ciel et précipités dans les ténèbres.

Théodore. — Il est vrai. Ils sont dans l'Enfer, comme les esprits peuvent être dans les corps. Mais Dieu est partout, et ils sont en Dieu bien plus réellement que dans le feu préparé pour les punir. Ils sont dans la substance lumineuse de la divinité; mais cette substance n'est point lumineuse à leur égard; elle n'est que brûlante et qu'affligeante pour eux. Ou, si elle est encore lumineuse à leur égard, les vérités qu'ils découvrent malgré eux dans cette lumière les blessent et leur font horreur. Ils portent avec eux leur Enfer, parce que toutes les créatures sont inséparables du Créateur, et que le souverain bien des Justes devient à leur égard le souverain mal et le sera éternellement. Ils sont plongés dans le feu en ce sens, qu'à l'occasion de cet élément, ils sont brûlés ou terriblement tourmentés par l'efficace des idées divines. Car enfin, les esprits ne sont unis ou assujettis aux corps qu'indirectement, que par l'entremise des idées de ces mêmes corps, en conséquence des volontés du Tout-Puissant, duquel seul ils dépendent immédiatement. Je vous prie de vous souvenir du principe dont je crois vous avoir autrefois ' bien convaincu.

Ariste. — Je fais tous mes efforts pour me fixer dans l'esprit les idées abstraites de votre métaphysique, mais elles m'échappent toujours. Vous m'avez dit autrefois 2 ce que vous me dites aujourd'hui; mais je n'ai de bonne