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rencontré de généreux esprits pour croire un rapprochement possible entre ces deux tendances. Nous ne saurions entrer dans le détail des essais qui ont été tentés pour rétablir l'unité. Il nous parait intéressant du moins d’en connaître les principaux, ceux en particulier qui ont eu pour but de rapprocher de Rome le protestantisme de langue française.

Ces tentatives commencèrent sous le règne de François I. En 1534, après avoir demandé à Mélanchton la confession de foi des protestants d’Allemagne, ce prince chargea le cardinal Du Bellay d'aller, au cours de son voyage à Rome, prier le pape de vouloir bien consentir à un accommodement. La base en était que le souverain pontife serait reconnu, sans aucune contestation, comme le chef de l'Eglise universelle. Il devrait, par contre, consentir lui-même à « contenter les protestants en plusieurs choses concernant la foi, les cérémonies, les institutions et les doctrines ». Dans ce projet que l'on appela vuigairement la Messe en sept points, il était convenu que l'on rendrait le calice à tous les communiants et que le prêtre se servirait de pain, qu'il romprait pour le distribuer aux fidèles. On ne ferait aucune commémoration de saints ou de saintes; le mariage serait permis aux prêtres, etc... Rome comprit que l’autorité souveraine du pape serait alors singulièrement compromise malgré le titre de chef de l'Eglise que l'on continuerait à lui conserver, et François [Le fut détourné de son dessein.

de Frank Puaux, Michel Lévy Paris 1863, et principalement dans « Détails historiques et recueil de pièces sur les projets de réunion de toutes les communions chrétiennes. compulsés, recueillis et mis en ordre par Rabaut le jeune » imprimerie Brasseur aîné, Paris 1806.

En 1561, Michel de l’'Hospital décida la régente Catherine de Médicis à réunir un certain nombre de théologiens catholiques et protestants, pour travailler en présence du roi et de la cour à s'entendre sur les questions religieuses. Catherine de Médicis écrivit à cette occasion au pape Pie IV pour lui exposer la nécessité de cette conférence pacifique réclamée par nombre d'esprits sérieux. Il s'agissait, disait-elle, de ramener les protestants dans la Religion catholique en leur faisant quelques concessions telles que l’abolition des images déjà condamnées par S' Grégoire, le rétablissement de la communion sous les deux espèces, et la suppression du latin dans le culte. En dépit des efforts de Pie IV pour l'empêcher d’avoir lieu, le célèbre colloque de Poissy se réunit du 9 septembre 1561 au 9 octobre de la même année. Les protestants comprirent bien vite qu'ils ne devaient s'attendre à aucune concession de la part de leurs adversaires. De leur côté le chancelier de l'Hospital et la reine-mère ne tardèrent pas à se rendre compte également que ces conférences n'avaient d'autre résultat que de faire briller l'éloquence des orateurs des deux partis. Pour aboutir néanmoins à quelque chose, il fut décidé de réunir une commission de députés protestants et de docteurs catholiques choisis parmi les plus modérés, à l'effet de rédiger un formulaire commun sur la sainte cène qui devrait servir de règle aux uns comme aux autres. — Ce fut «un Janus à deux têtes regardant ici Genève el là Rome », et ce célébre colloque qui occupe dans l'histoire de la Réforme une place si retentissante n'aboutit à aucun résultat et prouva seulement que

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l'espérance de ramener les deux communions à l'unité par des concessions mutuelles était chimérique et illusoire.

Néanmoins, à partir de 1593 on voit apparaitre un grand nombre de conciliateurs des deux religions, parmi lesquels plusieurs pasteurs. Henri IV, qui révait alors l'établissement de la paix universelle entre les Etats d'Europe, se sentait naturellement porté à favoriser tous les projets d'union religieuse. Bien qu'on l'ait fait parfois, il ne faudrait pas cependant regarder la fameuse conférence qui eut lieu à Fontainebleau le 4 mai 1600 entre le cardinal Duperron et Duplessis-Mornay comme un essai de conciliation, car ce ne fut en réalité qu'une controverse où l'on s'efforça de donner gain de cause à l'Eglise Romaine en réfutant tous les arguments de Duplessis-Mornav.

On doit ajouter plus d'importance aux petits livrets qui parurent à ce moment et dont les auteurs, protestants ou catholiques, réagissaient contre tout fanauüsme et toute étroitesse d'esprit. C’est en 1607 que ces brochures semblent avoir le plus préoccupé opinion publique !, et que l’on fit de divers côtés de sérieux efforts pour rapprocher les deux Eglises. C'est ainsi que Rabaut le jeune peut citer jusqu'à 26 noms ? de personnages qui écrivirent alors sur ce sujet parmi lesquels le protestant Casaubon et le catholique lEstoile : mais selon l'expression hu-

h D, 1er Selare à ‘bhrai à "47 ! M. Pannier déclare que les libraires en vendaient des quantités, ce qui prouve à quel point cette question passionnait alors les esprits. Cf. PEN SE SES DA MON EU ee : = 2 % L Eglise réformée de Paris sous Henri IV, pages 499-501. « On ne parle par la ville que de l'accord des deux religions ». 2 Op. cit. p. 83-84.

Jmmoristique de ce dernier : « ces belles auctorités et raisons ne devaient avoir lieu qu'en papier seulement, qui est le pis ». Les consistoires d’ailleurs se .monlraient sceptiques, voire même hostiles à l’idée d'un accord quelconque avec le catholicisme.

En 1631 Richelieu, qui avait écrit dans sa jeunesse une méthode de controverse, chercha à mettre en praüque ses plans de conciliation. Il fit sonder là dessus un certain nombre de pasteurs et de synodes provinciaux par son confident le Père Joseph. Son idée était de provoquer une conférence entre ministres réformés et docteurs catholiques où il serait relevé que «les diversités entre les deux religions étaient si légères qu'elles ne pouvaient être une cause de désunion ». Les pasteurs du voisinage de Paris étaient peu favorables au projet présenté, mais un nombre important de ceux des provinces prêtèrent l'oreille à ces propos. Quelques-uns, peut-être, y virent une occasion de s’attirer la faveur du ministre, mais la plupart s'imaginaient de bonne foi que les catholiques allaient faire de sérieuses concessions ; d'autres enfin ramenaient tout à une quesüon de charité: parmi ces derniers 1l convient de citer le pasteur Petit professeur de théologie à Nimes. Il fut bientôt reconnu que sous le mot de réunion il ne s'agissait pas d'autre chose que d'un acte de repentance de la part des protestants et d’une gracieuse amnistie de la part des catholiques. La combinaison du ministre était habile. On aurait au préalable gagné certains pasteurs. Pour la forme, ils auraient, devant le roi, discuté avec des docteurs catholiques. Ils auraient ensuite sollicité comme des

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pénitents la grâce de rentrer dans Île giron de l'Eglise, et l'Eglise, en bonne mére, leur aurait ouvert les bras. Un synode national eût alors été réuni et composé en majorité de ces hommes d'un caractère timide et sans défiance. Une fois le projet d'union officiellement adopté, le bras séculier se serait chargé d'y soumettre les récalcitrants. La ruse fut éventée. Les pasteurs se montrèrent entêtés ; les laïcs plus encore. Petit reconnut son erreur, et 1ln'y eut aucun synode provincial qui acceptàt les propositions de Richelieu.

L'insuccès de ce dernier ne découragea pas l'épiscopat, qui dés 1661 travaille activement à l'unification des deux cultes dans le Languedoc. Au cours d'un synode réuni à Nimes, les pasteurs Noguier, Poujolas et Roure, qui jouissaient d’un grand crédit dans l'assemblée, s'élevèrent avec énergie contre ceux de leurs collègues soupçonnés de se prêter à de semblables machinations. « Leur lâcheté, fut-1l dit, serait digne d'une punition exemplaire, car il n’est pas possible d'unir les ténèbres avec la lumière et Christ avec Bélial. » Battus sur ce point du royaume les réunionistes purent se croire plus heureux ailleurs : à Sedan par exemple, un professeur à l’Académie protestante de cette ville, Leblanc de Beaulieu, entra dans les vues d'un catholique, le maréchal Fabert, et, d'accord avec ce dernier, proposa un terrain d’entente. Les catholiques trouvérent le projet trop protestant, les protestants de leur côté l’estimcrent trop catholique, et cette tentative elle aussi demeura finalement sans résultat.

En 1670, après avoir changé de religion, le maré-