SOCIÉTÉ

Oociini. {Morah*) Les boQimes sont faits pour vivre en société; si l^intention de Dieu eût <i^.té que chaque homme vécût seul , et séparé des autresu, il aurait donné à chacuqi d'eux des qualités propres..£t suffisantes pour ce genre de vie solitaire ; s'il n'a pas suivi cette route , c'est. 9pparemment parce qu'il a voulu que les liens du sang et. de la naissance commençassent à forQier entre les hommes cette upion plus étendue qu'il voulait établir entre eux; la plupart des facultés de l'homme.» $es inclinations naturelles , sa faiblesse, ses besoin^ ,^ sont autant de preuves certaines de cette intentioa du Créateur» Tell^o est en çfTet la nature et la constitution de l'homme , que hors de la société , il ne saurait ni conserver sa vie , ,ni déve-»

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lopper et perfectionner ses facultés et ses talens^ ni s^ procurer un vrai et solide bonheur. Que deviendrait , je TOUS prie y un enfant ,, si une main bienfaisante etsecourable ne pourvoyait à ses besoins ? Il faut qu'il périsse si personne ne prend soin de lui ; et cet état de faiblesse et d!*indigence demande même des secours long-tems continués; suivez-le dans sa jeunesse, vous n'y trouverez que grossièreté, qu'ignorance , qu'idées confuses; vous ne verrez en lui , s'il est abandonné à lui-même , qu'un ani- • mal sauvage , et peut-être féroce ; ignorant toutes les commodités de la vie, plongé dans l'oisiveté , en proie à l'ennui et aux soucis dévorans. Parvient-on à la. vieillesse ^ c'est un retour [d'infirmités 9 qui nous rendent presque aussi [dépendans des autres , que nous l'étions dans l'enfance imbécille. Cette dépendance seTait encore plus sentir dans les accidens et dans les maladies; c'est ce que dépeignait Jfort bien Sénéque ( Senec. , de benef. , /• If^j c. xvilj. ) « D'où dépend notre sûreté , si ce n'est des services mutuels ? il n'y a que ce commerce de bienfaits qui rende la vie commode , et qui nous mette en état de nous défendre contre les insultes et les invasions imprévues; quel serait le sort du genre humain , si chacun vivait à part? autant d'hommes, autant de proies et de victimes pour les autres animaux , un sang fort aisé à répandre , en un mot la faiblesse même. Eu effet , les autres animaux ont des forces suffisantes pour se défendre ; tous ceux qui doivent être vagabonds , et à qui leur férocité ne permet pas de vivre en troupes, naissent pour ainsi dire armés , au lieu que l'honune est de toute part environné de faiblesse, n'ayant pour armes ni dents ni griffes; mais les forces qui lui manquent quand il se trouve

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seul, il les trouve en s'unissant avec ses semblables; Dieu, pour le dédommager, lui a donne deux choses, qui lui rendent sa supériorité sur les animaux , je veux dire la raison et la sociabilité, par où celui qui, seul, ne pouvait résister à personne , devient le tout ; la société lui donne l'empire sur les autres animaux ; la société fait que , non content de l'élément où il est né, il étend son domaine jusques sur ïa mer ; c'est la même union qui lui fournit des remèdes dans ses maladies , des secours dans sa vieillesse , du soulagement à ses douleurs et à ses chagrins ; c'est elle qui le met , pour ainsi dire , en état de braver ta fortune. Otez la sociabilité , vous détruirez l'union da genre humain , d'où dépend là conservation et tout lé bonheur de la vie. x>

La société étant si nécessaire à l'homme, Dieu lui a aussi donné une constitution , des facultés , des talens qui le rendent très-propre k cet état ; telle est , par exemple, la faculté de la parole, qui nous donne le moyen de communiquer nos pensées avec tant de facilité et de promptitude , et qui , hors de la société , ne serait d'aucun usage. On peut dire la même chose du penchant à l'imitation , et de ce merveilleux mécanisme qui fait que les passions et toutes les impressions de l'âme , se communiquent si aisément d'un cerveau à l'autre 5 il suffit qu'un homme paraisse ému, pour nous émouvoir et nous attendrir pour lui : hoTTio sum , humani à me nïhil alienum puto. Si quelqu'un vous aborde avec la joie peinte sur le visage , il excite en nous un sentiment de Joie ; les larmes d'un inconnu nous touchent , avant même que nous en sachions la cause , et les cris d'un homme qui ije tient à nous que par l'humanité , nous font courir à son secours,

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par un mouvement machinal qui prcScède toute délibération. Ce n'est pas tout : nous voyons que la nature a voulu partager et distribue;: différemment }es ^ien$ entre les hommes • en donnant aux uns une aptitude de bien faire certaines choses j qui sont comme impossibles à d'autres ; tandis qi^e peu:[f-ci , à \e^ tour , ont unje industrie qu'elle a refusé aux premi(çrs ; aipsi ^ si )es besoins iiatiirelj^^ des hommes les fpnt dépendre les uxis des autrjes ^ 1^ diversité des talens qui les rend propres à s'aider mutuellement, les }ie et Les unit. Ce sont-là autant d'indices bien potanifestes de la de^tinatiofi de l'homme pour la spciéié^^

Mais si nous consultons notre penchant, npus sentir 1:0ns aussi que notre cœur se porte xjiaturellfepienjL à $puhaiter la compagnie die nos semblables^ et à craiiidre une. solitude entière comme un état d'abandon et d'ennui. Que si l'on recherche d'où nous vient pçite inclination liante e\ sociable^ on trouvera qu'elle nous a été donnée, très à propos par F Auteur de notre être, parce que c'est dans la société que l'homme trouve le remède à la plupart de ses besoins 9 et; l'occasion d'exercer la plupart de ses facultés; c'est là, surtout 9 qu'il peut éprouver et manifester ces sentlmens , auxquels la nature a attaché tant de. douceur, la bienveillance, l'amitié j» la coxnpassion, la générosité : car tel est le charnoue de ces affectiQns sociables, que de Ijà naissent nos plaisirs les plu^ purs. Rieu en effet de si satisfaisant , ni de si flatteur 9 que de penser que Ton mérite l'estime et l'amitié d'autrui 5 U $cience acquiert uu nouveau prix, quand elle peut se produire ^u dehors, et jamais la joie n'est plus vive que lorsqu'on peut la faire éclater aux yeux des autres, ou la répandre dans le sein d'un ami; elle redouble en se communiquant, parce quH.

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notre propre satisfaction ^ joint Fagrt^able idée que nou$ en ca^soDS aussi aux autres , et que par là nous les atta-r choDS darantage à pous ; le chagriu , au contraire 9 diminue et s'adoucît , en le partageant avec quelqu'un , comme un fardeau s'allège quand une personne officieuse nou^ aide à le porter. Ainsi , tout nous invite jà Pëta( de société; le besoin nç^s en fait une nécessité , jtç penchant nous en fait un plaisir, et le;^ dispositions que nous y apportons naturellement , nous pxontrent que p'est en effet l'inteur tioD de notre Créateur. Si le christianisme canonise de^ solitaires 9 il j^ leur en &it pas moins vue suprême loi , delà charité et de la justice , et par là il leur suppose um I rapport essentiel avec le prochain; mais, sans nous arrêter à l'état où les hommes peuvent être élevés , par des lu- I mières surnaturelles , considérons-les ici exi tant quHU ' sont conduits par la i::aison humaine.

! Toute l'écopomie de la société humaine est appuyée sur ce prinçipie général et simple : Je a)eux ^tre heureux^ I mois je yia avec des hommes, qui, comme piçi, veulent être heureux égàkm^ent chacun de leur côté : cher-^ j c/io/M le mjoyen de procurer ruotre bonheur en procurant \ le leur j ou du moins sansyjavfuais nuire. Nous trouvons, I ce pripcipe gr^vë daps notre cœur $ si , dW côté, le Créa-', leur amis Tainour de nous-mêpes; de l'autre , la mêmes. main y a imprimé un sentiment de bienveillance pouic &0S «emhiUblesf ces deux penchant ^ quoique distincts, l'un de Fautre , n'ont pourtaxit rien d'opposé ; et Dieu ^ j qui les a mi» en pQUs , les a destinés à agir de concert , pours'eptrVider, et nuUepieut pourjse détruire; aussi I les cœurs bien Êiits «t généraux trouvent-ils la satisfaction i \ plu$ pure à faire du biçn aui au^. hpoimes, nar^e

qu'ils ne font en cela que suivre une pente que la nature leur a donnée. Les moralistes ont donné à ce germe de bienveillance , qui se développe dans les hommes , le nom de sociabilité. Du principe de la sociabilité^ découlent, comme de leur source , toutes les lois de la société, et tous nos devoirs envers les autres hommes , tant généraux que particuliers. Tel est le fondement de toute la sagesse humaine , la source de toutes les vertus purement naturelles y et le principe général de toute la morale et de toute la soeiété civile.

1^ Le bien commun doit être la règle suprétne de notre conduite, et nous ne devons jamais chercher notre avantage particulier , au préjudice de l'avantage public ; c'est ce qu'exige de nous Funion que Dieu a établie entre les hommes.

2® L'esprit de sociabilité doit être universel : la société humaine embrasse tous les hommes avec lesquels on peut avoir commerce , puisqu'elle est fondée sur les relations qu'ils ont tous ensemble , en conséquence de leur nature et de leur état. Un prince d'Allemagne , duc de Wirtemberg, semblait en être persuadé, lorsqu'un de ses sujets le remerciant de l'avoir protégé contre ses persécuteurs : Mon enfant, lui dit le prince, je l'aurais du faire à l'égard d'un Turc; comment y aurais-je manqué à l'yard d'un de mes sujets?

-3° L'égalité de nature entre les hommes, est un principe que nous ne devons jamais perdre de vue. Dans la société c'est un principe établi par la philosophie et pî la religion ; quelque inégalité que semble mettre entre | eux la différence des conditions, elle n'a été introduite que pour les faire mieux arriver , selon leur état présent,

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tous à leur fin commune, qui est d'être heureux autant que le comporte cette vie mortelle ^ encore cette différence qui paraît bien mince à des yeux philosophiques, est- elle d'une courte durée ; il n'y a qu'un pas de la vie à la mort, et la mort met au même terme ce qui est de plus élevé et de plus brillant , avec ce qui est de plus bas et de plus obscur parmi les hommes. H ne se trouve ainsi, dans les diverses conditions, guère plus d'inégalité que dans les divers personnages d'une même comédie : la fin de la pièce remet les comédiens au niveau de leur condition commune , sans que le court intervalle qu'a duré leur personnage, ait persuadé ou pu persuader à aucun d'eux , qu'il était réellement au-dessus ou au-dessous des autres. Rien n'est plus beau , dans les grands, que ce souvenir de leur égalité avec les autres hommes , par rapport à leur nature. Un trait du roi de Suède , Charles XII , peut donner à ce sujet une idée plus haute de ses sentimens , que la plus brillante de ses expéditions. Un domestique de l'ambassadeur de France , attendant un ministre de la cour de Suède, fut interrogé sur ce qu'il attendait, par une personne à lui inconnue, et vêtue comme un simple soldat; "tint peu de compte de satisfaire à la curiosité de cet inconnu ; un moment après, des seigneurs de la cour abordant la personne simplement vêtue ^ la traitèrent de votre Diajesté : c'était effectivement le roi 5 le domestique , au désespoir, et se croyant perdu, se jette à ses pieds, et demande pardon de son inconsidération , d'avoir pris sa ïûajesté, disait- ii, pour un homme. Fous ne vous êtes point mépris , lui dit le roi avec humanité , rien ne res- ^mlleplus à un homme qiûun roi. Tous les hommes , ^û supposant ce principe de l'égalité qui est entre eux,

Goagle

.doivent y conformer leur conduite , pour se prêter mu* (uellement les secours dont ils sont capables; ceux qui sont les plus puissans , les plus riches , les plus accrédités , doivent être disposés à employer leur puissance , leurs irichesses et leur autorité , en faveur de ceux qui en manquent 9 et cela à proportion du besoin qui est daus les uns , et du pouvoir d'y subvenir qui est dans l^s autres.

4° La sociabilité étant d'une obligation réciproque entre les hommes, ceux qui, par leur malice, ou leur injustice, rompent le lien de ta société y ne sauraient se plaindre raisonnablement , si ceux qu'ils offensent ne les traitent plus comme amis , ou même s'ils en yîennent contre eux à des voies dç fait;; mais si l'on est en droit de suspendre à l'égard d'un ennemi les actes de la bienveillance , il n'est jamais permis; d'en étquffer le principe : comme il n'y a que la nécessité qui nous autorise à recourir à la force contre un injuste agresseur , c'est aussi cette poiême nécessité qui doit être la règle et la mesure du mal que nous pouvons lui fairip; et nous devons toujours être disposés à rentrer en amitié avec lui , dès qu il |iOus aura rendu justice, et que nous r^'aurons pliis rien à craindre de sa part. H faut donc, bien distinguer la juste défense de soi-même, de la vengeance; la pre^iière ne fait jçjue suspendre , par nécessité et pour un tems , rexercîoe de la bienveillance, et n'a rien d'opppsé à la sociabilité; fûjàis l'autre , étouffant le principe même de la bienveillance, met à S4 place un sentiment de haine et d'animo- ^ité, vicieux en lui-même j^ contraire au bien public, et que la loi naturelle condamne formellement.

Ces règles générales sont fertiles en conséquences ; il %^ faut faire aucun tort à autrui , ni en parole, ni en ac-

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tlon, et Ton doit réparer tout dommage : car la société ne saurait subsister si l'on se permet des injustices.

n faut être sincère dans ses discours , et tenir ses èngagemens : car quelle confiance les hommes pourraient-ils prendre les uns aux autres , et quelle sûreté y aurait-il dans le commerce , s'il était permis dé tromper et de YÎoler la foi donnée!

n faut rendre à chacun non-seulemént le bien qui hi appartient , mais encore lé degré d'estime et d'honneuit qui lui est dû, selon son état et son rang , parce que là subordination est le' lien de la société^ et que sans cela il n'y aurait aucun ordre dans les famifUes, ni dans le gouvernement civil.

Mais si le bien public demande que lés itiférieùrs obéis- ^nt, le même bien public veut que les supérieurs cou'servent les droits de ceux qui leur sont sèumis , et ne les gouvernent que pout lés rendre heureux. Tout supérieur ne l'est point pour lui-même, in&is uniquement pour les autres ; non pour sa propre satisÊiction et pour sa grandeur particulière y mais pour lé bonheur et le repos des autres. Dans Fordre de la i^ture , est-il plus homme qu'eux? a-t-il une âmé ott Une intelligence supérieure? et quand il l'aurait , a-t-il plus qu'eux d'envie ou de besoin de vîvr^e satisÊlit et content? A regarder les choses par cet endroit, ne serait-ilpàs ï>izarre que tous fussent pour un, et que plutôt un ne fut pas pour tous? d'eu: pourrait-il tirer ce droit? de sa qualité d'homme? elle lui est commune avec les autreà : du goût de lès dominer? les autres certainement ne hd céderont pas eu ce point r de la possession même où i se trouve de f autorité? qult voie de qiii il la tient ,- dans quelle vue on la lui laisse^ elj

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à quelle condition ; tous devant contribuer au bien de la société , il y doit plus essentiellement servir , n'étant supérieur qu'à titre onéreux, et pour travailler au bonheur commun, à proportion de l'élévation que sa qualité lui donne au-dessus des autres. Quelqu'un disait devant le roi de Syrie , Ântigone , que les princes étaient les maîtres , et que tout leur était permis : oui , reprit-il , parmi les barbares; à notre égard, ajouta-t-il, nous sommes maîtres des clioses prescrites par la raison el rhumanitéi m,ais rien ne nous est permis, que ce qui est confirme à la justice et au devoir.

Tel est le contrat formel ou tacite passé entre tous les hommes ; les uns sont au-dessus , les autres au-dessous pour la différence des conditions , pour rendre leur société aussi heureuse qu'elle le puisse être ; si tous étaient rois, tous voudraient commander, et nul n'obéirait; si tous étaient sujets , tous devraient obéir , et aucun ne le voudrait faire plus qu'uu autre ; ce qui remplirait la société de confusion , de trouble , de dissention , au lieu de l'ordre et de l'arrangement qui en fait le secours , la tranquillité et la douceur. Le supérieur est donc redevable aux inférieurs, comme ceux-ci lui sont redevables; l'un doit procurer le bonheur commun par voie d'autorité, et les autres par voie de soumission; l'autorité n'est légitime, qu'autant qu'ellecontribue à la fin pour laquelle a été instituée l'autorité même ; l'usage arbitraire qu'on en ferait, serait la destruction de l'humanité et de la société.

Nous devons travailler tous pour le bonheur de la société à nous rendre maîtres de nous-mêmes ; le bonheur de la société se réduit à ne point nous satisfaire aux dé* pens dç la satisfaction des autres : or les inclinations , le&

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désirs 9 et les goûts des hommes , se trouTcnt continuellement opposes les uns aux autres. Si nous comptons de vouloir suivre les nôtres en tout , outre qu'il nous sera impossible d'y réussir , il est encore plus impossible que par là nous ne mécontentions les autres , et que tôt ou tard le contre-coup ne retombe sur nous; ne pouvant les faire tous passer à nos goûts particuliers , il faut nécessairement nous monter au goût qui règne le plus universellement, qui est la raison. C'est donc celui qu'il nous faut suivre en tout ; et comme nos inclinations et nos passions s'y trouvent souvent contraires , il faut par nécessité les contrarier. C'est à quoi nous devons travailler sans cesse , pour nous en faire une salutaire et douce habitude. Elle est la base de toute vertu, et même le premier principe de tout savoir vivre , selon le mot d'un homme d'esprit de notre tems, qui faisait consister la science du monde à savoir se contraindre sans contraindre personne. Bien qu'il se trouve des inclinations naturelles , incomparablement plus conformes que d'autres à la règle commune de la raison ; cependant il n'est personne qui n'ait à faire effort de ce côté-là, et à gagner sur soi; ne fût-ce que par une sorte de liaison qu'ont avec certains défauts les plus heureux tempéramens.

Enfin ^ les hommes se prennent par le cœur et par les bienfaits , et rien n'est plus convenable à l'humanité , ni plus utile à la société^ qucf la compassion , la douceiir , la bénéficence, la générosité. Ce qUi fait dire à Cicéron, « que comme il n'y a rien de plus vrai que ce beau mot de Platon , que nous ne sommes pas nés seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour notre patrie et pour nos amis ; et que comme disent les stoïciens , si les produc-

tiodsi de k terre sont pour les lidiùmesi les hommes euxmêmes sont nés les uns potxr les autres, c'est-à-dire , pour s'entr'aider et se faire dix bien mutuellement; nous devons tous entrer dans les desEseins de la nature^ et suivre notre destination en contribiiant cliacun du ^én pdur l'utilité cominune par un conimerce réèîpùroque et perpétuel de services et de bons offices , n'étant pas moins em* |)ressés à donner qu'à recevoir , et employant non-seulement nos soins et notre industrie, mais nols biensr mêmes à serrer de plus en plus lés nœuds de la «ocfe^^ humaine. » Puis donc que tous les sentimens de justice et de bonté sont les seuls et vrais liens qui attacheht les hommes les Uns aux autres , et qui peuvent rendre la société stable , tranquille et florissante , il faut féjgarder ces vertus comme autant de devoirs que Dieu nous impose, par la raison que tout 6e qui est nécessaire à son but , est pour cela lùême èonforme à sa volontés

Quelque plausibles que paissent être les maximes de la * ÉQorale, et quelque utilité qu'elles puissent avoit pour la dcruceui' de la Société htunaine, elles n'auront rien de fixe et qui notés attache inébranlablement sans la religion. Quoique k seule liaison nous rende palpables , en général, les principes des mœtirs, qui contribuent à la douceur et à la paixqnenous devons goûtét et faire goûter aux autres dans 1b sdciété ; il est vrai pourtant qu'elle ne suffit pas en certaines occasions , pour nous convaincre que notre avantage esttou)oiàrs joint avec celui de la société : il ÙLut quelquefois ( et cela est iiéoessiedrépour le bonheur de la société ) notÉs priver d'un bien présent, ou même essuyer tin mal certain, pour ménager un bien à veASr, et prévc^ Air un nud quoicpe incertain.

t>i3 l'enctclopédib. 97

Or f coùiment faire goûter à un esprit qui n'est capable que de choses sensuelles ou actuellement sensibles, le parti de quitter un bien présent et déterminé, ponr un bien à venir et indéterminé.; un bien qui , dans le moment même, le touche vivement du c6té de la cupidité pour un bien qui ne le touche que faiblement du côté de sa raison : sera-t-il arrêté par les reproches de la conscience, quand la religion ne les suscite pas ? par la crainte de la punition, quand la force et l'autorité l'en mettent à couvert 7 par le sentiment de la honte et de la confusion , quand il sait dérober son crime à la connaissance d'autrui? par les règles de l'humanité , quand il est déterminé à traiter les au^ très sans ménagements pour se satisfaire lui-même ? par les principes de la prudence , quand la fimtaisie ou l'humeur lui tiennent lieu de tous les motifs? par le jugement des personnes judicieuses et sensées, quand la présomption lui fait préférer son jugem^ent à celui du reste des hommes? U ^t peu d'esprits d'un caractère si outré, mais il peut s'en trouver : il s'en trouve quelquefois , et il doit même s'en trouver un grand nombre , si l'on foule aux pieds les prin* cipes de la religion naturelle.

En effet I que les principes et les traités de morale soient mille fois plus sensés encore et plus démonstratifs qu'ils ne sont , qui est-ce qui obligera des esprits libertins de s'y rendre, si le reste du genre humain en adopte les maximes? en seront-ils moins disposés à les rejeter malgré le genre humain , et à les soumettre au tribunal de leurs bizarreries et de leur orgueil? H paraît donc que sans la religion, il n'est point de frein assez ferme qu'on puisse donner ni aux saiUies de l'imagination , ni à la présomption de l'esprit, ni à la source des passions, ui à la corruption du Tome xiv. 7

g^ X ESPRIT

cœur, ni aux artifices de rhypocrisle. D uti côté, vérité, ittstice, sagesse , puissance d'un Dieu vengeur des crimes et rémiHMfrateur des actions justes , sont des idées qui tiennent si naturellement et si nécessairement les uqes aux autres, que les unes ne peuvent subsister là où les autres sont détruites. Ceci prouve évidemment combien est nécessaire Funion de la religion et de la morale , pour a^ermir le bonbeur de la société.

Mais, 1^ pour mettre cette vérité dans toute son évidence, il faut observer que les vices des particuliers, quels qu'ils soient, nuisent au bonbeur de la société; on nous accorde déjà que certains vices , tel? que la calomnie , l'injustice , la violence , nuisent à la société. Je vais plus loin , et je soutiens que les vices mêmes qu'on regarde ordinairement comme ne faisant tort qu'à celui qui en est atteint , sont pernicieux à la société. On entend dire assez communément, par exemple\ qu'un bomme qui s'enivre ne fait tort qu'à lui-même; mais , pour peu qu'on y fasse d attentloin , on s'apercevra que rien n'est moins juste que cette pensée. Il ne faut qu'écouter pour cela les personnes obligées de vivre dans une même famille avec un bomme sujet à l'excès du vin. Ce que nous souhaitons le plus dans ceux avec qui nous vivons , c'est de trouver en eux de la raison; elle ne leur manque jamais à notre égard, que nous n'ayons droit de nous en plaindre. Quelque opposés ' que puissent èti!e les autres vices à la raison , ils en laissent du moins certaine lueur, certain usage, certaine réglé j l'ivresse ôte toute lueur de la raison ; elle éteint absolument cette particule, cette étincelle de la divinité qui nous distingue des bêtes : elle détruit par-là toute la satis- &ctioa et la douceur que chacun doit mettre et recevoir

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dans la société humaine. On a beau comparer la privation delà raison par Fivresse, avec la privation -le la raison par le sommeil , la comparaison ne sera jamaid sërieuse; l'une est pressante par le besoin de rëparer les esprits qui s'ëpaisent sans cesse , ^t qui servent à l'exercice même de la raison ; au lieu que l'autre supprime tout d'tin coup cet exercice , et à la longue en détruit ^ pour ainsi dire ^ les ressorts. Aussi l'auteur de là nature, en nous assujettissant au sommeil, en a-t-il ôtë les inconvëniens et la monstrueuse indécence qui se trouve dans l'ivresse. Bien que celui-ci semble quelquefois avoir un air de gaieté, le plaisir qu'elle peut donner est toujours un plaisir de fou qu^ n'Àte point l'horrenr secrète que nous concevons contre tout ce qui détruit la raison ^ laquelle seule contribue à rendre constamment heureux ceux avec qui nous vivons. Le vice de Tincontinence , qui parait moins opposé au bonheur de la société 9 l'est peut -être encore davantage* On conviendra d'abord que quand elle blesse les droits du mariage, elle fait au cœur de l'outragé la plaie la plus profonde : leâ( lois romaines , qui servent comme de prin« eipea aux autres lois , supposent qu'en ce mbmtot il Weêz ffusfn état de se posséder ; At manière qu'elles semUént excuser en lui le transport par lequel il 6t<;raît là vie à Fauteur de son outrage. Ainsi , le meurtre , qui est le plus; opposé à lliamanité , semble par-là être mis en parallèha avec l'adultère. Les plus tragiques événemens de l'histoire, et les figurer les pluâ pathétique^ qu'ait inventées lafabfe, ne nous montrent rien de plus affreux que les effets dc l'incontinence dans le crime de l'adultère ; ce vice n'a guère de moins funestes excès, quatïd il se rencontre entre des personnes libres ; la jalousie y produit fiT(Jùcmment

jOO ESPUIT

les mêmes fureurs. Un homme d^ailleurs livré à celte passion, n est plus à lui-même ; il tombe dans une sorte d'humeur morne et brute qui le dëgoute de ses devoirs ; l'amitié 9 la charité , la parenté , la république , n'ont point de voix qui se fasse entendre , quand leurs drob se trouvent en compromis avec les attraits de la volupté* Ceux qui en sont atteints^ et qui se flattent de n'avoir jamais oublié ce qu'ils devaient à leur état , jugent de leur conduite par ce qu'ils en connaissent; mais toute passion nous aveugle, et àe toutes les passions, il n'en est point qui aveugle davantage. C'est le caractère le plus marqué que la vérité et la fable attribuent de concert à l'amour; ce serait une espèce de miracle, qu'un homme sujet aux désordres de l'incontinence, qui donnât à sa famille, à ses amis , i ses citoyens , la satisfaction et la douceur que demanderaient les droits du sang , de la patrie et de l'amitié ; enfin , la nonchalance , le dégoût , la mollesse sont les moindres et les plus ordinaires inconvéniens de ce vice.

Le savoir-vivre , qui est la plus douce et la plus familière des vertus de la vie civile , ne se trouve communément dans la pratique que par Yuaage de se contraindre sans contraindre les autres. Combien faut-il davantage se contraindre à gagner sur soi , pour remplir les devoirs les plus importans qu exigent la droiture , l'équité , la charité, qui sont la base et le fondement de toute sociétél Or, de quelle contrainte est capable un homme amolli et efféminé? Ce n'est pas que, malgré ce vice , il ne lui reste encore de bonnes qualités ; mais il est certain que pai^là elles sont extraordinairement affaiblies ; il est donc constant que la société se ressent toujours de la maligne in*

DE l'encyclopédie. loi

fluence des désordres qui paraissent d'abord ne lui donner aucune atteinte. Or , puisque la religi(fn est un frein nécessaire pour les arrêter , il s'ensuit ëvidemment qu'elle doit s'unir à la morale , pour assurer le bonheur de la êo^ oiétén

3^ D'est certain que les devoirs qui nous règlent , parrapporta nous-mêmes, n'aident pas peu à nous régler aussi par rapport aux autres hommes. B est encore certain que ces deux sortes de devoirs se renforcent beaucoup de notre exactitude à remplir nos devoirs envers DieU4 La crainte de Dieu ^ jointe à un par&it dévouement pour sa volonté-, est un motif très -efficace pour engager lear hommes à s'acquitter de ce. qui les concerne drrectement eux-mêmes , et khite pour la société tout ce qu'ordonne la loi naturelle. Ote» une fois la religion, vous ébranlez* tout l'édifice des vertus morales; il ne repose sur rien. Concluons que les trots principes de nos devoirs sont troisdifférens* ressorts qui donnent' au système dé lliumanité le mouvement et l'action,, et qu'ils agissent tous à la fois^ pour l'exécution' des vues du Créàteun

3<> La âociéié^ toute armée qu^elle est des lois , n'a déforce que pour empédier les. hommes de violer ouvertement la justice , tandis que les attentats commis en secret , et qui ne sont pas moins préjudiciables au bien public ou* commun, échappent à sa rigueur. Depuis même Pinvention des sociétés ,^les voies ouvertes se trouvent prohibées, l'homme est devenu beaucoup plus habile dans la' pratique des voies secrètes , puisque c'est la seule ressource qui lui reste pour satisfaire ses désirs immodérés ; désira ^i ne subsistent pas moins dans l'état de société que dans, «fihû. de nature. La société fournit elle - même uneespècer

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d'encouragement à ces nàanœuvres obscures et criminelles ^nt la loi ne saurait prendre connaissance , en ce que txa soins pour la sûreté commune , le but de son établisse*xnenty endorment Icts ge»» de bien, en même tems qu'ils aiguisent l'industrie des scélérats. Ses propres précautions ont tourné contre elle-même; elles ont subtilisé les vices, raffiné l'art du crime : de là vient que l'on voit assez sou-ivent 9 chei les nations policées, des forfaits dont on ne trouve point d'exemple chez lessauva|;es» Les Grecs , avec toute leur politesse, avec toute leur érudition, et avec toute leur jurisprudence , n'acquirent jamais la probité que U iijature, toute seule, faisait reluire parmi les Scythes.

Cie n'est pas tout : les lois civiles ne sauraient empêcher qu'on ne donne quelquefois au droit et à la justice des ^^t^intes. ouvertes et publiques ; elles ne le sauraient lorsqu'une prohibition trop sévère donne lieu de craindre quelque irrégularité plus grande, ce qui arrive dans les Cas où Firréguiarité est l'effet de l'intempérance des pas* sions naturelles» L'on convient généralement qu'il n'y a point d'état grand et florissant on l'on puisse punir l'incontinence de la manière que le mériteraient les funestes influences de ce vice à Végard de IsLêociété, Restreindre qe vice avec trop de sévérité, ce serait donner lien à des désordres encore plus grandsi.

Ce ne sont pas là les seuls faibles de 1^ loi : en appro«fondissant les devoirs réciproques qui naissent de l'égalité des citoyens, on trouve que ces devoirs sont de deux sortes ; les uns, que l'on appelle devoirs (T obligation par* faite, parce que la loi civile peut aisément qt doit nécesr sairement en prescrire l'étroite observation ; les autres , que l'on appelle devoirs d!obligation imparfaite^ non que

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les principes de morale n'en exigent en eux-mêmes h pratique avec rigidité , mais parce que la loi ne peut que trop difficilement en prendre connaissance , et que l'on suppose qu ils n'affectent point A idonëdiatement le bienêtre de la société. De cette dernière espèce sont les de* voirs de la reconnaissance y de l'hospitalité y de la cliarité , etc. $ devoirs sur lesquels les lois en général gardent un profond siletice, et dont la violation néanmoins est» aussi latale , quoiqu'à la vérité moins prompte dans ses effets , que celle des devoirs d'obligation parfaite* Sénèfcpxe» dont les sentimens en cette occasion sont ceu^ de l'antiquité, lie fait point difficulté de dire que y rieri n'esi plus capable de rompre la concorde du genre humain que Pinr gratitude.

La société elle-mèihe a produit un nouveau genre de devoirs, qui n'existaient point dans l'état de nature; et quoique entièrement de sa création, elle a manqué de pouvoir pour les faire observer : telle est, par exetnplé^ cette vertu surannée et presque de mode, que Fon appelle T amour de la pairie. Enfin > la société a non-seulement produit de nouveaux devoirs , sans en pouvoil prescrire une observation étroite et rigide; mais elle a encore le dé&ut d'avoir augmenté et enflammé ces désirs ^AB»9r donnés qu'elle devait servir à éteindre et à corri^ ; sedlblables à ces remèdes qui ^ dans le tems qu'ils travaillent à laguérison d'une maladie, en augmentent le degré de mii^nité* Dans l'état de nature, on avait peu de chose à souhaiter, peu de désirs à combattre ^ mais depuis l'établissement des sociétés, nos besoins ont augmenté â mesure que les rits de la vie se sont multipliés et pevfee«tionnés; laccroissement de nos besoins a été $iâvi de

celui de nos désirs , et graduellement de celui de n05 efforts 9 pour surmonter l'obstacle des lois : c'est cet accroissement de nouveaux arts, de nouvcaUi: besoins, de nouveaux dësirs, qui a insensiblement amorti l'esprit d'hospitalité et de générosité , et qui lui a substitué celui de cupidité , de vénalité et d'avarice.

La nature des devoirs , dont l'observation est nécessaire pour conserver l'harmonie de la société civile ; les tentations fortes et fréquentes , et les moyens obscurs et secrets qu'on a de les violer; le faible obstacle que l'infliction des peines ordonnées par les lois oppose à l'infraction de plusieurs de ces devoirs , le manque d'encouragement à les observer y [provenant de l'impossibilité où est la société de distribuer de justes récompenses : tous ces défauts ^ toutes ces imperfections inséparables de la nature de la êedétèvnéaie , démontrent la nécessité d'y ajouter la force de quelque autre pouvoir coactif , capable d'avoir assez d'Influence sur l'esprit des hommes pour maintenir la société, et l'empêcher de retomber dans la confusion et le désordre. Puisque la crainte du mal et l'espérance du bien, qui sont les deux grands ressorts de la nature pour déterminer les hommes , suffisent à peine pour faire observer les lois ; puisque la société civile ne peut employer l'un qu'imparfaitement , et n'est point en état de faire aucun usage de l'autre; puisque enfin la religion seule peut réunir ces deux ressorts et leur donner de l'activité ^ qu'elle seule peut infliger des peines et toujours certaines et toujours justes ; que l'infraction soit ou publique ou secrète , et que les devoirs enfreints soient d'une obligation parfaite ou imparfaite ; puisqu'elle seule peut apprë oier le mérite de l'obéissance ^ pénétrer les motifs de noC

^DE l'encyclopédie. io5

actions , et offrir & la vertu des récompenses que la société civfle ne saurait donner , il s'ensuit évidemment que Tautenté de la religion est de nécessité absolue, non-seulement pour procurer à la société mille douceurs et mille agrémens , mais encore pour assurer l'observation des devoirs « et maintenir le gouvernement civil.

La religion ayant été démontrée nécessaire au soutien de la société civile , on n'a pas besoin de démontrer qu'on doit se servir de son secours de la manière la plus avantageuse à la société, puisque l'expérience de tons les siècles et de tou^ les pays nous apprend que leur force* réunie suffit à peine pour réfréner les désordres , et empêcher les bommes de tomber dans un état de violence et de confusion. La politique et la religion, l'état et l'église 9 la société civile et la société religieuse 9 lorsqu'on sait les unir et les lier ensemble , s'embellissent et se fortifient réciproquement; mais on ne peut faire cette union qu'on n'ait premi^ement approfondi leur nature.

Pour s'assurer de leur nature, le vrai moyen est de découvrir et de fixer quelle est leur fin ou leur but. Les ultramontains ont voulu asservir l'état à l'église ; et les érastiens ^ gens factieux qui s^élevèrent en Ângleterrie du ' tems de la réformation, ainsi appelés du nom de Thomas Éraste leur chef, ont voulu asservir l'église à l'état. Pour cet effet, ils anéantissaient toute discipline ecclésiastique , et dépouillaient l'église de tous ses droits , soutenant qu'elle ne pouvait ni excommunier, ni absoudre, ni faire des décrets. C'est pour n'avoir point étudié la nature de ces deux différentes sociétés, que les uns et les autres sont tombés à ce sujet dans les erreurs les plus étranges et les plus funestes.

Les hommes, en instituant la société civile, ont renoncé à leur liberté naturelle , et se sont soumis à rem* pire du souverain civil : or , ce ne pouvait être dans li irue de se procurer les biens dont ils auraient pu )oiiij sans cela ; c'était donc dans la vue de quelque bien fixe et précis , qu'ils ne pouvaient se promettre que de l'établissement de la source civile ; et ce ne peut être qa< pour se procurer x;et objet qu'ils ont armé le soaveraiii de la force de tous les membres qui composent la société^ afin d'assurer l'exéeuticoi des décrets que l'état rendrait dans cette vue. Or, ce bîc» fixe et précis qu'ils bnt eu en vue ens'associant , n'a pu être que celui de se garantirj réciproquement des injuires qu'ils auraient pu recevoiri des autres hommes, et de se mettre en état dTopposer àj leur violence une force plii& grande, et qui fui capable, de punir leur attetitat* C'est ce que promet aussi la na-, ture du pouvoir dont k société civile estjpevêtae pourj faire observer les lQi5; pouvoir qui ne consiste que dans; la force et les châtimens, et dont elle ne saurait faÎFe un usage l(%itime que conformément au but pour lequel elle a été établie. Elle en abuse lorsqu'elle entreprend de l'appliquer à une autre fin; et cela est si ûianifeste , et si exactement vrai, qu'alors même son pouvoir devient inefficace: sa force , si puissante pour les intérêts civils ou corporels, ne pouvant* rien sur les choses intellectuelles et spirituelles. C'est sur ces principes incontestables que Locke a démontré la justice de la tolérance, et l'injustice de la persécution en matière dé religion.

Nous disons donc, avec ce grand philosophe, ^ne le salut des âmes n'est ni la cause ni le but de l'institutioa des sociétés civiles.

DE L^'eNCYCLOPÉDÎE. lOJ^

Ce principe ëtabli , il s^ensuit que la doctrine et la mode , qui sont les moyens de gagner le salut , et qui constuent ce que les hommes , en gënëral , entendent par le lot de religion , ne sont point du district du magistrat, kst évident que la doctrine n'en est point , parce que le tniToir du magistrat ne peut rien sur les opinions ; par kpport à la morale, la discussion de ce point exige une Istinction. L'institution et la rëformation des moeurs inéressent le corps et l'âme ^ l'ëconomie civile et religieuse : Il tant qu'elles intéressent la religion, le magistrat civil nest exclus; mais en tant qu'elles intéressent l'état, le aagistrat doit y veiller lorsque le cas le requiert, et y faire htervenir la force de Pautorité. Que Ton jette les yeux ter tous les codes et les digestes , à chaque action crimi- Idle est désigné son châtiment ; non en tant qii'elle est we ou qu'elle s'éloigne des règles éternelles du juste ou le l'injuste ; non en tant qu'elle est péché , oiï qu'elle s'é- DÎgne des rè^cs prescrites par la révélation extraordîlaire de la volonté divine ; mais en tant qu'elles est crime , : est-à-dire à proportion de la malignité de son influence, "ektivement au bien de la société civile. Si l'on en de- Dandela rafison, c'est qtie la société a pour but, non Ife iien des particuliers , mais le bien public, qui exige queles lois déploient toute leur sévérité contre lés crimes aux-»ipiels les hommes sont les phis enclins , et qui attaquent le pins près les fondemens de la société.

Différentes raisons et diverses circonstances ont contrîl^ue' à feiire croire que les soins du magistrat s'étendaient ttalurellement à la religion, en tant qu'elle concerne le salai des âmes. H a lui-même encouragé cette illusion flàtloise , comme propre à au^enter son pouvoir et là vé-

To8 ESPRIT

nérailon des peuples pour sa personne. Le mélange con fus des intérêts civils et religieux > lui a fourni les moyen de pouvoir le faire avec assez de facilité.

Dans l'en&nce de la société civile , les pères de famille

qui remplissaient toujours les fonctions du sacerdoce

étant parvenus ou appelés à l'administration des affaires pi

bliques 9 portèrent les fonctions de leur premier état dan

la magistrature , et exécutèrent en personne ces double

fonctions. Ce qui n'était qu accidentel dans son origine,

été regardé dans la suite comme essentiel. La plupart de

anciens législateurs ayant trouvé qu^il était nécessaire

pour l'exécution de leurs projets, de prétendre à quelqn

inspiration et à l'assistance extraordinaire des dieux, i

leur était naturel de mêler et de confondre les objets civil

et religieux^ et les crimes contre l'état^ avec les crimes coij

tre les dieux, sous l'auspice desquels l'état avait été étab

et se conservait. D'ailleurs, dans le paganisme, ont^

la religion des particuliers , il y avait un culte et des ci

rémonies publiques instituées et observées par l'état <

pour l'état , comme état. La religion intervenait dans U

affaires du gouvernement; on n'entreprenait,, on n ex^

Gutait rien sans l'avis de l'orade. Dans la suite , lorsqu|

les empereurs romains se convertirent à la religion chro

tienne , et qu'ils placèrent la croix sur le diadème , le zèle

dont tout nouveau prosélyte est ordinairement épris , leu

fit introduire , dans les institutions civiles , des lois contr

le péché. Ils firent passer dans l'administration politiqr^

les exemples et les préceptes de l'Ecriture ; ce qui contri

bua beaucoup à confondre la distinction qui se trouv

entre la société civile et la société religieuse. On ne Ao\

cependant pas rejeter ce faux jugement sur la religioi

BK l'encyclopédie. I09

itienne; car la distmction de ces deux sociétés y est |i expresse et si formelle , qu'il n'est pas aise de s'y méprendre. L'origine de cette erreur est plus ancienne 9 et i)n(loit l'attribuer à la nature de la religion juive, où ces jleui sociétés étaient en quelque manière incorporées enjemble.

I L'établissement de la police civile parmi les juifs étant jfinstitution, immédiate de Dieu même, le plan en fut relardé comme le modèle du gouvernement le plus parfait ftle plus digne d'être imité par des magistrats chrétiens. hais l'on ne fit pas réflexion que cette juridiction à lapelle les crimes et les péchés étaient assujettis, étaient fne conséquence nécessaire d'un jugement théocratique p

fï Dieu présidait d'une manière particulière j et qui était une forme et d'une espèce absolument différentes de les de tous les gouvememens d'institution humaine, 'est à la même cause qu'il |faut attribuer les erreurs des ^otestans sur la réformation des états , la tête de leurs |remiers chefs se trouvant remplie des idées de l'éconopie judaïque. On ne doit pas être étonné que, dans les ^ys où le gouvernement reçut une nouvelle forme, en iDeme tràis que les peuples adoptèrent une religion nouvelle, on ait affecté une imitation ridicule du gouvernement des juifs j et qu'en conséquence le magistrat ait témoigné plus de zèle pour réprimer les péchés que pour léprimer les crimes. Les ministres réformés , hommes impérieux , en voulant modeler les états sur leurs vues théologi<pies, prouvèrent, de l'aveu même des protestanssen- Mb, qa'ik étaient aussi mauvais politiques que mauvais iiéologiens. A ces causes de la confusion des matières cifi'es et religieuses, on en peut encore ajouter plusieurs

IJO ESPRIT

autres* Il n'y a jamaU eu de sociéié civile ancienne ( moderne, où il n'y ait eu une religion favorite établie protégée par les lois , établissement qui est fondé sur Fa liance libre et volontaire qui se fait entre là puissance e clésiastique pour l'avantage réciproque de l'un et de i'ai tre. Or, en conséquence de cette alliance , les deux socii tés se prêtent, en certaines occasions, une grande partie ( leur pouvoir , et il arrive même quelquefois qu elles < abusent réciproquement. Les hommes jugeant par les fail sans remonter à leur cause et à leur origine, ont cru qi la société civile avait, par son essence, un pouvoir qu'el n'a que par emprunt. On doit encore observer que que quefois la malignité du crime est égale à cellie du pécU et que dans ce cas les hommes ont peu considéré si le nu gistrat punissait l'action comme crime ou comme pécbi tel est, par exemple, le cas du parjure et de la profaiu tion du nom de Dieu , que les lois civiles de tous les éta punissent avec sévérité. L'idée complexe du crime et cell de péché étant d'ailburs d'une nature abstraite et compc sée d'idées simples, communes à l'une et à l'autre^ ell( n'ont pas été également distinguées par tout le monde souvent elles ont été confondues , comme n'étant qu'un seule et même idée; ce qui , sans doute, n'a pas peu coi tribué à fomenter Terreur de ceux qui confondent k droits respectifs des sociétés civiles et religieuses. Cetew men suffit pour faire voir que c'est le but véritable de société civile , et qu'elles sont les causes où l'on est tonui à ce sujet.

Le but final de la société religieuse est de procurer chacun la faveur de Dieu , faveur qu'on ne peut acquen que par la droiture de l'esprit et du cœur ; en sorte que

DE l'encyclopédie. 111

i)ut intermédiaire de la religion a pour objet la perfection ie nos facultés spirituelles. La sociëtë religieuse a aussi un but distinct et indépendant de celui de la société civile ; il s'ensuit nécessairement qu'elle en est indépendante , et que par conséquent elle est souveraine en son espèce : car la dépendance d'une société à l'égard de l'autre ne peut {HTOcéder que de deux principes , ou d'une cause naturelle^ ou d'une cause civile. Une dépendance fondée sur ialoi de la nature , doit provenir de l'essence ou de la géhératiOQ de la chose. Il ne saurait y en avoir dans le cas*^^ dont il s'agit par essence ; car cette espèce de dépendance «ipposerait nécessairement entre ces deux sociétés une union ou un mélange naturel , qui n'a lieu qu'autant que ideux sociétés sont liées par leur relation avec un objet ^mmun. Or , leur objet, loin d'être commun, est absoionent différent l'un de l'autre , la dernière fin de l'une Aant le soin de Tâme , et celle de l'autre le soin du corps tt de ses intérêts ; l'une ne pouvant agir que par des voies ' btérieures , et l'autre au contraii^e quie par des voies extérieures. Pour qu'il y eût une dépendance entre ces société » en vertu de leur génération , il faudrait que l'une dût nn existence à l'autre , comme les corporations , les communautés et les tribunaux la doivent aux villes ou aux ^^ts qui les ont créés. Ces différentes sociétés , autant par f^ conformité d^ leurs fins et de leurs moyens , que par leurs Chartres j ou leurs lettres de création ou d'érection , ^hissent elles-mêmes et manifestent leur origine et leur %ndance. Mais la société religieuse n'ayant point un «ut ni des moyens conformes à ceux de l'état , donne par là des preuves intérieures de son indépendance; et elle les «Oûfirme par des preuves extérieures ^ en faisant voir

qu'elle n'est pas âe la création cie l'état , puisquVUe ext$«> tait déjà aTant la fondation des sociétés civiles. Par rapport à une dépendance fondée sur une cause civile, elle ne peut avoir lieu. Conune les sociétés religieuses et civiles différent entièrement ^ et dans leurs buts, et dans leurs moyens , l'adminbtration de l'une agit dans une spbère si éloignée de l'autre ^ qu'elles ne peuvent jamais se trouver opposées l'une à l'autre; en sorte que la nécessité d'état qui exigeait que les lois de la nation missent l'une dans la dépendance de l'autre j ne saurait avoir lieu : si l'office du nuigistrat civil s'étendait au soin des âmes, l'Eglise ne serait alors entre ses mains qu'un instrument pour parvenir à cette fin. Hobbes et ses sectateurs ont fortement soutenu cette tbése. Si, d'un autre côté, l'office des sociétés religieuses s'étendait aux soins du corps et de ses intérêts', l'état courrait grand risque de tomber dans la servitude de l'Église. Car les sociétés religieuses ayant certainement le district le plus noble, qui est le soin des ftmes, ayant ou prétendant avoir une origine divines tandis que la forme des états n'est que d'institution bu-^ maine; si elles ajoutaient à leurs droits légitimes le soifl du corps et de ses intérêts , elles réclameraient alors ^ comme de droit , une supériorité sur l'état dans le cas de compétence ; et l'on doit supposer qu'dles ne manque^ raient pas de pouvoir pour maintenir leur droit : car c est une conséquence nécessaire , que toute société dont k soin s'étend aux intérêts corporels , doit être revêtue d'uij pouvoir coactif . Ces maximes n'ont eu que trop de vogut pendant un tems. Les ultramontains , babiles dans 1 choix des circonstances , ont lâché de se prévaloir dei troubles intérieurs des états ^ pour les établir et élever u

SE i.'svctclop£dis. 1 1 s

chaire apostolique au-dessus An trône des potentats de la terre y ils en. ont exige , et quelquefois reçu hommage; et ils ont tâche de le rendre unÎTersel. Mais ils ont trouTé une barrière insurmontable dans la noble et digne résistance de l'église gallicane, également fidèle à son Dieu et à son roi.

Nous posons donc comme maxime fondamentale et comme une conséquence évidente de ce principe , que la société religieuse n'a aucun pouvoir coactif semblable à celui qui est entre les mains de la société civile. Des objets qui diffèrent entièrement de leur nature , ne peuvent s'acquérir par un seul et même moyen. Les mêmes relations produisant les mêmes effets , des effets différens ne peuvent provenir des mêmes relations. Ainsi y la force et la contrainte n'agissant que sur l'extérieur y ne peuvent aussi produire que des biens extérieurs , objets des institutions civiles ; et ne sauraient produire des biens intérieurs , objets des institutions religieuses. Tout le pouvoir coactif, qui est naturel à une société religieuse, se termine au droit d'excommunication , et ce droit est utile et nécessaire, pour qu'il y ait un culte uniforme; ce qui ne peut se faire qu'en chassant du corps tous ceux qui refusent de se conformer au culte public : il est donc convenable et utile que la société religieuse jouisse de ce droit d'expulsion. Toutes sortes dé sociétés y quels qu'en soient les moyens et la fin, doivent nécessairement, comme société, avoir ce droit, droit inséparable de leur essence; sans cela elles se dissoudraient d'elles-mêmes , et retomberaient dans le néant, précisément de même que le corps naturel, si la nature, dont les sociétés imitent la conduite en ce point , n'avait pas la force d'évacuer les humeurs vî-

ToHB XIV. 8

Il4 ESPRIT •

cieuses et malignes; mais ce pouvoir utile et nécessaire

est tout celui et le seul dont la société religieuse ait besoin;

car 9 par l'exercice de ce pouvoir, la conformité du culte

est conservée 9 son essence et sa fin sont assurées , et le

];^ieiirétre de la société n'exige rien au-delà. Un pouvoir

plus grand dans une société religieuse serait déplacé et

mjuâte.

Diderot,