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Tous les savants pensent et professent que, pour parvenir à reconnaître sûrement les êtres innombrables qui peuplent Tunivers , il faut nécessairement suivre un certain ordre , un certain arrangement dans leur élude ; en d*autres termes , adopter une méthode qui nous fournisse les moyens de classer ces êtres d'après leurs points de ressemblance et de différence. Delà, la nécessité d'établir, dans toute classification, une série de divisions et de subdivisions subordonnées les unes aux autres et qui prennent le nom de variétés , espèces, genres, ordres, classes. Celte nécessité de suivre un ordre, un arrangement dans Tétude des êtres résulte de ce que Dieu les a, suivant toute apparence, disposés avec ordre, et de ce que le seul moyen de les connaître, c'est de se rallier & cet ordre divin. Cette méthode est dita naturelle quand elle classe les corps sur l'ensemble de tous les caractères qui leur sont

propres, ayaril pour bul de nous faire connaître, non seulement leurs noms, mais encore leurs analogies, leurs rapports entr*eux et la place qu'ils occupent dans la série des êtres.

La loi sériaire, dont la nécessité est ainsi établie dans la science et qui repose sur Tordre établi par Dieu lui- môme dans la nature, enchaîne et lie par une incessante continuité tous les êtres et tous les phénomènes de la vie. Chaque être se groupe par quelques caractères avec d'autres êtres et forme avec eux une unité collective , de même que, dans l'évolution vitale d^un être , les phases les plus voisines Tune de l'autre se groupent pour former un âge et dans ces unités nouvelles le centre balance les extrêmes. « Une suite de termes de ces unités-groupes compose elle-même une autre unité puissantielle qui rentre dans une quatrième supérieure et toujours ainsi jusqu'au classement hiérarchique de toutes les unités inférieures dans l'uNiTÉ universelle, jusqu'au classement de toutes les manifestations particulières de la vie au sein de la suprême^uNiTÉ vivante (I). » Développons ces données fondamentales.

Si nous cherchons à saisir révolution vitale sous son aspect extérieur, nous voyons d'abord qu'elle repose essentiellement sur deux bases: 1^ réunion et assimilation de parties pour former une individualité distincte ; T continuité temporaire de Vétre , par une suite de transformations insensibles. Tout être se compose évidemment d'un certain nombre de parties unies les unes aux autres, et s'individualisant par l'action d'une loi de proportionnalité hors de laquelle rien de distinct ne saurait exister. Outre ce caractère agrégatif, il faut reconnaître qu'aucun être ne vit isolé et ne se suffit à lui-même; c^est , au contraire , par une communion permanente avec

(i)E. de Pompery, Introduction religieuse et philosophique â la théorie de Ch» Fourier,

d'aulres élres faisanl comme lui partie d'un ensemble plus général, qu'il développe sa personnalité el y persiste; et, comme il exerce sur eux une action analogue , on peut dire qu'il leur donne la vie comme il la reçoit d'eux. Ainsi s'établit un lien de solidarité entre tous les êtres de la création. Donc la série se constitue dans V espace par V enchaînement des parties pour former des tous individuels ou unités simples , et par celui des tous aux tous pour former des ensembles ou unités composées. Telle est la première base des lois de la vie.

En deuxième lieu , la vie d'un être offre un caractère de continuité. Bien que les parties dont l'être se compose puissent se renouveler par un mouvement incessant de composition et de décomposition, de va et de vient , d'assimilation et d'élimination , chaque anneau de cette chaîne harmoniquement uni au précédent et au suivant, par transitions insensibles , forme la personnalité continue de l'être. Enfin , deux transformations intégrales, le commencement et la fin , la naissance el la mort, limitent révolution individuelle et la rattachent à une série d'un ordre plus général. Ainsi la vie de l'homme, qui est une unité de temps, s'engrène par la naissance et la mort dans une série temporaire dont chaque génération n'est plus qu'un anneau, et qui , de proche en proche, remonte jusqu'à la souche, et descend jusqu'à l'extinction de la famille ; puis s'embranche sur la vie de la nation , et par elle , sur le tronc humanitaire tout entier. Telle est la série dans le temps.

La série embrasse un troisième rapport non moins important que les deux premiers. Non seulement les éléments d'un être sont agrégés et se maintiennent en rapport pendant un certain temps, mais ils contribuent inégalement, et chacun dans sa mesure à la vie normale de cet être. Ainsi l'homme n'est pas seulement une unité collective résultant de la sériation de plusieurs organes, systèmes et facultés; mais encore

chacun de ces organes joue un rôle, accomplit une fonction déterminée. Ainsi , non seulement les groupes successifs qui constituent lafamille, la nation, Tespëce, composent des unités sériaires par fagrégation des individus , mais encore, dans la vie de ces ensembles , chaque individu exerce un emploi distinct quoique convergeant vers le but unitaire de la vie collective , et, comme ces divers emplois ont une puissance variable et inégale pour atteindre le but de cette vie générale, il en résulte une graduation contrastée, c'est-à-dire une hiérarchie entre les divers ressorts de l'activité totale. Ce rapport hiérarchique, en reliant ainsi la spontanéité de chaque partie avec un but collectif, nous montre que \a série est fonctionnelle. En résumé , la série est d*abord numérique en ce qu^elIe règle et formule le rapport d'agrégation des parties et celui de la continuité de Tétre ; puis elle est fonctionnelle en ce qu'elle règle et formule le rôle respectif de chacune des parlies et leur importance relative. « Elle nous apparaît, dit un auteur moderne (1) , comme le procédé constitutif de Tordre général depuis la molécule jusqu'à Dieu ; comme le moule unique du développement successif de la vie, et à la fois comme le cadre qui réunit sous un même point de vue ses faces si diverses. C'est elle qui préside à toutes les apparitions individuelles, qui les jette simultanément et tour à tour, sur le clavier de l'espace et du temps comme les notes de l'universelle harmonie. Loi de contrastes, d'ensemble et de hiérarchie, marquant la place et le rôle du plus faible des êtres, et brisant, quand l'heure sonne, les plus immenses individualités comme des atomes : rhythme éternel des créations , qu'on ne saurait mieux résumer que par ces paroles du savant qui le premier en a révélé au monde la magnificence : « Double « vibration ascendante et descendante de Tinfiniment petit à

(i) *** Notions élémentaiies de la science sociale de Fowicr,

« rinfiniment grand, el de l^infinîment grand à rin6nimenl « pelil (1). »

L'homme et THumanilé sont régis par la loi sériaire. Dans l'unité hominale nous trouvons des unités secondaires, des groupes de facultés, d^organes, de systèmes ; dans chacun de ces organes ou facultés, nous trouvons des parties distinctes, des éléments plus ou moins similaires, plus ou moins dissemblables, et nous descendons, sous le rapport de Torganisation matérielle, jusqu'à chacune des molécules composant le corps humain qui n'est ainsi que l'assemblage d'un certain nombre de molécules hominales.Telle est THumanité qui constitue aussi une unité, l'unité humanitaire. Chaque homme représente une des molécules de cette grande unité collective et ces molécules humanitaires, en se groupant diversement pour former les familles, les nations, les confédérations, contribuent individuellement à la vie du tout. Après ce rapport d'agglomération qui forme la série agrégative, nous trouvons aussi dans l'homme et dans l'Humanité une succession de phases, d'âges , une évolution vitale dans le temps ; par conséquent, l'un et Tautre forment encore une série par leur continuité temporaire. Enfin, comme les diverses molécules de l'homme ou de l'Humanité, convergentes et ralliées dans le but de la vie collective, y tendent cependant avec une énergie différente ; comme leur action est inégalement mesurée et que les unes ont un rôle accessoire, les autres une importance prépondérante ; il en résulte que l'organisme hominal et l'organisme humanitaire nous présentent le troisième rapport que renferme la loi sériaire , le rapport hiérarchique ou fonctionnel.

L'Humanité est donc organisée a l'image de l'homme ; comme lui elle a une vie partagée en plusieurs âges dont l'enchaînement constitue des phases d'accroissement, d'apogée et

(0 C. Fourier.

de décroisseiuenl ; ainsi que rhomme, rHumanilé a eu sa naissance ; comme lui , elle aura sa mort. Si elle était arrivée à un âge plus avancé, l'histoire du passé et l'examen du présent nous donneraient sur ce grand être des notions plus complètes, et vous pourrions formuler d'une manière scientifique les lois de son développement. Mais l'Humanité étant probablement fort jeune, toutes ses fonctions n'étant pas encore entrées en activité, il est dès-lors assez difiBcile de systématiser tons les rapports de ses diverses parties entr'elles , aussi bien que de déterminer la nature des .communications que l'ensemble peut avoir avec d'autres êtres égaux ou supérieurs à lui. Pour connaître le présent et le passé de THumanité nos moyens sont même très insuffisants ; l'histoire et les traditions sont obscurcies de mille erreurs et semées de préjugés; à plus forte raison notre faiblesse est-elle grande si nous osons pénétrer dans l'avenir et pressentir de quelle manière THumanité doit s'avancer dans son développement sériaire. Une seule méthode se présente pour atteindre ce but, une seule ressource est en notre pouvoir, c*est l'analogie. Avec l'analogie , nous marchons du connu i\ l'inconnu ; c'est le fil conducteur qui nous dirige à travers des champs inexplorés et nous aide à frayer une première voie vers le but de la science. Lorsque nous avons les deux termes d'une comparaison, et que nous avons saisi leurs rapports essentiels et fondam^entaux , l'analogie nous fait transporter vers celui que nous connaissons le moins les notions déjà acquises sur l'autre, et déchire ainsi une partie du voile qui cache la vérité à nos yeux.

Toutefois l'analogie ne peut seule nous conduire à la science complète; elle n'est qu'une des trois méthodes dont l'esprit humain se sert pour constituer le lien scientifique des idées ; elle seconde l'analyse et la synthèse, elle les précède ou les suit , mais elle ne peut pas plus se passer d'elles que celksc\ ne peuvent impunément se priver des lumières de l'analogie

Lasynlhèse s'appuie sur la loi de l'unité universelle, Tanalyse sur celle de la variété universelle, tandis que Tanalogie repose à la fois sur Tune et l'autre ; elle en dérive et leur sert d'expression. Cependant, s'il n'y a pas de science sans l'usage combiné de ces trois méthodes, il n'en est pas moins vrai qu'une seule d'entr'elles, prise isolément, peut nous fournir des données scientifiques, planter des jalons, ouvrir des aperçus, tailler des matériaux, en un mot, faire un commencement de science. C'est dans ce sens que l'analogie peut, même sans l'appui des autres méthodes , nous faire franchir les horizons connus et nous donner la clé de l'avenir, en nous fournîssanl dès à présent une partie des matériaux dont l'organisation définitive constituera plus tard la science et nous conduira jusqu'à la certitude.

Appliquée à l'étude de la vie de l'Humanité, l'analogie peut donc nous rendre des services. Le grand être humanitaire, quoique jeune, a déjà duré un certain temps, et ce que nous savons de son passé peut nous apprendre si le commencement de sa vie ressemble à celui de la vie de l'homme, si la vie de l'être collectif ressemble dans sa première phase à celle de l'être individuel. Une fois ce premier rapport fondamental établi, nous pourrions par induction prévoir les rapports des phases futures de l'Humanité avec les phases avancées de la vie de Thomme qui nous est connue en entier, et jeter ainsi les premiers fondements d'une science nouvelle.

C'est une application de ce genre que j'entreprends dans ce travail ; application trop restreinte et très imparfaite, à laquelle j'attache peu de valeur, mais que je présente seulement comme un exemple de ce qu'on peut faire avec l'analogie. On comprend, en effet, que, même pour tracer une simple esquisse de la vie passée de l'Humanité, j'aurais dû étudier à fond les traditions de tous les peuples, les monuments de tous les pays, toutes les histoires sacrées et profanes, tout ce

qui, en un mol, pourrait jeler quelque jour sur Torigine de l'espèce humaine el sur ses premiers âges. Je me suis borné k un examen très superficiel des traditions bibliques, bien que je n'ignore pas la haute valeur des traditions persannes, indiennes, égyptiennes, chinoises et autres. Je laisse aux érudits la tâche de rassembler tous ces matériaux épars, aux philologues le soin d^en faire la critique et aux philosophes celui d'en tirer parti; et, faisant abstraction momentanément de ces sources qui me sont étrangères, je me place en face seulement des livres de Moïse et de la révélation chrétienne pour y chercher quelques indices de la loi qui régit le développement, c'est-à-dire, l'évolution vitale de l'espèce humaine. Guidé el éclairé par l'analogie, j'ai vu surgir de cet examen des rapports inattendus, des points de comparaison très remarquables entre l'homme et l'Humanité, et j'ai compris la possibilité de déterminer, dans la vie de l'Humanité, ce qui représente la phase embryonnaire, la naissance, la première enfance, chez l'homme ; enfin, j'ai trouvé à la révélation directe el indirecte du Verbe de Dieu un sens nouyeau, parce que j'ai reconnu chez l'homme des phénomènes du même genre.

La vie de l'homme commence par la conception qui résulte de la fécondation des germes mâle et femelle l'un par l'autre, et qui constitue l'acte initial de la phase embryonnaire. Cette phase , destinée à la formation des organes, n'embrasse pas toute la durée de la vie intra-utérine. Avant le terme de celle-ci, le fœtus est déjà complet quant au nombre des organes, mais il continue à vivre dans le sein de sa mère, à se développer et à se fortifier, afin de se préparer à la transition pénible de la naissance. Pendant cette période, l'enfant a des communications très intimes avec sa mère, puisque celle-ci le nourrit avec son propre sang, sans parler des rapports de juxta-position et d'inclusion d'où résultent la

proleclion, une lempéralure convenable pour Tenfani el certaines sensations pour lui et pour sa mère.

Je retrouve, dans l'histoire des premiers hommes telle que Moïse nous Ta laissée, Tanalogie de ce mode de développement. Adam représente le germe mâle de THumanilé et Eve le germe femelle. La volonté génératrice de Dieu les a mis en rapport et fécondés l'un par Tautre. Intimement unis désormais, ils ne forment plus qu'un seul être, une Humanité rudimentaire, un germe, en un mol, dans lequel apparaîtront successivement, en vertu de la force formatrice dont il a été imprégné, tous les organes nécessaires au mécanisme que la grande ame humanitaire est destinée à mouvoir. L*acte de Tétre supérieur qui engendre THumanité s'appelle une création; mais, au fond, il est comparable à celui par lequel l'homme engendre aussi des êtres appelés à vivre comme lui, el les mots traduisent fidèlement celle similitude, puisque l'homme a la faculté de procréer comme le père de l'Humanité a eu celle de créer. Création et procréation expriment un fait sinon identique, au moins analogue et corrélalif dans deux séries d'un degré puissanliel différent.

Une fois le germe de l'Humanité créé, nous voyons apparaître trois êtres que Moïse appelle Gaïn, Abel et Seth. Ce nombre de trois est remarquable. Dans le germe humain, il parait aussi trois systèmes primitifs qui vont former le trépied organique de l'être, savoir : le système vasculaire, le système cellulaire et le système nerveux. Suivant l'auteur de la langue hébraïque restituée^ le nom de Caïn veut dire le fort et puissant transformateur^ celui qui centralise, saisit et assimile à soi ; le nom d'Abel signifie le doux et pacifique libérateur^ celui qui dégage et qui détend^ qui évapore^ qui fuit le centre; enfin, Seth est la base, le fond des choses. Dans l'embryon humain, le tissu vasculaire représente aussi la

force ou-rinstrumenl de la centralisation par le cœur, qui reçoit le sang de toutes les parties du corps et qui reuvoie ce liquide à ces mêmes parties. Le tissu cellulaire est ce qui donne au corps sa forme générale» et c'est dans ses cellules que se déposent les molécules de chaque organe ; il représente donc l'instrument de la force décentralisante et génératrice de la forme corporelle. Enfin, Seth, ou la base des choses, représente le système nerveux, l'appareil fondamental de la vie essentielle de l'homme, Tinstrument de la force morale et intellectuelle. Quant à Toppression d^Abel par Gaïn, peut-être en trouvons-nous une image dans la prépondérance du cœur, pendant les premiers temps de la vie, époque h la quelle cet organe remplit le thorax, et dans le développement des vaisseaux sanguins qui prennent la place du tissu cellulaire , le détruisent en quelque sorte et se Tapproprient.

Ainsi les trois générations issues d'Adam formeraient le trépied organique de Tembryon humanitaire, analogues aux trois systèmes, qui dans l'embryon humain deviennent la base de tous les organes. De même que chacun de ces organes emprunte une partie de sa substance à ces trois systèmes, de même les générations suivantes, par leurs entreeroisements, empruntent aux trois souches issues directement d'Adam les éléments communs ou généraux de la vie humanitaire considérée dans son principe d'unité trinaire, en même temps qu'elles tirent de leur force et de leur vie propres les attributs constitutifs et fonctionnels qui les distinguent comme les efflorescences variées de l'unité primitive. Dans cette hypothèse, les êtres que nous voyons successivement apparaître dans le livre de Moïse sous les noms de Hénoch, Irad, Maviael, Mathusael, Lamech, dans la lignée de Gaïn, et sous les noms de Hénos, Gaïnan, Malaléel, Jared, Hénoch, Mathusala, Lamech et Noé, dans la lignée de Seth, seraient

des êtres collecUfs el correspondraient aux systèmes et appareils composés qui, dans Thomme, constituent les tissus propres ou plutôt, peut-être, les appareils d'organes, tels que ceux de la digestion, de la respiration, des sécrétions, de la locomotion, etc. En poursuivant Tétude de ces rapprochements, on arriverait sans doute à déterminer des rapports d'analogie que je n'ai pu établir pour chacune des générations qui s*étendent depuis les premiers enfants d'Adam jusqu'à Lamech. Mais ici reparaît une analogie frappante qui annonce que le fœtus humanitaire a atteint la viabilité. Le nom de Lamech, suivant un savant inlerprétaleur, désigne le nœud qui arrête la dissolution, el celui de Noé exprime le repos de l'existence élémentaire. Ainsi Lamech et Noé marquent l'arrêt delà force formatrice. Nous voyons, en effet, que Lamech précède le déluge d'environ huit siècles, et paraît environ neuf siècles après la création d'Adam. Noé se montre deux siècles plus tard. Or, c'est vers le milieu de la grossesse que le fœtus, n'ayant plus à augmenter le nombre de ses organes, emploie sa force vitale à leur consolidation et à leur accroissement ; un peu plus tard le fœtus est viable, mais il est encore séparé de Tépoque normale de sa naissance, par un invalle considérable qui lui est nécessaire pour se préparer à franchir la transition difficile dont le moment approche.

Si à cette question : « Qu'est-ce que la naissance de l'Humanité? » nous répondions: « c'est le déluge; » cette affirmation paraîtrait plus que hardie ; on la jugerait au moins bizarre et purement hypothétique. Nous le voulons bien ; mais, qu'on examine le fait fondamental de ce grand cataclysme , et Ton verra que , relativement à l'Humanité , il est réellement assimilable à la fonction accidentelle, ou plutôt momentanée, qui transporte le fœtus de la vie intra-utérine dans la vie extrautérine. L'accouchement de la femme respecte Tenfant, c'està-dire, celle des choses créées avant la naissance , qui est des-

iinée à la vie ultérieure ; il ne fait que le transporter déni on .; milieu différent ; mais en même temps il amène la de^trucUoii des annexes du fœtus, c'est-à-dire des portions liquides et solides de rœufqui sont désormais inutiles, après avoir .A|é indispensables à la formation , à l'existence et au déyelQp|M|^ ment du fœtus lui-môme. Or, le déluge paraît avoir agi de:to même manière : il a respecté cette partie de Tœuf humanitaire qui était destinée à vivre ultérieurement et qui, dans la Bible, est représentée par les enfants de Noé , dont les trois noms symbolisent aussi le triple aspect de la vie humaine* Mais il a détruit les annexes de THumanité , c'est-à-dire les organes créés avant la naissance, nécessaires jusqu'à cette époque, inutiles pour la période suivante. Or, ces annexes ne sont peut-être autre chose que ces êtres monstrueux dont la Bible elle-même nous parle et qu'elle appelle les géants , mais dont les traditions mythologiques nous ont conservé le souvenir sous les noms de Titans, Centaures, Minotaures, Satyres, Faunes, Harpies, Sirènes, Tritons, etc., véritables molécules placentaires, douées d'une vie imparfaite , hommes incomplets, indispensables sans doute à l'éducalion et à la protection de la race plus parfaite , mais faible encore, qui sans eux n'aurait pu se maintenir sur la terre , en lutte avec la* nature souvent hostile et rebelle.

Le déluge serait donc pour THumanité analogue à la naissance de Thomme. Je ne veux discuter, ni même signaler aucune des mille objections que cette proposition peut soulever. Le rapport que j'établis est faux sans doute en beaucoup de points; aussi ne veux-je le présenter que comme une de ces conceptions hasardées que l'imagination peut caresser, mais qu'un jugement froid oblige h reléguer pour le moment dans le domaine des hypothèses. Va donc pour l'hypothèse î mais, dût ce rapprochement n'être qu'un jeu de l'esprit, on me permettra de poursuivre les conséquences d'une ana-

logie qui me paraît capable de fournir un polnl d'appui précieux à quelques opinions philosophiques et aux croyances religieuses elles-mêmes.

Si nous adoptons la chronologie de la Bible, nous voyons que le d(>luge est postérieur de dix-sept siècles environ h la création d'Adam. Ce laps de temps correspondrait h la période intra-utérine de la vie humaine et serait Téquivalent des neuf mois de la grossesse. Si Ton suppose ensuite que la durée de la vie entière doive être dans le même rapport avec celle de la phase embryonnaire dans l'Humanité et chez l'homme, on arrivera facilement à déterminer quel est l'âge actuel de l'espèce humaine et quelle sera la durée de sa vie tolale. Puisque pour la période intra-utérine un mois correspond à peu près tk deux siècles, et que depuis le déluge il s'esl écoulé environ quarante siècles, on pourrait dire que l'âge présent de rhumanité correspond à celui de vingt-un ou vingt-deux mois chez Thomme. L'Humanité serait encore dans cette période de (ransilion marquée par Tachèvement de la première dentition , transition douloureuse, mais dont la Gn heureusement serait prochaine. En admettant ensuite que la vie normale de l'individu doive durer environ quatre-vingts ans , c'est-à-dire neuf cent soixante mois, on pourrait présumer que la vie de Thumanité durera mille neuf cent vingt siècles ou cent quatre vingt douze mille ans. Cependant , pour donner h ces conjectures une plus grande probabilité, il faudrait prouver que les deux vies intra-utérine et extra-utérine doivent être dans le même rapport de durée dans Thumanité et chez l'homme , chose impossible à démontrer. Les analogies qu'on peut tirer des autres espèces animales sont contradictoires entr'elles. Tel animal vil une année entière dans le ventre de sa mère et seulement viugt ou vingt-cinq ans au-dehors ; tel autre ne reste que trois mois dans Tutérus et vit pendant dix, douze et même quinze ans dans le milieu commun.

Quoiqu'il en soit, THuinanitë est probablement fort jeune et a devant elle une longue carrière à parcourir. Celle opinion ne peut qu'être confirmée par Tétude directe de Tétat actuel de THumanilé. Quelques-unes de ses parties sont sans doute arrivées ù un développement qui, au premier abord, semble dénoter un âge plus avancé ; telles sont les nations civilisées. Mais la masse de l'Humanité est encore dans la faiblesse et dans Tignorance, puisque les sociétés sauvage, patriarcale et barbare, qui sont encore les plus répandues sur tout le globe, sont Tindice certain d'une faiblesse corporelle et inlcllecluelle inhérente à l'âge encore très-tendre de Télre. Tout nous prouve que ce grand organisme est dans un âge d^accroissement, puisque, par le fait, il accroît chaque jour le nombre de ses molécules par la supériorité du nombre des naissances sur celui des décès. Cet accroissement s'opère par une loi analogue à celle qui préside au développement de l'individu, et la formule de cette loi , une fois trouvée, nous conduit directement h résoudre d'une manière satisfaisante le problème de l'équilibre de population.

Nous reproduisons notre point de départ, savoir, que l'homme et l'Humanité ont Tun avec l'autre certains rapports de similitude. L'homme naît, vit et meurt ; l'Humanité est née, peu importe de quelle manière, elle vit; nous en concluons qu'elle finira. Une conclusion différente contredirait tout ce que nous savons de l'univers et de ses lois. Nous assistons à la naissance de certains astres, des animaux, des plantes, etc., nous calculons et souvent nous embrassons par l'observation directe toute la durée de leur existence , puis nous les voyons s'éteindre et mourir. Telle est la loi sériaire universelle considérée dans ses rapports avec le temps.

Cette môme loi examinée dans ses rapports avec l'espace veut que les êtres vivants augmentent de volume i\ partir du premier moment de leur vie jusqu'à une période plus avancée.

Ainsi Tôlre humain , primilivemenl composé de deux alomes qui s'élant fécondés l'un par Tautre sont dès*lors doués de vie, augmente graduellement le nombre de ses molécules, jusqu'à ce qu'il ail alleinl les limites de son développement , telles qu elles ont été tracées sur le grand plan de la nature* L'Humanité doit obéir, obéit à la même loi. Depuis Adam et les générations peu nombreuses anté-diluviennes, le nombre des molécules humanitaires est allé toujours en augmentant « et continuera de s'accroître si, comme tout [le prouve, IHumanité est encore jeune.

La fonction qui , dans Thômme individuel , préside à l'accroissement es! la nutrition spécialement considérée dans son mouvement de composition. La force qui engendre ce mouvement produit des eflets d'autant plus considérables que l'individu est plus jeune. Chez l'embryon, par exemple, et encore chez Tenfant , chaque molécule des tissus organiques est douée d'une vitalité si énergique qu elle s'assimile rapidement et intimement les molécules rendues assimilables par la digestion et rhématose, puis mises par la circulation en contact avec elle. Chez l'adulte , la digestion et la circulation se font encore très-bien , mais la force assimilatrice a diminué , le mouvement de décomposition fait équilibre au mouvement de composition et le volume. du corps ou , en d'autres termes , le nombre des molécules dont il se compose reste à peu de chose près stalionnaire.

11 n'en sera pas autrement de THumanité. A son origine, chacune de ses molécules, douée d*une grande force d'assimilation , travaille énergiquement à accroître le nombre des molécules humanitaires. Puis, a mesure que le grand organisme se complète en avançant en âge, son accroissement se ralentit; il s'arrêtera à la virilité. Alors, tout en se renouvelant, les molécules seront à peu près en nombre stationnaire jusqu'aux approches de la mort. Or, cette force d'assimilation de cha-

que molécule de THumanilé en vertu de laquelle s'opère son accroîssemenl , n'esl pas autre chose que la force génératrice, c'est-h-dîre la fécondité de l'un et deTautre sexe. La force procréatrice dans l'individu représente véritablement la force plastique dans le genre humain ; génération et assimilation sont deux fonctions corrélatives appartenant à deux séries qui ne diffèrent Tune de l'autre que par leur rang dans la hiérarchie générale des êtres. Si donc la force plastique, dans Thomme, va en diminuant depuis le moment de la conception jusqu'à la mort, la force correspondante, dans l'Humanité, s'affaiblira aussi graduellement; en d'autres termes, la fécondité de l'homme et de la femme ira toujours en perdant de son énergie. Par conséquent , la population destinée h s'accroître pendant un certain nombre de sièles, deviendra ensuite slationnaire et s'équilibrera suivant les lois d'harmonie qui régissent l'univers. Les considérations précédentes nous permettent aussi d'expliquer, jusqu'à Un certain point, la longue durée de la vie des premiers hommes, et de justifier cette assertion hardie d'un homme de génie, savoir, que la longévité de l'homme ira désormais en augmentant et atteindra très-souvent cent quarante-quatre ans. Rien ne nous surprend plus, en lisant la Bible, que de voir Adam et ses descendants vivre plusieurs centaines d'années. En face de ce fait si différent de ce qui se passe sous nos yeux, certains philosophes ont pensé que, dans la langue de Moïse , les années ou les siècles embrassaient un laps de temps beaucoup moins considérable, et que la chronologie des premiers âges n'a point été établie sur les mêmes bases que la chronologie des âges historiques. J'abandonne ce problème aux érudits qui se disputeront probablement encore longtemps sur ce point, et je me borne h avancer qu'un phénomène analogue h celte longévité extraordinaire s'accomplît très-probablement chez l'embryon. Celui-ci n'a presque aucune excrétion, le mou-

vement de composilion conslilue à lui seul à peu près toute la nutrition et le mouvement de décomposition est peu sensible. 11 en résulte que chaque molécule appelée et fixée dans le tissu d'un organe par Taffinilé nutritive, y reste probablement très-longtemps et se maintient dans sa place pendant la plus grande partie de la phase embryonnaire. Aussitôt après la naissance, le mouvement de décomposition devient plus actif et la prépondérance du mouvement de composition, quoique très-sensible encore, n'est plus cependant aussi dominante. Les molécules assimilées séjournent donc probablement moins longtemps dans chaque organe et obéissent plus tôt à la force décomposante ou éiiminatrice. Ce résultat s'annonce chez un grand nombre d'enfants par un peu d'amaigrissement pendant les premiers jours de la vie ; après ce temps, la décomposition semble se ralentir, et, le mouvement de composition reprenant le dessus, l'accroissement continue ù s'opérer. Au fur et à mesure des progrès de l'âge, l'accroissement diminue graduellement de vitesse, par suite d'une décroissance également graduelle du mouvement vital en général et de faction assimilatrice en particulier, comme si la force s'usait , s'épuisait, en s^employant à la constitution du mécanisme et au jeu des fonctions. Enfin tout s'accomplit avec lenteur chez le vieillard ; le désir et la volonté sont moins énergiques et moins impérieux, les actes sont moins prompts ; la substance organique plus dense, plus solide, a des éléments moins muables et l'habitude établit entre chaque partie du tout un lien de persistance et d'homogénéité. 11 en résulte que les molécules qui, ù cet âge, font partie intégrante de nos tissus, y séjournent longtemps et ont moins de tendance à s'en séparer pour céder à la force décomposante. Aussi le déclin et le décroissement tiennent -ils moins à Taugmentalion de la force décomposante qu'à la diminution graduelle de la

force de composition, et c'est parce que celle-ci fait presque complètement défaut que le corps voit diminuer le nombre de ses molécules pendant les dernières années de sa vie. Le résultat final de toutes ces modifications du développement sériaire de Torganisme humain, c'est que les molécules qui le composent et y séjournent, y jouissent d'une vie propre ou individuelle dont la durée^ très longue pendant la vie embryonnaire, devient plus courte aussitôt après la naissance, a probablement son minimum pendant la première et la seconde année de l'enfance, et va ensuite en augmentant graduellement jusqu'à la miort. Il en serait de même pour les premiers hommes, ces molécules de fembryon humanitaire, dont la longévité nous cause tant d'étonnément. Après la naissance de l'Humanité, la vie des individus est devenue plus courte, mais elle doit s'alonger graduellement jusqu'à ce que, dans un âge avancé du grand être dont ils font partie, leur vie atteigne une moyenne supérieure à celle des hommes d'à présent. Cette présomption s'appuie sur ce fait biea reconnu aujourd'hui, parce qu'il est établi sur des relevés statistiques qui datent de plus d'un demi-siècle, h savoir, que la vie moyenne de Thomme s'est accrue et tend à s'accroître dans la plupart des pays ci- ^'llisés.

Si, comme tout le démontre, tout est lié dans la nature, une certaine analogie doit exister entre les communications de l'homme avec le reste du monde, et celles de l'Humanité avec les autres parties de l'univers placées au dessous et au dessus d'elle. Ces communications ne sont point les mêmes aux divers âges de l'Humanité, et en cela elles correspondent h celles de l'homme aux diverses époques de sa vie. Dans les premiers temps, elles sont indispensables à 'existence de l'être et n'ont pas d'autre but que sa conservation et son développement. Plus tard, sans perdre encore

leur caractère de haute utilité, elles ne sont plus d*une nécessité aussi absolue pour assurer son existence, mais elles sont destinées à développer sa vie morale, ses sentiments, ses affections, puis h faire éclore son intelligence, et enfin à le diriger, à Tenrichir, à lui constituer, en un mot, tous ses ressorts d'action, tous les moyens de sa puissance et toutes les virtualités de sa destinée. Ainsi, nous voyons Tenfant, dans le sein de sa mère, communiquer avec elle par les liens étroits de la circulation qui fait aboucher les vaisseaux de Tuterus avec les siens , pour lui verser un sang qui , sauf une élaboration particulière dans le placenta , est déjà tout préparé pour la nutrition du fœtus. C'est en quelque sorte sa propre substance que la mère transmet ainsi à son fruit, substance qui représente le plus assimilable de tous les aliments el qui , sans subir le travail des organes digestifs, porte aux instruments de la force plastique les éléments de la nutrition el de l'accroissement de Tétre. Voilà donc une communication de la mère avec Tenfant^ essentiellement nécessaire à celui-ci, quoiqu'il n'en ait pas conscience et quMl en profite par le moins élevé de ses attributs, c'està-dire par le simple jeu de la vie végétative. C'est aussi par des rapports très directs que la mère influe sur la température, sur la position de l'enfant et le protège contre Toutrage des objets extérieurs; elle le porte dans ses entrailles et sent avec délices les mouvements de la vie qu'elle lui donne.

Après la naissance, les communications sont moins intimes entre la mère et l'enfant ; celui-ci jouit de deux facultés nouvelles, il est apte à respirer et à digérer. Sa digestion est encore faible et, demande un aliment spécial, d'une élaboration facile , quoique riche en matériaux nutritifs ; cet aliment, c'est le lait qui n'a pas besoin de tous le^ actes préparatoires de la digestion, c'est-à-dire de la mas-

tication et de rinsalivation, mais qui, pénétrant d*emblée dans l'estomac et dans Tinlestin, y est promptement et aisément converti en chyle. Le chyle, à son tour, soumis à l'action du poumon, ce nouveau rouage mis en jeu par la naissance, devient sang et par là propre aux besoins de la nutrition. Or, le lait dont l'enfant a besoin, c'est un être supérieur à lui qui peut seul le lui fournir, 11 le trouve à la même source où il puisait pendant la vie intra-utérine le sang qu'il était incapable de former encore ; c'est la mère, en un mol, qui continue de lui donner son principal moyen de conservation et de développement. Cependant , ici la dépendance de Tenfant vis-à-vis de sa mère n'est plus aussi étroite qu'avant la naissance, puisqu'il peut changer de nourrice et même, à la rigueur, être nourri d'un aliment autre que le lait de la femme. Quelques enfants sont allaités artificiellement et peuvent l'être avec succès. Néanmoins l'allaitement ordinaire, qui est le meilleur et le seul normal, constitue un rapport encore très intime entre les deux êtres dont l'un reçoit ce que Tautre lui donne, bien que le premier ne puisse en aucune manière comprendre la nécessité, l'utilité, la nature de ces relations.

Plus tard, pendant que la mère continue les soins nécessaires à la conservation de Tenfant et à son développement, soins qui ne se bornent pas h l'alimentation, mais embrassent en même temps les besoins de tous les organes, plus tard on voit éclore peu à peu quelques rapports d'un ordre (out nouveau entre ces deux êtres, des rapports Qnimiques. L'intelligence et le cœur parlent déjà chez cet enfant qui connaît le sein de sa mère, lui fait fêle et n'en veut pas d'autre, qui écoute et reconnaît une voix chérie, qui voit et comprend une pantomime de caresses, en un mot , chez fenfanl qui sourit à sa mère et qui la reconnaît à son sourire. Après quelques mois, ces rapports sont déjà très actifs ef se développent

chaque jour davanlage, en môme temps que les lieus pureraenl physiologiques perdent graduellement de leur caractère de nécessité el dMntimité. Bientôt le lait maternel est une nourriture insuffisante. Les organes digestifs sont assez fortement constitués pour élaborer des aliments d^une assimilation plus difficile ; il faut sevrer Tenfant, et dès lors, au point de vue de sa conservation, l'intervention de la mère, quoique utile encore, n*esl plus incessante ; elle va se restreindre de jour en jour, el finira par perdre toute son importance. Mais à mesure que ce lien, d'abord indispensable, puis utile seulement à la vie inférieure, à la vie végétative de l'enfant, va se relâcher, les rapports moraux vont grandir. A l'amour de la mère si longtemps ignoré, à ses tendres baisers sans récompense vont répondre les douces caresses d'une amitié pleine de charme et de grâce. Désormais c'est un lien affectueux, déjà cimenté par l'habitude, entre deux êtres qui pourraient, pour leur vie physiologique, se passer l'un de l'autre. Ces nœuds se resserreront encore lorsque, vers la fin de l'enfance, l'intelligence aura fait comprendre dans toute son étendue le dévouement maternel. Enfin, lorsque, dans l'adolescence, l'essor de la puberté et la révélation d'un premier amour nous ont initiés au mystère de notre origine, jusqu'alors resté impénétrable à notre entendement, nous comprenons le tendre intérêt, la sublime abnégation dont nous avons été l'objet de la part des auteurs de nos jours, et notre affection pour eux, désormais affranchie des impulsions de l'instinct égoïste de la conservation, obéissant au penchant familial que la nature a placé dans notre cœur, va prendre un dernier point d*appui dans notre raison définitivement éclairée.

Tel est l'enfant dans ses rapports avec la puissance qui lui a donné et conservé la vie, telle est l'Humanité dans ses rapports avec l'être supérieur qui l'a créée. Pouvait-elle se passer

d*un secours d*enhaut œUe Humanité créée nue, faible, ignorante, inhabile à tirer de la terre ralimeni de sa vie corporelle, incapable de distinguer dans ce qui Tentourait les choses nuisibles des choses utiles, impuissante à créer les conditions et les éléments de sa vie morale et intellectuelle par l'établissement d*une société heureuse et par la conquête scientifique de la vérité? Dieu pouvait-il Tabandonner à elle-même, aussitôt après lui avoir donné la vie, et lui retirer les moyens de conservation et de développement, sans lesquels elle ne pouvait s'ouvrir la voie de sa destinée ? Avait-elle donc en elle une force suffisante et, dans la nature qui lui est inférieure, des conditions assez favorables pour exploiter et gouverner le globe dont la royauté lui est dévolue? Non, non ! qu'un doute irréligieux ne vienne point combattre dans notre esprit Taffirmalion du sens commun, les données de l'induction et les preuves historiques. Pouvons-nous croire que THumapité fasse exception aux lois de l'unité universelle ? Quand tout dans l'univers nous montre l'enchaînement des êtres les uns avec les autres par des nuances et des transitions insensibles ; quand toutes les choses nous paraissent soumises à une gradation et à une dégradation continuelles, à un mouvement ascendant et descendant, quand nous voyons un être quelconque s'engrener avec les êtres inférieurs a lui par quelques-uns de ses attributs, et avec les êtres placés au-dessus de lui dans l'échelle, par d'autres attributs plus élevés, comment pouvons-nous admettre que ce grand être collectif, ce grand organisme sériairequi s'appelle l'Humanité, communiquant par quelquesunes de ses molécules d'un caractère inférieur avec les règnes de la nature, ne soit pas en même temps doué de certaines facultés supérieures par lesquelles il s'engrène et se lie avec une série trascendante, avec la série divine, avec Dieu?

Ainsi, la loi sériaire qui exprime Taccord universel des choses, la liaison de toutes les variétés, en un mot, la série qui distribue les harmonies dans le sein de l'unité universelle, cette série veut que THumanité, à Tinstar de l'homme, ait ses moyens d*accord, d*engrènement avec tout ce qui l'environne. De même que l'animal, placé entre le végétal et l'homme, se rapproche de l'un et de Tautre par quelques attributs que ces êtres possèdent comme lui et qui, par là, ont un caractère d'ambiguïté ; de même l'homme universel ou collectif, c'est-à-dire THumanilé, s'enchaîne avec les règnes inférieurs de la nature par quelques-unes de ses molécules qui, placées à Textrémité de la partie descendante de Téchelle, se rapprochent par Tensemble ou par quelques fractions de leur organisme, des êtres moins parfaits de la série animale. Suivant la même loi, d^aulres molécules humanitaires placées au sommet de Téchelle, en transition ascendante, établissent entre THumanité et la série divine un enchaînement et un passage. Ces ambigus supérieurs se composent d^abord des hommes d'un génie transcendant dans les arts et dans les sciences, chez lesquels brille déjà, à tin degré plus qu'humain, l'étincelle divine, et dont le front prédestiné porte Tauréole de la puissance et de la gloire. Puis viennent les mystiques, les prophètes et les révélateurs divins. L'existence des ambigus mystiques et prophétiques n'est pour moi l'objet d'aucun doute, mais nous connaissons encore trop imparfaitement les facultés dont ils sont doués, et le mode suivant lequel ils remplissent leur rôle, pour pouvoir nous prononcer explicitement à cet égard. Quant aux révélateurs, si l'on jette un coup d'oeil sur l'histoire des peuples et des religions, on voit que, vrais ou faux, ils n'ont pas manqué à l'Humanité, et ce ne sera pas l'œuvre d'un seul siècle, ni d'une seule génération, que la détermination des proportions d'erreur et de vérité contenues dans chacune des révélations qui sont

devenues la base d'aiilanl de religions. Elevés dans le sein de la religion chrétienne, el soumetlanl la raison à la foi, nous repoussons peut-être d'une manière trop absolue la possibilité d^une autre révélation que celle à laquelle nous croyons ; car il n'y a rien que de très raisonnable et de digne de l'idée que nous nous faisons de la bonté et de la justice de Dieu, dans l'opinion ^qui accorde une valeur encore très grande aux diverses révélations d'où sont sorties plusieurs des religions de TOrient. Dieu devaitil donc déposséder pour tant de siècles, sinon à tout jamais, la plus grande partie de l'Humanité des éléments de vie el de développement qui lui étaient indispensables, et des lumières sans lesquelles nul progrès n'eût été possible? Il répugne de le croire. Il y a, dans Tensemble des croyances des peuples encore étrangers à la révélation judéo-chrétienne, trop de vérités morales, philosophiques el religieuses proprement dites; ces vérités portent trop souvent le cachet évident d'une autorité supérieure ix l'homme, pour qu^on ose légèrement, sans examen et avec mépris, rejeter tout ce qui n'est pas émané directement de Moïse ou de Jésus. Ce que le fanatisme peut entreprendre, la raison ne le ratifie pas toujours, et l'Humanité entière, plus éclairée que quelquesuns de ses enfants, ne les suivra point où leur aveuglement les entraîne. La nécessité des révélations multiples, mais sans doute inégales, quant à la proportion de vérité qu'elles renferment, nous paraît évidente du moment où Ton considère que l'Humanité, dispersée après le déluge, a vécu jusqu'ici hors des lois de la véritable unité, el que ses diverses parties, divisées qu'elles étaient et qu'elles soni encore sur beaucoup de points, n'auraient pas manqué de périr si, en l'absence du grand flambeau de la foi judéo-chrétienne, elles n'avaient eu d'autres sources de lumière pour s'acheminer d'un pas moins sur et moins rapide, mais au moins pro-

gressif, vers le bul marqué par le doigl de la Providence. Les révélations me paraissent établir entre l'Humanilé et la série divine des rapports et des communications d'un ordre analogue aux relations dont nous avons esquissé le mécanisme entre Tenfant et sa mère. Pendant la vie embryonnaire, Tenfant est si faible, a tant besoin de sa mère, que celle-ci le porte dans son sein, et, pendant neuf mois, lui communique sa température, et, en quelque sorte, sa vie, en lui transmettant son propre sang pour substance alimentaire. N'avons-nous pas dans cette connexion intime Timage de la révélation directe de Dieu aux premiers humains, révélation que nous affirment non seulement les écritures sacrées, mais encore la plupart des traditions. Dieu alors communiquait lui-même avec l'Humanité. Après Tavoir créée, il dispose convenablement Torgane de sa gestation, et, comme une source de vie, comme un sang déjà prêt h l'assimilation, il lui transmet sa parole. Sa voix s'est fait entendre à Adam pour lui donner le signal de son essor {crescite et multiplia camini) dans la carrière que THumanité doit parcourir ; le nisus formalivus commence dans Thomme universel, et, pour Talimenter, Dieu est toujours Ih prêt à lui verser sa parole fécondante et fortifiante, alors même que Thomme, s'écartant de sa loi, viendrait à démériter aux yeux de son maître. Sain ou malade, la mère continuera de nourrir son fruit et de lui consacrer avec la même tendresse tous les soins qui peuvent lui assurer une naissance facile et une vie heureuse. Son intervention qui d'ordinaire s'accomplit silencieusement, devient plus active et fait place à une vive sollicitude si quelque danger menace le fruit de son amour. Ainsi l'intervention personnelle et ostensible de Dieu vient s'ajouter à Tinfluence plus mystérieuse mais permanente de sa volonté intérieure, toutes les fois qu'un danger menace les générations damiques ; sa sollicitude qui redouble ù l'approche de la

naissance lui fait prendre des précautions conservatrices h i*égard de Noé, c'esl-à-dire de THumanilé viable, de peur que la grande secousse diluvienne ne Teuveloppe dans la destruction des parties accessoires et désormais inutiles. Ainsi, pendant sa vie embryonnaire, Tenfant communique directement et substantiellement avec sa mère qui lui donne son sang, et de même THumanilé reçoit aussi direclemenl son principe de. vie du créateur, qui lui révèle sans intermédiaire la volonté à laquelle elle doit obéir, et le but qu'elle doit atteindre. La parole de Dieu, c'est le sang de THumanité. Après la naissance, cette parole se fait encore entendre, mais elle a besoin d*un intermédiaire; ou plutôt Torganisme humanitaire , mis en possession des ressorts dont les appareils digestif et respiratoire sont la représentation chez l'homme, peut désormais élaborer cette parole, l'interpréter et la formuler avant de se l'approprier. Ainsi le lait de la nourrice qui succède au sang de la mère, avant d'être assiniilé, va subir dans le tube digestif une première élaboration, puis une seconde dans le poumon, et arrive enfin à Tétat de sang assimilable jusqu'aux trames organiques qui doivent s'en nourrir. Or, les nouvelles fonctions que la naissance a mises en jeu dans THumanité pour élaborer cet aliment, ce lait qui n'est autre chose que la parole de Dieu, ce sont les institutions religieuses et sociales par lesquelles le Verbe divin s'incarne dans le genre humain. Mais ce Verbe divin exige d^abord, de la part de THumanité, les organes de préhension, de réception, c'est-à-dire les lèvres et la bouche nécessaires à Tenfant pour la succion du sein maternel. Or ces organes qui établissent la transition et le lien entre Tétre qui donne et l'élre qui reçoit, ce soni précisément les révélateurs dans le sens où on Tentend le plus ordinairement. Les révélateurs sont les ambigus placés aux confins de la série humanitaire et de la série divine ; pourvus, d'un élément qui les met di-

reclement en rapport avec Dieu, d'une faculté transcendante spéciale qui les rend aptes à leur mission exceptionnelle, ils ont un autre élément purement humain par lequel s'écoule vers le reste de THumanité la source de vie quMIs doiveht lui transmettre. Telle paraît être la nature de ces hommes privilégiés, dont nous parle la bible : Abraham, Jacob, Moïse et plusieurs de ses successeurs, peut-être David, le poète-roi, etc. Enfin, Jésus paraît, type le plus parfait et le plus intégral d'un ambigu de haute transition, puisqu'il résume en lui toutes les propriétés de l'Humanité et toutes celles de la Divinité, puisque, en un mot, il est Homme- Dieu, comme l'appellent les Saintes Ecritures.

Toutefois, n'oublions pas que les révélations judéo-chrétiennes ont eu, outre le caractère physiologique que nous venons de faire comprendre, celui d'une fonction accidentelle : elles font exception à la loi générale du développement des Humanités qui peuplent les divers globes de Tunivers, en ce qu^elles n'ont pas été de simples révélations, mais en même temps des rédemptions. Elles commencent à revêtir ce caractère par la vocation d'Abraham, puis par la haute puissance dont Dieu investit Moïse, ce législateur d'un génie surhumain, et par la protection toute spéciale dont il couvre le peuple qu'il s'est choisi ; jusqu'à ce qu'enfin la véritable rédemption s'opère et s'achève par la venue du fils de Dieu lui-même, par l'incarnation du Verbe, par la révélation du Christ qui donne sa vie en gage de la vérité nouvelle qu'il est venu apporter aux hommes. Si la chute d'Adam, Thomme universel, comme l'appelle Moïse, dès les premiers temps de la création, et la dépravation sans cesse croissante des générations postérieures, ont rendu la rédemption nécessaire, c'est que cette chute et la corruption consécutive ne représentent pas autre chose dans l'Humanité que ce que nous appelons une maladie dans l'homme. Or, quand une maladie

ne peut gULTir par les seules forces de la nature, il faut demander les secours de Tart, Tintervention du médecin. De même, quand THumanité eut péché et qu'un vice profond se fut insinué dans son organisme; quand, égarée dans les ténèbres de Terreur, elle eut quitté la véritable voie de sa destinée et qu'elle fut devenue incapable d'y rentrer par les seules forces de sa raison et de son sens moral, il n'y eut plus pour elle de salut que dans une intervention spéciale et exceptionnelle de Dieu en sa faveur," dans une révélation nouvelle des principes de justice et de vérité qu'elle avait oubliés, dans l'application, en un mol, d'un remède héroïque. En songeant ù la gravité des maladies qui atteignent l'homme dès le commencement de la vie embryonnaire, on comprend le caractère fâcheux et diflicile à effacer du mal qui a atteint le germe de THumanité presque aussitôt après qu'il eut été conçu. Mais Dieu n'a pas voulu nous abandonner, et, quand il l'a fallu, son propre fils, l'Homme-Dieu, le Christ est venu nous racheter, en nous apportant une révélation nouvelle, comme le remède surnaturel dont nous avions besoin. Malheureusement l'organisme humanitaire n'a pas réagi avec assez d'énergie, et la guérison n'a été ni rapide ni complète. Depuis dix-huit siècles une partie du mal a disparu, mais combien il en reste encore ! Que sont donc ces mille fléaux qui écrasent l'Humanité, l'indigence, la guerre, l'oppression, la fourberie, etc., sinon les restes d'une maladie qui eût disparu complètement, si l'Humanité avait fidèlement obéi à la parole du Christ. Jésus disait : cherchez d abord le royaume de Dieu et ^a justice, et le reste vous sera donné par surcroît. Avonsnous assez cherché la justice de Dieu ? l'avons-nous réalisée dans nos rapports sociaux ? Qu'on regarde la société et qu'on réponde! Jésus nous a dit : vous êtes tous fils du même père, vous devez vivre et vous aimer comme des frères. Est-ce donc ainsi que nous vivons dans un monde où régnent l'égo-

ïsme individuel et familial et Vautagonisme des intéréis et des droits ? Dans un monde où non seulement la plupart des familles sont divisées et ennemies les unes des autres, mais où souvent les membres d*une même famille, les enfants de la môme mère rompent les liens les plus sacrés et vivent en discorde, en procès, en lutte haineuse les uns avec les autres? Cependant toute la loi morale nous ayant été (racée, le fils de Dieu avait dâ compter sur notre bon vouloir pour achever son œuvre en l'incarnant dans les faits. En vain il avait ajouté: cherchez et vous trouverez. Hélas ! nous avons été impuissants et nous sommes demeurés criminels et malheureux. Notre tâche était d'organiser les rapports sociaux de telle manière que les hommes pussent vivre réellement comme des frères, faire régner parmi eux la justice de Dieu et obtenir par là tous les biens qui leur avaient été promis ; cette tâche simple et facile, nous n'avons pas su la remplir.

Enfin un nouvel astre a paru et ses rayons commencent à réchauffer le monde. Au Rédempteur divin a succédé le révélateur humain , Thomme de génie. Armé du flambeau de la science, c'est lui qui nous montrera les conditions dans lesquelles la volonté de Dieu doit s'accomplir et les moyens d'établir sur la terre la fraternité, la solidarité et l'unité universelles. Il ne vient pas renverser les vérités religieuses , mais, au contraire, les revivifier ; loin de provoquer une réaction violente contre les institutions sociales et politiques , il vient en fortifier la base. Sa parole puissante est toute de paix , et le triomphe de sa doctrine ne comptera que des heureux sans faire une victime. En vain la foule passe en fermant les yeux, en vain elle insulte à la mémoire de l'homme qu'elle n'a pas compris quand il vivait au milieu d'elle, les temps approchent; bientôt , demain peut-être, l'Humanité mieux éclairée admirera le génie providentiel qu'elle méconnaît encore aujourd'hui

et proclamera, dans l'expression de sa reconnaissance, le non) immortel de Charles Fourier.

Telle aura élé jusqu'à ce jour la suite des révélations. Essayons de tracer les caractères généraux des religions qui en sont émanées. Dans le principe, THumanité est essentiellement passive dans ses rapports religieux avec la Divinité. Pareille à Tembryon qui ne peut vivre sans recevoir un sang tout fait , elle n*a pu, dans sa première phase , se passer de la parole sacrée, et, sans avoir conscience du caractère de nécessité que, peur son existence même, les premières révélations ont dû revêtir, nous la voyons accepter la parole de Dieu telle qu'elle lui est donnée, et ne pas oser encore la soumettre à une interprétation rationelle. Ses premières religions lui sont impérieusement imposées, ses devcHrs lui sont tracés par Dieu luimême ; elle n'a qu'à obéir, sous peine de mort. Ce sentiment de crainte et de respect qu'exprime l'attitude humble et soumise de l'Humanité dans ses premières relations avec le Créateur , se manifeste d'une manière saisissante dans le récit de Moïse, jquand nous voyons Adam, Caïn accepter la punition de leurs fautes, sans proférer un seul murmure, Noé obéir ponctuellement à toutes les recommandations qui lui sont adressées avant le déluge, Abraham enfin se préparer sans hésitation au plus douloureux des sacrifices.

Si nous jetions un coup-d'œil sur les religions placées en dehors de la révélation judéo-chrélienne, nous verrions ces caractères augmenter d'évidence. Ici les croyances primitives sont empreintes d'une terreur plus profonde encore. Ainsi l'homme, à l'état sauvage , membre d'une misérable tribu toujours en guerre avec les tribus voisines, avec les animaux qu'il ne sait pas dompter, ignorant, faible, misérable, accepte pour supérieur tout ce qui le frappe par un aspect quelconque, les astres, les rochers et mille autres êtres inani^ mes; il divinise la bête, il déifie la foudre, la tempête, les

eaux ; il est fétichiste el ses adorations n'expriment qu^un vil et puéril sentiment de crainte. Au second âge, la vie est moins pénible, Thomme craint moins, il commence h espérer, il a même confiance dans son maître. Il voit Dieu non plus dans des corps inertes, mais comme un é(re doué de facultés humaines supérieures. Toutefois ne pouvant rattacher toutes les attributions divines à un seul être, il se fait plusieurs dieux; il est polythéiste. D'après cette conception , dont la mytholo-» gie grecque est la poétique peinture , chaque nation , chaque cité a son Dieu particulier qui la protège; chaque maison même a ses pénales. Cette dissémination des attributs dvvins conduit insensiblement l'homme à noyer l'idée de Dieu dans la nature entière et à l'y confondre. Ce fut le panthéisme fé" tichiste.

c( Pour le fétichiste, son dogme, c^étatt la peur qui le faisait ramper à terre, c'élait la croyance à un Dieu vengeur et jaloux, à un Dieu qui ne s'apaisait qu'avec du sang. Les autels du fétichiste, comme son Dieu, étaient partout ; son cuUe, c'était un sacrifice de sang, souvent de sang hunvain ; sa prière, une conjuration sauvage et grossière. Le dogme qui servait de base à la conception polythéiste était moins rude et moins terrible. Les Dieux étaient bons pour la plupart; s'ils se montraient courroucés, on croyait pouvoir les apaiser par des prières et se les rendre favorables. S'il existait des Dieux méchants , on pouvait implorer les BONS et se confier dans leur protection quand on était juste. Les Dieux punissaient les méchants el récompensaient les bons. Leur culte était l'occupation la plus sainte, tellement que chez certains peuples tous les actes de la vie revêtaient un caractère religieux. L'architecture, dans ce qu'elle avait de plus grandiose, la scuplture et la peinture, dans ce qu elles avaient de plus riche et de plus excellent, concouraient à r embellissement des temples des Dieux. La science, les beaux-

arts et la richesse des peuples, loul était consacré à leur culte (1). »

Mais rHumanité, même en dehors de la révélation mosaïque et chrétienne , devait s^élever au dessus de ces conceptions imparfaites. Avec sa science et Tamélioration progressive de son état physique et moral , sa foi et sa raison devaient également s'épurer en se fortiflant et la rapprocher de la Divinité. L'unité de Dieu avait déjà frappé de grands esprits, lorsque Socrate mourut saintement pour cette idée, et nous avons vu la philosophie, tout en quittant le sentier de la vraie foi pour tomber dans les écarts du déisme, perfectionner de jour en jour les notions auxquelles Thomme peut arriver sur les attributs de Dieu et sur ses rapports avec nous.

Le dogme du monothéisme qu'avaient respecté les traditîons dans une suite de générations privilégiées, fut enfln systématisé par Moï^e , et devint la base des institutions religieuses que son génie surhumain sut habilement combiner avec la forme politique nécessaire au peuple hébreu pour conserver sa virtualité propre au milieu des peuples dont tes croyances s'étaient obscurcies et altérées. Quoique dure et rigoureuse , la discipline imposée aux descendants de Jacob annonce pourtant un certain relâchement de l'autorité divine. Le peuple enfant murmure souvent, ses cris, ses plaintes vont irriter les oreilles du Seigneur. Mais, si le père châtie encore quelquefois, il pardonne toujours. Ces velléités de rébellion et d'affranchissement annoncent que l'Humanité commence à croire à sa propre force, à sa raison, à sa science et tente d'élaborer elle-même les aliments de sa vie. Elle croit pouvoir impunément rejeter la parole de Dieu, ainsi que l'enfant s'essaie à remplacer le lait de sa nourrice par quelques aliments supplémentaires. Mais le moment de sevrer l'Humanité

(i) E. de Pompery, ouvrage cité.

n'est pas venu ; il faul encore l'allaiter malgré les secours qu'elle va puisera des sources étrangères, c'esl-à-dire, malgré les progrès de la science et de la raison , et lui montrer son véritable guide, son plus puissant soutien, dans le doigt de Dieu qui , comme une mère tendre, mais ferme et éclairée, ne lui retirera pas son sein avant l'heure marquée par les lois de la nature.

Enfin, le Christ arrive pour accomplir la loi. « Ne pensez pas, dit-il , que je sois venu abolir la loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu les abolir^ mais les accomplir (1). » Jésus accomplit la loi en remplaçant le dogme du monothéisme , c'ést-à-dire de Tunité divine simple, par celui de la Sainte- Trinité ou unité divine composée, et en nous révélant les lois morales de la solidarité , de l'égalité et de la fraternité universelles. Il parle aux hommes de justice et de liberté. Sa parole, son caractère sont imprégnés d'une bonté divine, d'une douceur angélique ; sa vie et sa mort sont un sacrifice absolu h l'esprit de paix et de chanté. En un mot, sa loi est une loi d'amour.

La rédemption chrétienne et la religion qui en émane marquent la première émancipation de Tenfant lorsqu'il vient d'être sevré et qu'il n'est plus étroitement lié pour son existence h celle de sa mère. C'est là que cesse la nécessité absolue des fonctions maternelles, et, à ne les considérer que sous le rapport de sa conservation, l'enfant peut dès lors s'en passer sans périr. Mais cette séparation, qui d'ailleurs lui serait nuisible , n'est plus à craindre. L'enfant a déjà contracté avec sa mère l'habitude de certains rapports affectifs qui lui font désirer sa présence et chercher ses caresses ; l'enfant connaît et aime sa mère , il ne voudra plus la quitter, et le lien qui doit désormais les unir ne perdra rien de sa force en prenant un

(i) s. Matt. y. 17.

caraclère de liberté. Les progrès de la raison , en éclaîranl l'enfant, puis le jeune homme sur la nature de ses devoirs, autant qu'en développant en lui la faculté d^aimer, assurent à jamais la durée de sa reconnaissance et de sa tendresse filiale. Ainsi , dans les religions, le caractère nécessaire se traduit par l'autorité absolue chez la Divinité, et par la soumission chez l'Humanité naissante. Puis elles s'adoucissent, laissent un certain essor à la liberté humaine , la dirigent et ne la compriment plus d'une manière aussi absolue. D'un côté, l'indulgence et le pardon succèdent à la rigueur et au châtiment; de l'aulre, la crainte fait place à Tamour. Telle est l'image des relations primitivement forcées, puis libres et affectueuses qui s'établissent entre l'enfant et sa mère, entre l'Humanité et son Créateur. Cependant l'Humanité n'ayant pas assez réagi sur la parole évangélique, ne l'ayant pas encore assez assimilée à sa propre substance, un grand nombre de ses organes n'en ont ressenti aucun effet. Les peuples de l'Asie et de l'Afrique fiontpour la plupart plongés dans les ténèbres d'une croyance arriérée ou erronée, et tant que la religion chrétienne ne sera pas devenue catholique, c'est-à-dire universelle, quoiqu'elle porte déjà ce nom , l'Humanité régénérée seulement en partie, ne pourra élever vers la Divinité que des prières incohérentes, que des actions de grâces imparfaites et discordantes. Ainsi l'enfant, quand il souffre dans quelques-uns de ses organes, ne sourit qu'à moitié en regardant sa nnère , et à ses accents de reconnaissance se mêlent les cris de la douleur. Il faut guérir Tenfant, en répandant dans tous ses organes la vie pure et parfaite dont quelques-uns ont déjà éprouvé la salutaire influence ; il faut ramener toutes ses fonctions à l'harmonie de l'unité vitale. L'Humanité souffre aussi dans ses membres et dans son cœur ; la maladie règne sur de vastes régions ; il faut l'en chasser en y portant la parole du Christ fécondée et soutenue aujourd'hui par la science ; il faut, en un mot, réa-

liser Tunilé religieuse en l'appuyant de l'unité politique et sociale. Alors THumanité saine et forte, éclairée et heureuse, UNE dans sa volonté, dans son amour, dans sa parole, élèvera vers le Très-Haut le concert harmonieux de ses prières et de ses louanges. « Beprésenlon.<«-nous, dit fauteur de Destinée sociale , ces fêles splendides où les trente-deux chœurs de la phalange offrent chacun son contingent à la milice sainte , où les phalanges déploient tout leur luxe de décorations et de costumes, toutes leurs magnificences d'ornements et de bannières, toutes leurs puissances d'instrumentation et de voix harmonieusement mariées, toute leur science d'évolutions et de manœuvres ! Représenlons-nous la Fêle-Dieu ainsi célébrée le même jour sur toute la terre , Tencens, les fleurs, les hymnes et les cantiques montant au ciel de tous les points du globe ! Le globe entier, d'un pôle à l'autre , pavoisé de sa grande humanité, mariant toutes ses voix , ralliant ses peuples et ses races en un immense accord, en un seul hymne chanté dans la même langue, langue d'amour et de bonheur, la langue de Dieu, la seule langue qu'il aime et qu'il entende

Ah ! c'est à ravir Tame au ciel , car si vous voyiez aujourd'hui dans un rêve apocalyptique les phalanges et les Jérusalem de la terre de l'avenir, vous croiriez que les phalanges et les Jérusalem célestes sont descendues d'en haut sur cette terre bénie et radieuse ! Terre radieuse et paradisiaque , qui communies maintenant dans l'harmonie mesurée des sphères; terre radieuse qui rouies dans le ciel , comme un diamant étincelant sous les feux du soleil ! Terre , tu es dans le ciel ; qu'as-tu maintenant à envier au ciel ! »