Fùurier

Charles Fourier naquit d'une famille de négociants aisés en 1772, et mourut en 1837, dans la pauvreté, entouré de disciples

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fidèles. Dès l'âge de six ans, il fut attaché par son père au service de son magasin. Après avoir terminé avec succès un cours d'école secondaire, Fourier entra, contre sa volonté, dans une maison de commerce de Lyon. La Révolution ruina la famille de Fourier qui fut pendant la plus grande partie de sa vie simple commis. Deux circonstances lui firent dans sa première jeunesse une impression profonde : une punition qui lui fut infligée dans le magasin de son père pour avoir dévoilé une fraude commerciale, et la submersion d'une cargaison de riz faite en temps de fiimine, dans le but de hausser le prix de cette marchandise. Ces faits amenèrent Fourier à réfléchir sur l'ordre économique existant et à chercher les moyens d'en corriger les défauts.

Son premier ouvrage, la Théorie des quatre mouvements parut en 1808 et n'attira l'attention de personne. En 1822 Fourier publia un Traité sur l'association agricole domestique auquel il n'osa pas donner le titre de Théorie de l'unité universelle. Il s'y compare à Newton : Newton avait découvert la loi de la gravitation universelle, Fourier pensa qu'il avait découvert, lui, la loi de la gravitation passionnelle ! Mais ni ce nouvel ouvrage, ni les suivants, par exemple les pamphlets sur St-Simon et sur Owen, ne furent remarqués.

Après la révolution de Juillet les fouriéristes formèrent, tout comme les saint-simoniens, une école, et ouvrirent un enseignement public. Le succès le plus grand fut obtenu par Victor Considérant, élève de l'école polytechnique mort depuis peu, auteur de la Destinée sociale. Sans se borner à la propagande de leur doctrine dans des journaux spéciaux, les fouriéristes tentèrent de réaliser une organisation sociale à laquelle le maître donna le nom de phalanstère; mais la tentative n'aboutit pas par manque de ressources. Les succès du fouriérisme furent si notables en 1847-1848, que Victor Considérant exigea de l'Assemblée nationale qu'elle fixât des séances spéciales pour écouter son cours et assignât des sommes pour la création d'un phalans-

tère. Ce fut le dernier éclat du fouriérisme. Bientôt apparurent au premier plan Louis Blanc et Proudhon en France, Lassalle et Marx en Allemagne.

Fourier donne pour but à l'homme le bonheur, c'est-à-dire les joies matérielles, les plaisirs sensuels : il suppose que le bonheur peut être atteint dans un milieu social bien organisé, où les passions se manifestent librement et fondent, en produisant une attraction passionnelle entre les hommes, le règne de l'harmonie universelle.

Fourier reconnaît trois sortes de passions : a, cinq passions des sens : le goût, le tact, la vue, l'ouïe, l'odorat ; h, quatre passions affectives : l'amitié, l'ambition, l'amour, le sentiment familial (amour paternel) ; c, trois passions mécanisantes : l'intrigue (cabaliste), l'amour du changement (papillonne) et l'entraînement (composite). Les passions des sens poussent au travail, qui leur procure la satisfaction ; les passions affectives contribuent à la formation des groupes sociaux. Des passions mécanisantes : l'intrigue active, la concurrence, l'amour du changement (qui entraînent l'homme d'une occupation à une autre) suppriment la fatigue du travail, et l'entraînement réunit les groupes en séries et he les séries entre elles.

De cette façon, la gravitation mutuelle réunit les hommes en groupes de 7 ou 9 personnes, administrés par un chef élu ; les groupes, au nombre de 24a 32, constituent une série; les séries — une phalange qui contient 1500 à 1800 personnes sous l'autorité d'un unarque. Deux phalanges sont du ressort d'un d uargtte élu ; enfin quand l'organisation couvrira tout le globe terrestre, la métropole universelle se fondera près du Bosphore sous l'autorité d'un omniarqm.

Une phalange constituant l'unité sociale de la société harmonique est appelée à remplacer la bourgade de l'organisation actuelle par un immense bâtiment-phalanstère, contenant toute sa population avec une administration économique commune, ce qui réalisera, selon Fourier, une épargne énorme. Indépendam-

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ment de cela, la quantité des produits augmentera fortement grâce à l'agrément que procurera le travail. Les hommes réunis en groupes et en séries s'occuperont de la production des objets qu'ils aiment à consommer (Fourier pense que c'est en cela que consiste l'attraction du travail). Ce n'est pas dans une solitude ennuyeuse qu'ils se livreront à leurs occupations, mais dans l'agréable société de personnes sympathisant les unes avec les autres, excitées à l'activité par la rivalité mutuelle et par l'enthousiasme. Enfin ces occupations, grâce au changement continuel, toutes les deux heures, cesseront de fatiguer l'individu. Quand les phalanstères couvriront tout le globe terrestre, les armées industrielles commenceront à exécuter des travaux gigantesques, les régiments de l'harmonie reboiseront les montagnes dénudées, les contrées des pôles prospéreront et deviendront habitables, au pôle nord apparaîtra une aurore boréale qui répandra la lumière et la chaleur, etc.

La distribution des produits se fera dans la phalange sur les bases suivantes : le phalanstère est fondé par actions; tous lespropriétaires fonciers et tous les capitalistes, après s'être dessaisis de leurs terres et de leurs capitaux, toucheront des actions donnant droit aux V12 de la totalité des produits ; les 7i2 iront au travail, et les ^/i2 restants au talent. La rémunération du travail nécessaire doit être la plus forte possible, celle du travail utile moindre, celle du travail agréable moindre. En outre, tout membre de la phalange aura droit à un minimum de toutes choses possibles, même s'il refuse de travailler, ce qui ne peut avoir lieu que dans le cas d'aberration mentale.

En abordant l'examen la doctrine de Fourier, il faut avant tout résoudre la question suivante : le but d'une société, que Fourier fait consister dans le bonheur de l'homme, est-il réaUsable ? Ce n'est guère probable. Au point de vue physiologique et psychologique, comme Ott (Traité d'économie sociale) le remarque justement, l'homme ne peut être absolument heureux. Il est soumis à des souffrances physiques et il éprouve un sentiment de mé-

contentement même quand ses désirs sont satisfaits. En outre ce qui est bonheur pour l'un ne l'est pas pour l'autre, et il n'existe pas de normes pour le bonheur universel, au moins en dehors du domaine moral dans lequel domine le sentiment du devoir. Fourier suppose que le bonheur se réalise par la force de l'attraction mutuelle, qui se produit dans la libre manifestation des passions. En effet, l'attraction mutuelle est une propriété incontestable de l'être moral, mais elle n'est pas le résultat des passions. Nous considérons la passion comme un vice, parce qu'elle s'empare entièrement de l'homme, en le privant de la capacité d'agir avec discernement et librement, ainsi l'ambition, l'envie, l'orgueil, la colère, la sensualité. Selon Fourier, les passions sont des vertus. Il attribue une importance spéciale aux passions mécanisantes; les 9 autres passions existent aussi, selon lui, chez les civilisés. Il est cependant difficile de s'expliquer comment l'intrigue ou la ruse (la cabaliste) provoqueront la concurrence et non pas l'irritation et la haine ; comment la « papillonne » allégera le travail et n'introduira point le désordre dans l'exécution des travaux ; comment enfin la « composite, fougue aveugle » créera l'harmonie et non pas ces « efiets subversifs » qui, selon Fourier, sont produits par les passions dans les sociétés actuelles. En exposant les combinaisons des passions diverses, et la création, sous leur influence, des groupes et des séries, Fourier n'a rien imaginé de mieux pour illustrer son idée, que la représentation puérile d'une série d'horticulteurs, composée de plusieurs groupes cultivant diverses espèces de poires, et qu'un tableau révoltant de licence sensuelle.

Fourier s'imagine que, dans le phalanstère, le travail des hommes, produisant les objets qu'ils aiment à consommer, étant organisé par groupes et par séries qui font leur ou\ rage avec émulation, ce travail, animé par la variété et excité par l'enthousiasme, deviendra attrayant. Il regarde comme possible de créer dans son phalanstère teut un système d'activités, — d'allier les occupations agricoles avec les occupations manufac-

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turières, les occupations industrielles avec les occupations scientifiques et artistiques ; il rêve d'une productivité sans précédents, — de poules de l'harmonie avec les œufs desquelles on pourra payer la dette publique anglaise, d'un développement colossal de la production, et de jouissances infinies. Les habitants du phalanstère passeront leur vie en voyages de plaisir et en orgies sans fin, animées par des torrents de Champagne, par des danses de bacchantes, de bayadères, etc., etc.

Sans contredit, le travail peut être attrayant ; mais cela en raison du but moral du travailleur ou bien de la force créatrice de la pensée et de l'art, et nullement par le goût supposé pour les travaux qui nous procurent nos jouissances favorites. Au contraire, à l'encontre des affirmations de Fourier, l'expérience prouve que les hommes aiment à consommer bien des choses qu'ils n'aiment pas à produire. Du reste, Fourier semble douter lui-même de l'idée qu'il avance : ainsi par exemple, non seulement il fixe un salaire plus élevé pour un travail désagréable, mais il conseille même de récompenser par des titres honorifiques les personnes qui s'occupent d'enlever les immondices.

De même il est parfaitement vrai que l'association de l'agriculture avec d'autres genres d'occupations est extrêmement utile, mais cela plutôt au point de vue hygiénique qu'industriel. La réunion des divers genres d'activité industrielle présente très souvent des difficultés insurmontables; en décrivant les groupes, les séries et les phalanges, Fourier n'explique point de quelle manière cette réunion sera organisée. De plus, avec les dimensions actuelles des fabriques, la population d'un phalanstère de 1800 personnes est à peine suffisante pour une seule branche de l'industrie, une seule entreprise, où serait introduite l'application de moteurs mécaniques convenables ; par conséquent il serait impossible de réunir dans un seul phalanstère une activité variée, et aussi de s'attendre à ce que la productivité y soit plus grande que chez les civilisés. De deux choses l'une : Ou bien le phalanstère présentera la réunion d'entreprises en

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petit, mais alors ce serait faire un pas en arrière sous le rapport technique ; ou bien il doit s'étendre et devenir une véritable cité, où l'abondance et le bon marché des produits dépendront de l'importance des entreprises, et de la mise de fonds de capitaux énormes, mais alors ce ne sera plus un phalanstère. Il ne serait pas possible à la population d'un véritable phalanstère laissée à ses propres forces, de passer sa vie dans des fêtes ; il lui foudrait d'abord songer à l'indispensable. Si d'autre part on suppose que les habitants d'un phalanstère seront pourvus du nécessaire, alors, en cas d'une rémunération du travail fixée, non par un contrat libre, mais par un arrêt social, le stimulant à l'activité deviendrait par trop faible.

La distribution des revenus chez Fourier, comme chez St- Simon, et chez tous les adeptes du socialisme et du communisme, pèche par le même défaut : elle n'est pas le résultat d'une entente entre les producteurs, les commerçants et les consommateurs, mais celui d'une disposition prise par une administration élue. Fourier lui-même n'a pas confiance dans ces dispositions, et il fixe des normes pour la rétribution du travail, du capital et du talent !

Enfin, dans l'organisation phalanstérienne, toute la population du globe terrestre est soumise à une uniformité inerte et toute mécanique. La terre, couverte de phalanstères, rappelle un échiquier avec des carrés fixes, où il ne peut y avoir de place pour la personnalité de l'homme, pour sa liberté et son indépendance. En effet, l'organisation sociale ne lui laisse qu'une seule liberté, celle de changer à son gré de travail et de jouissances, mais non celle de disposer des fruits de son travail, attendu que la société phalanstérienne ne permet pas à ses membres d'avoir une existence indépendante, mais les contraint à travailler en commun dans des entreprises communes.

j. Robert Oiven ^ Robert Owen (né en 1771, mort en 1858) fut commis à 10

^ Voy. Sargant. Robert Oyi'en and his philosophy. London 1860.

ans; à 13 ans il avait une part aux affaires d'un marchand de Londres ; il fut ensuite actionnaire et administrateur de quelques filatures de coton ; enfin il prit, en qualité d'associé de Dale, la direction de la filature de coton de New-Lanark, où fut appliquée l'invention d'Arkwright. Les habitants de New-Lanark étaient un ramassis d'individus enrôlés dans les trois royaumes, La pauvreté, la paresse, le vol, l'ivrognerie, l'ignorance, la débauche, les dissensions religieuses régnaient dans cette colonie. Quatre ans suffirent à Owen pour rendre cette turbulente et misérable population de deux mille âmes, heureuse et exemplaire.

Tous les vices furent extirpés sans que l'on eût à user de la force, ni de punitions. Owen soumit les ouvriers à une bonne surveillance et leur apprit à avoir honte de leur mauvaise conduite ; il construisit pour eux des cottages 'nygiéniques avec des jardins, et les leur loua sans en tirer profit ; il ouvrit des boutiques pour leur procurer des objets de consommation, où l'on pouvait obtenir tous les objets et les denrées au prix de revient ; il organisa une bonne table à bon marché pour les célibataires ; il prit en main le commerce des boissons, qu'il vendait avec 30 7o ^£ rabais, et extirpa l'ivrognerie en soumettant les buveurs à une active surveillance ; il fonda aussi, pour les enfants, des écoles d'où les punitions furent exclues. La renaissance morale de New-Lanark s'est montrée profitable aussi au point de vue économique. Loin de recourir aux procédés ordinaires pour obtenir des profits hasardeux, Owen prévenait à l'avance les acheteurs des prix probables de ses produits industriels ; et il acquit ainsi une confiance qui, secondée par la marche excellente des affaires dans sa fabrique, le rendit millionnaire.

Le brillant succès obtenu à New-Lanark fut attribué par Owen, non à lui-même, mais à son système, qu'il exposa dans un ouvrage intitulé New vieivs of society, or essay iipon formation of hmnan character (18 12), et dans son Book of the new world.

Toute la vie ultérieure d'Owen fut consacrée à la propagande des principes de son système et à leur application pratique.

Voici le fond principal de ses idées. L'homme n'est par nature ni bon, ni mauvais ; il est doué d'impulsions sensuelles, de raison, de tendances morales qui prennent une direction bonne ou mauvaise selon le milieu dans lequel il se développe. L'homme n'est pas responsable, et il ne mérite pas de récompense pour ses pensées et ses actions, parce qu'il est tel qu'il doit être. Un mauvais caractère doit être considéré comme une maladie qui exige une cure. Un gouvernement social doit s'occuper avant tout de l'éducation qui, servant de base au bonheur et à la moralité, développera les propriétés physiques et morales de l'homme, dissipera les préjugés, la peur de la mort, stimulera le sentiment de bienveillance pour le prochain et la tendance au perfectionnement de soi-même, perfectionnement dans lequel Owen voit un acte d'adoration de l'Etre Suprême. Il faut ensuite créer des institutions sociales conformes à la nature humaine. La liberté la plus grande possible doit être laissée à chaque membre de la société pour le développement de sa personnalité — liberté de pensée et de parole. Le principe fondamental de la vie en commun est que personne ne doit exiger de son confrère un service que ce dernier ne pourrait pas recevoir de lui. Pour cette raison tous sont obligés de travailler, et le travail commun donne des droits égaux. Les diverses espèces de travaux et de services déterminent la position de l'homme dans la société. Chacun recevant pour son travail une rétribution suffisante, chacun étant animé d'une pure bienveillance envers ses confrères et, en cas de maladie, étant traité aux frais de la société, il en résulte que la propriété privée devient inutile. A 15 ans, l'instruction est terminée, l'homme devient un travailleur, et il entre en liaison avec une femme; la liaison cesse si elle est malheureuse. Le mariage disparaît dans la commune, qui prend l'aspect d'une grande famille ; les enfants reçoivent une éducation publique aux frais de la société et en vue de ses buts. Le gouvernement social doit aborder la

réforme de la société existante et préparer à celle-ci un avenir heureux, en fondant, en dehors des villes, des communes de 500 à 2000 membres, en leur procurant le nécessaire et en mettant en harmonie la production et la consommation, l'agriculture et l'industrie, le travail manuel et le travail mécanique. La commune se divise en classes selon les âges ; les gens les plus forts et les plus âgés exécutent les travaux les plus importants, s'occupent de l'administration et de la direction de l'ensemble. A la tête du gouvernement est placé le Conseil Principal, qui est composé de membres ayant de 30 à 60 ans ; il est responsable devant la commune et peut être cassé par l'Assemblée générale, dans laquelle le droit de vote appartient à tous les membres d'au moins 16 ans. Les litiges sont soumis à la juridiction de trois arbitres choisis parmi les membres les plus âgés. Le Conseil Principal de la commune entretient des rapports avec les autres communes et établit entre elles des liens moraux et matériels. La base matérielle de l'organisation d'une telle société est la richesse; la moralité en résultera comme conséquence nécessaire; la terre donnera, selon la conviction d'Owen, la richesse en abondance pourvu que l'humanité fasse l'effort voulu pour en recueillir les trésors.

De i8i2à 1817, Owen se trouvait à l'apogée de sa gloire. New-Lanarck attirait une foule de voyayeurs ; parmi ceux qui ont visité cette cité industrielle il y a eu non seulement des personnes occupant de hautes positions sociales, mais aussi des membres de familles régnantes, entre autres le Grand-Duc, plus tard Empereur, Nicolas Pawlowitch. Owen avait des partisans au Parlement, dans l'administration, dans le monde commercial. En 1817, il commença à engager une lutte ouverte avec les religions existantes. En Espagne, au temps de Philippe II, Owen aurait été condamné au bûcher, dit Reybaud ; à Rome on l'aurait anathématisé; en Angleterre on l'abandonna à l'oubli. Il conserva un petit nombre d'adeptes, mais n'eut pas de parti. Son essai de fonder aux Etats- Unis une colonie (New-Harmony) sur les bases de son système subit un échec complet. Sa propagande en Angleterre lui coûta

des sommes énormes, mais ne trouva pas d'écho, même dans la classe ouvrière, qui fut alors entraînée par le chartisme, mouvement politique aspirant à donner la prédominance à la classe ouvrière au moyen du suffrage universel. Owen continua à détendre son système jusqu'aux derniers jours de sa vie, mais son influence fut nulle.

En passant à l'appréciation des travaux de cet homme remarquable, il est impossible de ne pas reconnaître en lui un rare talent administratit et un amour profond du prochain, amour qu'il a su traduire dans les faits. Mais Owen, qui était entré à l'âge de loans dans l'activité pratique, ne reçut pas d'instruction solide — il fut son propre maître. Comme beaucoup d'autodidactes le font, il élabora son système sans hésitation aucune, et il crut pouvoir en attendre tous les résultats qui en réalité ne furent que le fruit de son activité personnelle et de son propre travail.

Les vues d'Owen sur la nature de l'homme et sur la société pèchent par des généralisations extrêmes. Le petit monde de New-Lanark, dont il fut le directeur tout puissant, prit dans son imagination les proportions d'un vaste ensemble de communes couvrant tout le globe terrestre. Ses succès dans la régénération de la population de New-Lanark et dans l'éducation des enfants lui parurent être la conséquence de l'application des idées nouvelles, indépendamment de sa bienveillante activité personnelle.

En considérant le caractère de l'homme comme un produit des conditions extérieures, Owen rappelle la doctrine des matérialistes, avec cette différence que ceux-ci accordaient une importance particulière à la nature physique, tandis qu'Owen attribuait la formation du caractère aux conditions sociales, et fondait sur elles la négation du libre arbitre et la célèbre théorie de l'irresponsabilité. « L'homme, » dit Owen, « ne mérite ni récompense ni punition; il est tel qu'il doit être. » Mais, en envisageant l'homme de ce point de vue, il fiut reconnaître comme également irresponsables aussi bien le criminel qui commet l'acte, que l'autorité qui le châtie, lors même que le crime aurait révélé la plus extrême immo-

ralité et que la répression aurait été entachée d'illégalité et de cruauté. Une pareille doctrine mène à la négation de toute possibilité de suivre ou de ne pas suivre l'idéal moral, et à l'idée de la complète équivalence du bien et du mal.

L'organisation de la société, d'après l'idéal d'Owen, est entachée des défauts communs à tous les systèmes communistes, mais elle s'en distingue par une inconséquence plus grande encore. Owen veut le développement de l'individu, la liberté des opinions, de la parole, et en même temps il les exclut en soumettant l'homme au gouvernement communiste, en établissant la communauté des biens et en abolissant la famille. Owen cherchait le principe moteur de sa société dans les principes généraux de son système, tandis qu'à New-Lanark il était lui-même cette force motrice, et que la liberté y était garantie par le milieu non communiste qui l'entourait.

En s'adressant aux gouvernements et en les invitant à favoriser l'application de son système, Owen ne posait pas comme condition indispensable de la réalisation du nouveau inonde, que les gouvernements existants prissent cette affaire en main. Louis Blanc et Lassalle imposent à l'Etat l'exécution de leurs programmes. Cène sont plus des rêveurs de cabinet, mais ils sont tous deux des agitateurs politiques.