RELATIVEMENT \ L'ÉTAT DOMESTIQUE

ET

DISCOURS PRÉLIMINAIRE

C'est une source féconde d'erreurs, lorsqu'on traite une question relative h la société, de la considérer seule, et sans rap^ port aux autres questions, parce que la société elle-même n'est (lu'uii ensemble de relations et de rapports, et que, dans le corps social comme dans tout corps organisé, c'est-à-dire dont les parties sont disposées dans de certiiins rapports entre elles relatifs à une iin déterminée, la cessation des fonctions vitales ne vient pas de l'anéantissement des parties, mais de leur dcVplacement et du dérangement de leurs rapports.

Comment, en effet, traiter du divorce, qui désimit le père, la mère, l'enfant, sans parler de la société, qui les réunit? Gomment traiter de Tétat domestique de société ou de la famille, sans considérer l'état public ou politique qui intervient à sa formation, pour en garantir la stabilité et en assurer les effets? Mais la raison du pouvoir domestique, qui réunit les hommes dans la famille, la raison du pouvoir public, qui réunit les familles en corps d'Etat, ne se trouvent au fond ni dans riiomme ni dans la famille ; car l'homme est par lui-môme indépendant (le tout autre homme, et la famille de toute autre famille. Il faut donc remonter au pouvoir suprême universel sur les êtres ; j<i \o\\\ dire à la connaissance d'un »Mre supérieur à l'homme.

et préexistant à la société humaine, dont la volonté conservatrice des êtres créés se manifeste dans un ordre déterminé de rapports, lesquels, exprimés par des lois, constituent le pouvoir humain, et par conséquent la société; pouvoir universel de Dieu sur les hommes, devoirs des hommes envers Dieu, qui expliquent l'inexplicable pouvoir de Thomme sur Thomme et les devoirs qui en découlent ; pouvoir divin dont la connaissance et le culte sont Tobjet de la religion ou de la société qui unit, qui lie, de religare, parce qu'elle est le lien et la raison des autres sociétés.

C'est là la marche de la raison, mais ce n'est pas celle de la philosophie moderne; et puisque la question qui nous occupe, la première et la plus fondamentale de toutes les questions sociales, est le champ de bataille oii cette philosophie combat depuis si long-temps contre la raison, on me permettra d'exposer ici avec quelque détail le sujet de leur querelle, et ses effets sur la société.

Une raison exercée comprend tous les êtres et leurs rapports existants et même possibles, sous ces trois idées générales, et les plus générales que l'esprit puisse concevoir : came, moyen, effet (1), dont la perception est la base de tout jugement, et dont la réalité au-dehors est le fondement de tout ordre social : et pour appliquer à la société ce principe, un peu abstrait peutêtre , la raison vojt, dans Dieu qui veuf, la cotise premii>re ; dans Y homme, quel qu'il soit, qui agit en exécution de œ\io volonté, la cause seconde, ou le moyen, le ministre, le môdinteur; et Veffet, dans cet ordre de choses appelé société, (jui résulte de la volonté de Dieu et de l'action de l'homme.

Ainsi le pouvoir suprême est dans l'intelligence suprême ou dans Dieu ; le pouvoir subordonné est dans l'intelligence subordonnée ou dans un homme; et cet être humain, pouvoir luimême, dans l'ordre domestique de société comme dans l'oixlre public, a sous lui desministres eXdes sujets ; en sorte que l'ordre

(1) Voyez la Législation primitive, dn m«^mp aut<»nr, ort cos idèos sont <lévi»li»|»[M'K»s et appllquAps à la socitHc.

I>ai'ticulier, constitué comme Tordre général, est un enchainenient do causes premières, de moyens ou causes secondes, et iVeffetSy ordre croyable à la raison de Thomme, puisqu'il est existant, et même sensible dans son action particulière.

La philosophie ancienne admettait ces principes fiDndamentaux de tout ordre et de tout jugement; mais, faible pédagogue de i)euples enfants, elle défigurait la vérité par les imaginations bizarres sous lesquelles elle la leur présentait. Elle chantait, dans ses riantes poésies, le chaos et le temps, Thommc animé par un rayon dérobé à la Divinité, les dieux conversant avec les hommes, Tâge d'or, les hommes, dans Torigine, heureux et innocents ; bientôt tous les maux répandus sur la terre par rimprudence d'une femme, chef-d'œuvre d'une Divinité ; l'espérance seule d'un meilleur avenir, laissée au genre humain ; les honmies corrompus, en guerre les uns contre les autres; la faiblesse sans protection contre la force, tantumque ha- Ocrent, dit Cicéron, quant mi manu et vtribus per cœdcm ac ruinera aut eripere aut r^ùiere potuissent ; enfin des hommes inspirés par les dieux, pour tirer les hommes de cet état de férocité et de destruction, en donnant des lois aux sociétés : fictions brillantes qui enveloppent d'antiques vérités ; anciennes traditions qui ressemblent à des souvenirs à demi efiacés.

La philosophie païenne avait retenu l'empreinte d'une autre vérité primitive. La raison disait aux hommes que la volonté de l'Etre suprême, étant souverainement éclairée, doit être parfaitement fixe et immuable. Les anciens crurent cette volonté immuable, mais ils ne la jugèrent pas éclairée ; ils la supposèrent même aveugle, parce qu'elle était uniforme, et ils en firent le destin, qui était supérieur aux hommes et même aux dieux ; et il est vrai, dans un sens, que Dieu même obéit à sa volonté, et qu'étant souverainement libre, il ne peut rien foire contre sa volonté.

Ainsi le paganisme séparait dans Dieu la volonté de l'intelligence^ ce qui est absurde , et personnifiait la volonté sous le nom de destin, supérieure l'intelligence même; et le christianisme distingue en Dieu la volonté de l'action, et il fait l'ac-

lie Hiscoius

lion procédant do la volonté, ce qui est conforme a la raison ; on sorte qu il distingue Dieu qui veut par sa seule pensée, de Dieu ou plulôt de THomme-Dieu qui agit au-dehors, eipav qui tout a été fait. Mais revenons.

La philosojJrie moderne, née en Grèce de ce peuple éternellement enfant, qui chercha toujours la sagesse hors des voies de la raison, commence parôter Dieu de Funivers, soit qu'avec les athées elle refuse à Dieu toute volonté, en lui refusant m^me Texistence , soit qu'avec les déistes elle admette la volonté créatrice, et rejette Faction conservatrice ou la Providence ; et pour expliquer la société, elle ne remonte pas plus haut que rbomme : car je fais grâce au lecteur de tout ce qu'elle a imaginé pour rendre raison de la formation de l'univers physique, et même de l'homme, sans recourir à un être intelligent supt'"rieur à l'homme et à l'univers. Elle a dit sur ce sujet des choses si inouïes, elle a donné à l'existence de l'homme, de ce chefd'œuvre de la création, merveille lui-même au milieu de tant de merveilles, des causes si absurdes agissant par des moyens si ridicules, qu'elle-même aujourd'hui, mieux avisée, impose silence à ses adeptes sur ces systèmes insensés, que pour l'honneur du temps où nous avons vécu il faut oublier, s'il est possible, et surtout ne pas transmettre à la postérité. IVec postera credant secuia.

Nos philosophes, Hobbes excepté, étaient loin de supposer que les hommes, antérieurement à la société, fussent en guerre^ les uns contre les autres. «L'homme est né bon,» dit J. J. Rousseau. « Dans l'état de pure nature, dit M. de Montesquieu, les » hommes ne chercheraient pas à s'attaquer, et la paix seniit » leur première (I) loi naturelle. » Dès lors l'état de société n'était plus nécessaire; il n'était tout au plus qu(» convenable : l'homme n'entrait piis en société pour conser\er son existence. . mais pour ajouter à ses plaisii's; et avec ce principe, quand les sophistes auraient admis la croyance de la Divinité, il n» leur était plus nécessaire de la faire intervenir pour donner d*: lois aux hommes, parce que la Divinité ne peut jamais inter-

(i) La paix est un éM, et non une loi.

venir sans nécessité; et rhommc, né bon, ou n'avait pas besoin de lois, ou était assez'bon pour donner des lois aux hommes.

Et en effet, ces mêmes philosophes qui avaient rêvé à leur manière un prétendu état de pure nature antérieur à toute société, 011 les hommes étaient heureux et bons, notis font tout à coup apparaître des sages, des hmnmes de génie, philosophes, instituteurs et bienfaiteurs des peuples, qui d'eux-mêmes donnent des lois au genre humain, docile à les recevoir, sans daigner nous apprendre pourquoi il avait fallu des lois à des hommes qui avaient, sans lois, le bonheur et la vertu ; par quel événement des êtres bons de leur nature étaient devenus mauvais; ou enfin, si les hommes étaient devenus mauvais, par quel privilège quelques-uns s'étaient préservés de la comiption générale, et tous les autres, déchus de leur bonté native, en avaiml l'ctenu la docilité.

Quoi qu'il en soit , on ne pouvait attribuer h l'homme le pouvoir de faire des lois et de former la société, sans lui attribuer le pouvoir de les abolir et de dissotidre la société : aussi J. J. Rousseau avança solennellement, u qu'un peuple a tou- » jours le droit de changer ses lois, même les meilleures; car » s'il veut se faire mal à lui-même, qui esl-ce qui a le droit de » l'en empêcher (1)?» Nos pliilosopliesavaient senti que l'homme étant originellement indépendant de l'homme, tout homme qui faisait des lois devait être ^woy^pouren faire: et dès qu'ils rejetaient toute mission divine, c'était une conséquence nécessaire qu'ils eussent recours à une mission humaine , et qu'ils cherchassent , dans une agrégation d'hommes , la raison du pouvoir qu'ils ne trouvaient pas dans un seul.

Mais le peuple lui-même n'était qu'une collection d'hommes, et c'étaient des hommes qui envoyaient des hommes pour donner des lois aux hommes. D'aîNeurs, en déférant à la raison d'im seul homme pour l'acte le plus important de la société,

(l) On ne croira pas, un jour, que récrivain qui a proféré celle absurdilé, ot celle-ci : L'homme qui pense est un aninujU dépravé, et tant d'autres, ait tiié ex\yoêb, dans le plus beau lieu de TEurope, ii la vénération du peuple le plus éclairé de Tunivcrs.

lâH mscoius

rinstitutioii des lois, le peuple reconnaissait 1 insuffisance de sa raison pour se gouverner. Il n'agissait donc qu'en vertu de sa niasse, ou de la supériorité de son nombre; c'était donc la masse qui envoyait la raison : aussi Jurieu, Tapûtre de la souveraineté populaire , ne put se tirer de cette inextricable difliculté qu'en affirmant naïvement , « que le peuple est la seule » autorité qui n'ait pas besoin d'avoir raison pour valider ses » actes. » Ce qui prévenait toute objection , et terminait toute dispute.

Ces législateurs, envoyés par le peuple, ou, sans être envoyés, agissant en son nom , furent , en Grèce , Solon ou Lyctugue ; l\ Rome , des rois , des décemvirs , des triumvirs ou des tribuns ; et dans des temps postérieurs, furent Mahomet, Luther, et mille autres. En Grèce même, véritable patrimoine des législateurs, les sages n'attendaient pas la mission; ils la prévenaient, et parcouraient le pa^fs, cherchant partout des lois à refaire ot des cités à policer. La législation ne fut )>as cette méd(!cine amère, qu'un malade en délire rejette, loin de la demander, et qu'il ne prend que lorsque le médecin emploie la force pour F y contraindre ; mais le vêtement que se fait faire pour sa coniniodite l'homme en pleine santé, ample surtout, et qui laisse^ à ' ses mouvements la plus grande liberté : comparaison (|U( Montesquieu me fournit lui-même , lorsqu'il dit qu'un législateur sage doit essayer les lois au peuple, pour voir si elles lui conviennent; et il a fait passer cette eiTcur, avec bien d'autres, à l'aide de beaucoup d'esprit et d'un style inimitable.

Parmi ces législateurs populaires, l'un permit au père d'exposer son enfant, l'autre à la femme de renvoyer son mari ; celui-ci ordonna au maître d'aller à la chasse de son esclave , celui-là conseilla les amours infômes ; en Crète, l'insurrection du peuple contre le magistrat fut prévue et soumise à des règles ; ici les honunes s^égorgèrent dans les jeux publics , pour amuser leurs semblables ; là les artisans s'assirent dans les tribunaux , pour juger leurs concitoyens; en Grèce on inventa l'ostracisme, pour se défaire d'Aristide; à Rome on se contenta de condamner Verrt»s à une amende, etc. etc. ; et je fais grâce au lecteur de

bien d'autres lois, et surtout de nos lois révolutionnaires , auxquelles rien ne peut être comparé. Ce n'est pas qu'il n'y eût de l'esprit, plus ou moins, dans toutes ces législations, conune il y a de Fart, et même beaucoup, à cette tour penchée qu'on voit a Pise, qui se soutient hors de son aplomb, mais qui croulerait au moindre ébranlement.

Jamjam lapsura, cadentique Jmminet assimiUs,

Mais il n'y eut rien de naturel, rien de nécessaire, et les hommes ne firent que substituer des rapports de leur invention aux rapports que le Créateur , père du genre humain , avait établis entre les êtres.

Il n'appartient qu'a l'Être souverainement bon de se répondre k lui-même de la perfection de ses ouvrages , et de voir quits sont tressons (1). Les hommes reconnaissent, avec le temps, l'imperfection et le vice de leurs œuvres; et nos philosophes, mieux placés que les anciens pour juger de l'effet de ces institutions humaines, frappés de leur inconsistance, et surtout des désordres qu elles avaient introduits dans les sociétés, brisèrent leur idole de leurs propres mains , et déclarèrent , par l'organe de J. J. Rousseau : « que l'homme est né bon, et que la société » le déprave ; » et encore : a tout ce qui n'est pas dans la nature » a ses inconvéniens, et la société ci\nle plus que tout le reste.» Ce philosophe fut même beaucoup plus loin, et il avança, « que » l'honmie qui pense est un animal dépravé. » Cette opinion, au reste, n*était pas \m accès d'humeur d'un misanthrope mé- C(mtent des autres et de lui-même. Les idées d'ordre, de raison, de justice, de bien, de mal, fondement de toute législation, sont les idées les plus générales que l'esprit puisse concevoir; et un autre philosophe , Condillac , nous apprend : « que les idées D générales prouvent la limitation de notre esprit, que Dieu n'en 0 a nullement besoin ; » et ailleurs il nous dit <y que les bétes » ont des idées générales : d en sorte que la fonction de donner des

;!, Genèse, cbap. I.

lois aux hommes^ r(?gardéc comme le plus noble exerc^ù.'O de rintclligonco, nVn prouverait que rinsuflisance, et la faiblesse. Et certes , on remarquera sans doute que je ne cite que les maîtres: on verrait bien d'autres absurdités, et j'aurais trop d'avantage , si je voulais citer les gloses des disciples.

Dès que J. J. Rouss(»au eut avancé qur in socirtp drprovo l'homme, conséquent à son principe , il cliassa Thomme de la société, et le renvoya à Tétat de nature , antérieur, selon lui , à la société , et qu'il plaça dans la vie sauvage ( nous en verrons bientôt la raison) ; nouvelle erreur : comme si la société consistait dans les nmrs de nos maisons ou dans Tenc^inte de nos cités , et que partout où il nait un homme , il n'y eût pas un père , une mère , un enfant , un langage , le ciel , la terre, Dieu et la société.

Hais si l'homme était dépravé par la société, il était bon avant d'entrer en société. L'état sauvage , qui précède notre état de société , était donc un état l)on ; en sorte que nos philosophes modernes, et particulièrement celui de Genève, entrèrent dans le sentiment de ces philosophes dont parle Leibnitz, « qui voient » hi nature là où il y a le moins d'art, ne faisant pas attention »que la perfection comporte toujours l'art avec elle. » Car I^ibnitz, au lieu de placer l'état naturel de l'être dans l'état originel ou natif, comme ces philosophes, ne le place que dans l'état subséquent et perfectioimé.

Une fois qu'il fut convenu que la vie sauvage est Tétat naturel de l'homme, on s'extasia sur l'industrie de ces hommes qui, la tétc dans les deux mains, passent les journées entières sans proférer une parole, accroupis tout nus dans les cabanes enfumées où ils entrent en rampant ; sur les vertus de ces hommes intempérants jusqu'à la fureur, joueurs jusqu'à la fn'*nésie, violents dims leurs querelles, vains de leur parure, voleurs, paresseux, qui font languir leurs prisonniers dans des tortures affreuses, les rôtissent et les mangent; sur la force» de ces hommes qu'une poignée d'hommes civilisais chasse devant elle, cimmie lèvent chasse la poussière. De l'admiration poulies sauvagcS; on ne tarda pas à passer à l'imitation de leurs

mœurs. On chercha à se rapprocher de cet état de pure uutui-is non dans les habitudes physiques, trop chères à la mollesse pour qu'on tentAt de les réformer, mais dans les habitudes morales, incommodes aux passions, et Ton fiit plus loin que les sauvages eux-mêmes.

En effet, le sauvage transmet à ses enfants, au [moins par l'exemple de ses superstitions, quelque idée grossière d'êtres invisibles, supérieurs aux hommes; et J. J. Rousseau défendit qu'on parlât, à l'enfent, de Dieu et de son ame, jusqu'à ce qu'il eût atteint l'âge de quinze ans; encore craignait-il de lui donner de trop bonne heure cette connaissance : « car qui sait, » dit-il, s'il n'est pas encore trop tôt à dix-huit ans ?» Mais en même temps il n'oubliait rien pour fortifier le corps de tout ce qu'il ôtait à l'esprit; et, grâces à ces leçons, l'enfant, même celui que les circonstances destinaient à commander à d'autres hommes par l'autorité des lois, dans les emplois publics, sut courir, sauter, nager, sut même un peu de géométrie et d'histoire naturelle, colla des plantes, cloua des papillons, classa des insectes, et ne sut rien sur la première de toutes les sciences, la science du pouvoir de la société et des devoirs de Thonune.

Struebttt jam fortuna in diversâ parte tef*rarum initia cav^ êaêque imperii; c'est ainsi que Tacite commence le récit d'une des révolutions de l'empire romain ; et l'on pourrait dire aussi, en parlant de l'époque où ces doctrines coupables commencèrent à se répandre, a que déjà la philosophie jetait, dans des A régions étrangères à tout ordre et à toute société, les fonde- » ment« de l'épouvantable domination qu'elle a un moment 9 exercée sur la France. » Alors commençait en Europe cette révolution dont la France a tant de peine à sortir ; et il s'élevait, pour les temps qui allaient venir, une race de géante en malice, dont l'esprit inculte ou mal cultivé était ouvert à toutes les erreurs, et dont le corps endurci était prêt à toutes les fiitigues.

Nous avons parlé de l'état de nature, et nous n'avons pas dé^ veloppé le sens plus étendu que lies sophistes attachent à cette expression.

ÏM mSCOL'RS

Cette force infinie qui entraîne Thomme et ses systèmes, les peuples et leurs institutions, Funivers même et ses vicissitudes, dans un ordre général que les désordres particuliers ne sauraient troubler, ne cessait, depuis Torigine des temps, d'avertir rhonmie qu'il n'est pas la cause de la société, et qu'il n'y est qu*un moyen, et le plus souvent qu'un instrument. Forcé de reconnaître dans le monde une volonté supérieure à sa volonté, et une action plus forte que son action, le philosophe ancien l'avait appelé destin : la philosophie moderne Tappela nature, force ocx;ulte, aveugle, inflexible; etconune les anciens expliquaient tout avec les arrêts immuables du destin, les modernes répondirent à tout avec les forces de la nature et les lois de la nature. Cette nature fut pour eux à la fois la cause, le moyen, V effet; créatrice et créée, ordonnatrice et ordonnée, active en même temps que passive -, et tel fut le prodigieux affaiblissement des pensées humaines, que les uns voulurent faire entendre ces absurdités, et que d'autres crurent les comprendre.

Les philosophes modernes étaient, dans leurs erreurs, bien moins excusables que les philosophes païens. Ceux-ci, placés plus près de l'origine des choses, n'avaient ni un assez grand nombre d'observations, ni des moyens assez sûrs de les re-< cueillir, pour se former une idée distincte de l'ordre auquel les sociétés obéissent même dans leurs révolutions, ainsi que les astres dans les leurs; au lieu ({ue les sages modernes, venus à la fin des temps, et riches de toutes les observations que l'histoire nous a transmises, et que l'art de l'imprimerie nous a conservées, pouvaient, en comparant les temps anciens et les temps modernes, les sociétés païennes et les sociétés chrétiennes, la faiblesse, l'ignorance, les vices des unes, la force, les lumières, les vertus des autres, juger des principes par les résultats, et en conclure qu'il y a, dans les sociétés chrétiennes, un principe toujours agissant de perfection et de force, autre que cette nature, aveugle et sans intelligence, dont on ne pouvait expliquer l'action sans tomber dans de pitoyables contradictions.

Cependant J. J. Rousseau, qui, des opinions religieuses de

son enfiinoe, avait retenu la croyance d'un Dieu et quelque idée de révélation divine, cherchait à concilier Tiuie et Taulre avec le système de la nature alors en vogue, et surtout avec la haine de toute autorité visible, dont il avait puisé le principe dans les dogmes de la prétendue réforme. Il admit Dieu conune cause, mais il rejeta Tintervention et le ministère de tout être humain, et il dit : o Ce que Dieu veut que Thomme fasse, il » ne le lui fait pas dire par un autre homme, il le lui dit lui- » même, et récrit au fond de son cœur. » Hais il ne fSusait que reculer la difficulté ; car si Thommc est nécessité à lii*e ses lois, à les entendre et à les suivre, il n'y a plus de libre arbitre dans rhomme, plus de bien, plus de mal, plus de juste, plus d'mjuste, plus de lois, plus de société, et Thomme est la pierre qui gravite vers un centre. Si, au contraire, Thomme peut négliger de lire dans son cœur, se tromper en y lisant, ou désobéir après avoir lu, il faut une autorité qui le rende attentif ou docile h ces lois, et une autorité qui les interprète; et où Thomme prendra-t-il la mission d'interpréter, pour rhonune, des lois écrites par Dieu même au fond de son cœur, ou de le forcer à les suivre If Hais cette écriture ne pouvait être matérielle; elle était donc intellectuelle, et alors, de quelque numière qu'on l'entende, J. J. Rousseau donnait pleinement dans le système des idées innées, dont les philosophes s'étaient tant moqués ; et jamais l'école ne les avait soutenues dans un sens plus ri* goureux.

Le parti dominant dans les sophistes modernes ne s*accommodait pas des opinions théistes de J. J. Rousseau, ni de l'origine, toute confuse qu'elle était, qu'il donnait aux lois naturelles ; et même ce philosophe ne cessa d'attribuer ses malheurs réels ou imaginaires à la haine que lui portaient les athées. Hais l'homme, corps aussi bien qu'esprit, ne peut être gouverné avec de pures abstractions sans aucune réalité : les apôtres du naturalisme furent obligés, pour se faire entendre, de réaliser leur mot abstrait de nature, ainsi qu'ils avaient réalisé le mot abstrait peuple; et comme ils avaiei\^ vu le peuple tout entier dans les Mges qui lui donnaient des lois, ils \irent la nature, et

toiito la nature, dans les êtres sensibles et matériels. Qu'on y prenne garde, tout culte religieux n'est lui-même que la rèolisation de l'idée abstraite de la l)i\înité, qui, sans cette réalité, s'eflfhcerait bientôt de la pensée. Ainsi le paganisme montrait ses dieux présents et réels, dans ses nombreuses représentations....; ainsi le christianisme montre la Divinité réellement présente,... Mais continuons.

Les animaux, les pieires, les plant/*s, tous les corps qui existent dans l'espiice, et ces corps seuls, furent donc la nature; et l'ordre de lois invariable dans chaque espèce et constant pour toutes les espèces, auquel ces corps sont , soumis pour leur reproduction et leur conser>'ation, fut encore la nature. On chercha dans les lois naturelles de l'ordre physique, et particulièrement dans les lois du règfie animal, la raison des fonctions môme sociales de l'homme, et alors on vit s'introduire l'espèce de matérialisme le plus grossier et le plus abject, le système de Vanhnah'sme, qui distingue l'époque actuelle, et qui fut l'application et la conséquence du système de naturalisme abstrait du baron d'Holbach et de son école (1). Alors, si j'ose le dire, il fit nuit dans la société ; alors parurent les systèmes les plus ténébreux sur Dieu, sur l'homme, sur la société, sur le pouvoir et sur les devoirs; toute intelligence en fut obscurcie : Animalis homo non percipit ea quœ sunt spiritûs: stultitia enim est illi, et non pot est intelligere (2).

On avait défini Thommo, un animal raisonnable, en le considérant d'abord par les qualités physiques et les fonctions animales qui lui sont communes avec les bnUes. C'est ainsi à peu presque le nègre appelle l'orang-outang, un homme qui ne parle pas. La philosophie s'est airélée à la moitié de ces définitions; elle a fait de l'homme un animal, et du singe un homme, et elle ne désespi»re pas qu'i4 n'apprenne un jour à raisoniUM'. Elle a même été plus loin dans les termes, et elle a défini rhonîine : « une masse organisée et sensible qui reçoit l'esprit

(1) Cc8t (Ifl cette école qu'est sorti le Système de la Nat^rr. (f'S Stiint Paul, 1. Ep. aux Corinthiens, ch. ii. t. 14.

B de tout ce qui Tonvironne et de sos Iiosoins (1) ; » définition qui, dans le système des animalistes, peut tout entière s'appliquer au chien, qui est aussi, selon eux, une masse organisée et sensible qni reçoit fesprit de Thomme qui le dresse, et de ses besoins,

L'honune, considéré par une vraie philosophie (â), est une intelligence servie par des organes; les brutes, au contraire, sont des organes mus par un instinct; et ces deux définitions expliquent les êtres auxquels elles s'appliquent par le trait caractàistique et essentiel de leur nature : Thomme, par la volonté qui dirige ses actions ; la brute, par la nécessité qui détermine ses mouvements. Et quelle comparaison, en eflet, pouvaitron établir entre Tétre qui fait servir tous les autres ^res et même les animaux, de ministres à sa volonté et d'instruments à son action, et des êtres qui ne sont obéis d*aucun être, parce quMls n'en sont pas entendus, et qui agissent sans instrument ou sans moven, sans intermédiaire, sur les êtres nécessaires à leur conservation ? car c'est-là la difiërence essentielle de rhomme et de la brute. L'homme n'agit jamais sans moyen ou médiateur entre sa volonté et l'action qui en résulte, parce que l'homme saisit le rapport qu'il y a de lui au moyen qu'il emploie, et du moyen à l'efi'et qu'il veut obtenir. Ainsi l'homme pense le rapport qu'il y a de lui à la charrue qu'il bit mouvoir ; les rapports des différentes parties de la charrue entre elles; le rapport de lui aux chevaux qu'il dirige, et des chevaux à la charrue qu'ils traînent; enfin, le rapport de tout cet appareil à la terre qu'il cultive, et au blé qui doit en pro* venir, etc. etc., et c'est précisément dans cette perception de rapports que consiste l'intelligence. La brute, au contraire, ou n'emploie aucun moyen , ou si elle en emploie quelqu'un , comme le nid que font les oiseaux pour déposer leurs œuft,

(1) Cette définition est de M. de Saint-Lambert, dans son Catéchisme de[ Morale philosophique, en cinq volumes, aussi [erroné que son Poème des Saisons est gracieux et brillant.

(1) ilfHfiNi per set <IH Sthal, nihil agere potest et sine eorporeorwm organorum ministerio... Anitna per sensoria organa wlivè eimtbiasagit.

Hnvariablo uniformité de ce petit édifice dans eliaque espace prouve assez qu'aucune intelligence propre à chaque individu n'en est rarchitccte. La béte ne pense donc aucun rapport ; donc elle n'a aucune intelligence. Le chat le plus rusé s'aviset-il jamais de fermer le trou par lequel la souris lui est cent fois échappée ? Le castor, éternellement pris par le chasseur à l'issue de sa cabane aquatique, en a'^il jamais varié la construction? L'homme, au contraire, découvre sans cesse de nouveaux rapports, imagine, emploie de nouveaux moyens^ étend, perfectionne son action par eux et avec eux, et aujourd'hui un faible enfiint peut, en pressant une détente, abattre ces colosses d'animaux dont la vue nous confond, ou, en approchant un charbon d'une traînée de poudre, faire voler une montagne eu éclats, ou anéantir en un clin d'œil un vaste édifice. Heureux l'honmie s'il n'employait son industrie que pour son bonheur et l'avancement de la société.

Cette faculté merveilleuse de l'industrie, nos philosophes, forcés de la reconnaître, n'en firent pas honneur à l'intelligence de l'homme, mais à ses organes. L'ordre admirable qui régnait dans cette maison, ils l'attribuèrent au senice des valets, et non à la sagesse du maître. Helvétius trouva dans la conformation de la main de l'homme la raison de la différence qu'il ne pouvait s'empôcher d'apercevoir entre ses actions et les mouvements de la brute. Il ne fit pas attention que l'honmie n'est pas intelligent parc^e qu'il est industrieux, mais qu'il est industrieux paœe qu'il est intelligent; qu'il n'est pas, comme dit Aristote, supérieur aux animaux parce qu'il a une main, mais qu'il a une main parce qu'il est sup^MMeur aux animaux (De part. Anim., lib. III, cap. x); que son industrie est fille de son intelligence, comme son action est fille de sa volonté ; et que la main de l'homme, tout admiral)le qu'elle est dans s^i conformation, dénuée des instruments (pie l'intelligence lui fournit, est moins adroite au fond, et surtout moins forte qu(i la trompe de l'éléphant.

Et remarquez qu'en môme temps qu Helvétius mettait toute notre intelligence dans la conformation de notre main. C<»n-

(lillac nnettait toutes nos connaissances acquises, ou peu sVn fout, dans la perfection de notre tact, dont il foisait, on ne sait pourquoi, le sens régulateur de tous les autres sens. (if Quoi qu*il en soit, Thomme ne fut plus qu*un animal un peu mieux conformé. Les uns ne donnèrent à la brute et à Thomme que des sens et des sensations, les autres donnèrent à Thomme, comme à la brute, une intelligence de la même espèce. On en mesura mémo les divers degrés dans les différents animaux^ rhomme compris, par les différents degrés d'acuité de l'angle facial, invention heureuse de nos modernes physiologistes ; et Ton ne vit pas qu'il y a intelligence dans Thomme même le plus borné qui rapproche deux morceaux de bois pour faire du feu, et qu'il n'y a nulle intelligence dans ce chien si bien dressé qui va chercher au fond de Teau la pierre que j'y ai jetée, et que moi-noôme je ne reconnais plus, et qui, sensible aux intem* péries de Tair, ne sait de lui-même prendre hors de lui aucun moyen de s'en garantir.

Aussi l'on doit remarquer que des philosophes, tels que Descartes et ses disciples, qui donnent le plus à l'intelligence humaine, et même des idées innées, font des brutes de pures machines; et que ceux qui donnent Tintelligence aux bnites, comme Condillac et autres, et même des idées générales, refusent le plus à l'intelligence humaine, la rendent tout entière dépendante des sens, *et font, ou peu s'en fout , l'homme ma^ chine ou statue : différence totale dans les opinions, qui caractérise parfoitement le siècle de l'esprit et le siècle de la matière.

I^s mêmes philosophes qui avaient cherché, dans quelques conformités physiques de l'homme avec les animaux, la raison de nos habitudes individuelles, crurent y trouver la raison de nos fonctions sociales.

ils remarquèrent que les bnites n'étaient mues que par le sentiment de la douleur ou l'appétit du plaisir, et aussitôt ils établirent en principe que l'homme ne pouvait être déterminé que par son intérêt personnel, qu'ils faisaient consister à rechercher le plaisir et à fuir la douleur.

Avoc iiu peu deràlexion, cependant, on aurait observé que. dans les courts intervalles de sa vie où il a lUie destination relative à ses semblables, comme la femelle et quelquefois le mAledans le temps de Tincubation et de Fallaitement, Tanimal, loin d'ôtre mû par la sensation individuelle de la douleur ou du plaisir, déterminé alors par un autre principe, néglige jusqu'au soin de sa propre conservation, et souffre la douleur, souvent la mort, pour défendi*e ses petits, même dans les espèces les plus faibles et les plus timides. De là Ton aurait conclu que rbomme, qui ne se dévoue pas au service des autres hommes, même de ses propres enfants, par aucun instinct involontaire ou mouvement indélibéré, ne peut le faii*e que par une volonté libre et éclairée; que, par conséquent, ce qui est pour la brute une nécessité passagère devient pour Thonmie un devoir habituel ; et que si Tamour de soi détermine la volonté de rhomme dans les actions individuelles qui n'ont pour objet que sa propre satisfaction, Tamour des autres peut seul déterminer sa volonté aux actions sociales dont les autres sont le sujet. Et qu'on ne subtilise pas au point de dire que Tamour des autres n'est, dans ce cas, que Tamour de soi bien entendu ; car alors on ne dispute que sur les mots, comme l'observe D. Hume -, et je demanderai qu'on me fasse comprendre quel intérêt personnel peut trouver l'homme à se dévouer au\senice des autres dans des fonctions obscures, ingrates et périlleuses, lors(|u'on ne suppose à son dévouement aucun motif pris dans l'amour des autres; sacrifice de soi aux autres, qu'un être supérieur à rhomme peut seul lui commander, parce que seul il peut en inspirer la force et en décerner le prix.

Cette disposition à ne voir dans Thomme qu'un animal déterminé par des lois animales, a conduit nos philosophes à ne connaître de devoirs que dans l'accomplissement des lois animales, ni de vertu que dans l'accomplissement de ^es devoirs. Je m'explique.

L'homme a reçu, comme la brute, la faculté de se reproduire dans un être semblable à lui ; mais cette faculté, néces^ sitêe dans la brute, et à jour mai'qué, est purenient volon-

taire daoâ l'homme. I^s sophistes ont prétendu qu'elle y était twceuaire, ei il n'a plus été question que de besoins involontaires et d'attraits irrésistibles, sur lesquels on a fait beaucoup do mauvais romans , et encore plus de mauvaise philosofdiie. Quand l'union des sexes a été un devoir, le vœu sublime de sa consacrer tout entier et sans distraction au service des autres, et de ne connaître de famille que la société publique; ce vœu de célibat que pratique, sans le former, la plus belle jeunesse d'une nation que le sei'vice de la société retient sous les drapeaux, n'a plus été regardé que comme un crime de lèse-nature, un outrage à ses lois, un délit enfm contre Dieu , contre l'homme et contre la société.

La feumie, comnu) hi femelle des animaux, a la faculté d'allaiter son enfant ; mais cette faculté, nécessitée dans l'animal , qui ne peut pas se faire remplacer par d'autres, est dans la femme puœment volontaire ; et ce devoir, car il peut en être un, est soumis à une foule de circonstances qui en modifient 1 obligation. J. J. Rousseau emboucha la trompette, et l'on eût dit que, jusqu'à lui, toutes les fenmies avaient été des mères dénaturées, et tous les enfants de malheureux orpheUns. Dans la ferveur de son zcle philosophique, cet homme si seimbie n'exar mina pas si les causes morales qui développent la sensibilité de l'homme, nulles chez l'animal, ne pouvaient pas vicier le lait de ki mère, dans ces conditions surtout où l'homme, moins occupé de travaux domestiques que de soins publics, et de besoins que de sentiments, plus exposé aux peines de la vie , l>arce qu'il en goûte plus les douceurs, a le cœur plus faible aux affections douloureuses, et l'ame plus ouverte aux funestes impressions des passions; et J. J. Rousseau, Aepar la nature» fit un devoir à toutes les mères de nourrir elle»-mémes leurs enfants, comme les femelles des animaux, et par la même raison* Peut-être même il crut avoir pris en défaut la religion, qui, se contentant d'inspirer aux fcnunes des désirs modérés et de les défendre de toute affection étrangère , par le devoir qu'elle leur fait d'une vie modeste et occupée, les place naturellement dans une situation où l'allaitement de leurs enfants est sans

contrariété pour elles et sans danger pour eux, et qui peut^tro, portant ses vues plus loin , craint, dans certaines conditions, tout ce qui peut servir à de jeunes époux, de causes ou de prétexte à vivre séparés, même momentanément. Il est vrai que J. J. Rousseau parle, et même éloquemment, des devoirs domestiques, et déclame contre les arts, et même, car il outre tout, contre les sciences; mais en même temps, tel est le désordre des idées que la religion n'ordonne pas, il faisait des opéras et. des romans, et de tous les romans celui qui a le plus égaré Timagination des femmes et corrompu leur cœur. Quoi qu'il en soit, à force d'entendre parler de l'allaitement comme d'un devoir, les femmes en firent une mode favorable à la beauté, comme elle l'avait été aux déclamations du sophiste ; et des mères amollies ou passionnées qui , en sacrifiant à la mode, ne voulaient rien prendre sur leurs plaisirs, pas même sur leurs désordres, transmirent à leurs enfants, avec leur lait, leur épuisement ou Tàcreté de leur sang, et leur préparèrent une mort prématurée ou une vie languissante. Des races utiles et respectées en furent éteintes ou affaiblies. Beaucoup de mères périrent victimes de leur goût pour la nouveauté, bien plus que de leurs devoirs, et plus d'une femme, forcée de renfermer sa douleur, empoisonna son fils, parce qu'elle avait perdu son amant.

L'inconvénient de cette confusion d'idées et de devoirs est sensible. On ne doit à l'être physique qu'en considération de l'être moral; et le devoir de l'allaitement peut être supplée» pour l'homme, même par l'animal. Mais les devoirs envers l'être moral , ces devoirs dont la philosophie peut bien parler dans ses déclamations fastueuses, mais dont la religion seule inspire la volonté et donne le courage, sont des devoirs absolus, indépendants des temps , des hommes et des lieux , et des devoirs dont rien ne dispense. Or, la philosophie affaiblissait tous les jours le respect pour la religion ; et les femmes qu'elle infatuait de sa doctrine, fières de remplir le devoir facile de donner leur sein à un enfant bien atoumé, étaient bien éloignées de se dévouer au devoir obscur et pénible de sacrifier leur temps à

PKÉLIHI^AmE. Hl

son instructiou , et leurs goûts au bon exemple qu'elles lui devaient.

Les pères et les mères, considérés par la philosophie comme des mâles et des femelles, ne considérèrent leurs enfants que conune leurs petits. Des affections que la raison de dirigea plus, et une éducation domestique , molle et sans dignité, prirent la place de ces relations d'autorité et de soumission, entre les enfonts et leurs parents, dont la génération qui finit a vu, dans son jeune âge, les dernières traces. Des enfants qui avaient dans Tesprit des idées d'égalité avec leurs parents, et dans le cœur des sentiments d'insubordination à leurs volontés, se permirent, en leur parlant, le tutoiement, qui, dans notre langue , adressé à Fhomme , exprime la familiarité ou le mépris ; et les parents qui avaient la conscience de leur faiblesse, n'osant pas être les maîtres, aspirèrent à être les amis, les confidents, trop souvent les complices de leurs enfants. Il y eut en France des pères, des mères, des enfants ; mais il n'y eut plus de pou~ voir dans la famille, plus de ministre, plus de stgets, plus de société domestique, et la société politique en fut ébranlée jusque dans ses fondements.

Tout devint faible dans les aftections humaines, et surtout la douleur. Des hommes qui ne se voyaient que par les sens, crurent tout perdu quand ils cessèrent de se voir. La douleur fîit immodérée , et par conséquent fastueuse et peu durable : plus d'un veuvage commença par des résolutions de suicide , qui finit, et même trop tôt , par de secondes noces. Je ne sais quelle douleur païenne, s'attachant à de vains restes d'une personne chérie, remplaça chez des chrétiens ces douleurs profondes, mais pleines d'une consolation d'inunortalité, que la religion entretient, même par ses pratiques. On joua, pour ainsi dire , avec la mort ; on la porta en collier et en bracelets ; elle fit parure, elle fut meuble (1) : et quelquefois un époux,

(1) Noos avons va proposer de faire des ustensiles de verre on de porcelaine de la cendre de ses parents ; et ano ordonnance de police a permis, il 7 a peu d*années, à une mère de faire brûler le corps de sa fille, et de recueillir ses cendres» à la manière des païens.

lii IHSCOIRS

dans ses hypoin*ites douleurs/flt embaumer le camr qu*il avait profondément blessé.

Ce matérialisme universel, cette disposition à voir tout dans rhomme et dans la société, sous le rapport des sens, passait de la société domestique dans la société publique , et y faisait les mêmes ravages.

Si rhomme ne vivait que d'une existence physique, on lui était tout, absolument tout, en Ten privant; la mort physique était un malheur sans compensation, et loin d'être le remède à aucun mal, elle était elle-même le plus grand des maux. La justice humaine n'avait donc pas le droit de condamner à mort, même l'assassin et le parricide, ni de réparer un mal par un mal aussi grand ; et la philosophie proposa partout, et effectua dans quelques États, l'abolition de la peine de mort, premier moyen de conservation de la société. Non-seulement l'autorité publique ne pouvait pas infliger lâ peine de mort aux citoyens, mais elle devait avant tout embellir leur vie : et l'on Ait les gouvernements, transportés par une manie soudaine de philanthropie, car c'est ie mot consacré, ne rê\^er qu'argent pour eux, et commerce pour leurs sujets ; mettre la vertu dans le goût des arts, la force dans la population, la richesse dans le numéraire, le- bonheur dans les plaisirs; négliger l'instruction publique, et surtout celle de l'exemple ; détruire des établissements religieux pour établir des fabriques et des théâtres, et croire remplir tous leurs devoirs envers leurs peuples , en leur donnant du pain et des spectacles.

Le goût des jouissances purement domestiques l'emportait sur l'honneur d'exercer des fonctions publiques. Grâces à ces doctrines abjectes, les magistrats civils et militaires, des ministres de la religion et de l'État, les chefs eux-mêmes, se croyaient des abus, dont ils attendaient , dont ils provoquaient la réformation. Chacun voulait être dans ses terres, sur ses livres, avec ses amis, occupé de ses affaires, et plus encore de ses plaisirs. La vie publique n'était qu'un esclavage ; ou ne jouissait que dans la vie privée. L'État n'était plus considéré que comme une mine à exploiter -, ce n'était plus à force d^honneuT; mais à

PRâittimAlRE. 143

force d*apgenl, qu'il pouvait se faire servir; semblable ii ces inaltres décriés, qui ne trouvent de serviteurs qu'en donnant de plus forts gages.

Les sciences qu'on appelle naturelles, et qui seraient beaucoup mieux nommées ma^^rtWto, parce qu'elles ont pour objet les rapports entre les corps, prenaient le pas sur les sciences sociales et intellectuelles ; théologie, morale, politique, jurisprudence , qui traitent des rapports entre les êtres intelligents : et par la même raison , les arts mécaniques , les arts de l'homme physique , étaient cultivés avec plus de goût et de succès que les arts de l'esprit, l'éloquence et la poésie, expression la plus noble de l'être pensant. Nos grands poètes du dernier siècle, ou ceux du nôtre qui appartiennent encore à cette époque mémorable de l'esprit humain, avaient marché à la lumière que de profonds penseurs , leurs contemporains , avaient répandue sur la nature de Dieu et de l'homme, et sur leurs rapports; et ils avaient exprimé avec une perfection inimitable, l'homme, ses devoirs, ses vertus et ses passions. Dans notre siècle, od une triste idéologie, qui n'est qu'un chapitre de la science de l'homme, substituée à la haute et intellectuelle métaphj'sique de Platon, de saint Augustin, de Descartes, de Malebranche, de Fcnelon, de I^ibnitz, a fait toutes nos idées avec nos sensations, et où les sciences physiques ont été presque exclusivement cultivées, la poésie a pris le même caractère. Elle ^ réussi à peindre les sens et la matière; le genre badin, voluptueux et même obscène, ou géorgique et descriptif, l'a emporté sur le genre lyrique et dramatique; et sous ce rapport. Voltaire dans son fameux poème , Bernard , Dorât , Boucher, Saint-I^mbert et Delille, sont fils de leur siècle, comme Corneille, les deux Racine, Jean-Baptiste Rousseau, l'étaient du leur.

C'est à ce même principe qu'il faut rapporter la tendance sensible, dans les ouvrages d'esprit de notre temps, à descendre de l'imitation de la nature noble et publique, à l'imitation de la nature domestique et familière. La tragédie héroïque, h haute comédie, le grand opéra, commencèrent en Franc^ii sous Louis XIV; le drame, sorte de tragédie bourgeoise, les vaudc-

iiV DISCOURS

villes, les opéras bouflbns, sont des inventions de notre temps; et déjà nous avons vu la comédie, attaquant non plus les ridicules ou les vices, mais les personnes mêmes, revenir à la licence satyrique des pièces d'Aristophane. Dans les arts d'imagination, le même caractère s'est fait remarquer : l'architecture du siècle de Louis XTV s'occupait davantage de la décoration extérieure, celle de notre siècle des distributions intérieures et domestiques ; la nature agreste et brute des jardins anglais a remplacé la magnifique symétrie des dessins de Le Nôtre: l'école de Le Brun peignait l'homme public occupé d'actions religieuses ou politiques ; l'école moderne peint l'homme domestique, même en état sauvage ou de nudité ; et en tout une extrême facilité de mœurs, si dangereuse chez un peuple avancé, a chassé la contrainte austère et gênante des mœurs de nos pères. C'est surtout dans les romans, expression nécessaire des temps auxquels ils sont écrits, qu'on remarque la différence des deux époques. Dans un temps, c'étaient de grands personnages et de beaux sentiments; dans le nôtre, ce sont des personnages obscurs et de petites passions. Les uns ne parlent que de tendresse à immoler au devoir; les autres que de plaisirs à préférer à tout : ceux-là racontent des entreprises, des aventures ; ceux-ci des intrigues ; et même lorsqu'ils ne parlent que d'iimour, dans les premiers, c'est le cœur d'une dame à obtenir; dans les derniers, c'est, tout à découvert, une femme à séduire; et Clarisse ne passe, avec raison, pour le meilleur romande notre temps, que parce qu'il est l'expression fidèle de nos mœurs ; car un livre suffit pour peindre un siècle. De ces opinions qui font de l'homme un végétal pour la vie, un animal pour les fonctions, suivait, comme une conséquence inévitable, la doctrine célèbre de l'influence des climats sur nos habitudes et sur nos devoirs. On voulut tout expliquer dans l'homme et dans la société, avec cette influence des climats, combattue même par des philosophes modernes, entre autres par D. Hume, et démentie par la raison et par l'histoire (1).

^1) Les ancieus liicleuis avaicul fait les /uci cominuwa ilo réloqucucc;

On n'eut aucun égard à Tinfluence bien autrement puissante, et la seule décisive, des institutions politiques et religieuses qui modifient Thonmie, et peuvent changer jusqu'à sa constitution physique 3 et Ton ne vit pas que les connaissances qui suivent la civilisation, nées en Orient avec la religion et avec rhomme lui-même, s'étaient répandues de proche en proche, par les Juifs dans l'ancien monde, par les chrétiens dans le monde moderne, et toujours par le peuple de Dieu; et que les grandes conquêtes qui précèdent la civilisation ont indifféremment ravagé le Nord et le Midi, partout où des peuples amollis ont offert une proie facile à des nations simples et pauvres.

Ce sont d'autres pensées que la religion inspire à l'homme, un autre caractère qu'elle donne à la société. La^religion met l'ordre dans l'esprit de l'homme, en lui enseignant une cause universelle aux effets universels ou à l'univers cause essentiellement parfaite, puisqu'elle est souverainement puissante, tandis que l'homme est originellement imparfait ; et elle ne nous dit rien qu'une raison éclairée n'avoue de Dieu, et qu'une expérience funeste et journalière ne nous apprenne de l'homme.

Si Dieu est bon, si l'honmie est enclin au mal (car Dieu luimême ne pouvait pas faire l'ouvrage aussi parfait que l'ouvrier), c'est une nécessité que Dieu ait donné à l'homme des moyens de se préserver de l'effet de sa malice, et j'aperçois le motif des lois et la raison de la société. Hais quand ma raison saisit avec évidence le pourquoi des lois que Dieu a données aux hommes, mon imagination, qui s'égare, veut pénétrer le comment de cette transmission, et elle cherche des ima^e^là oii il ne faut que des idées. Ces lois divines sont des lois fondamentales, primitives, dont toutes les lois humaines et subséquentes doivent être des conséquences plus ou moins immédiates (I),

on pourrait fair^ les lieuœ cofumuns da la pliiiosopbie, à Tosage àcs jeunes philosophes. L'influence des climats, la prodigieuse antiquité du monde, rétat de pure nature, la balance deâ pouvoirs, les bienfaits du commerce, etc. etc. ; et puis le^ croisades, Tcxpulsion des Maures d^Espagne, les entreprises des paprs, et tant d*autrcs chof^es dont on ferait un gros )ivro qui servirait merveilleusement à en fairr» do potils. (1^ Yo^cz lu Législation primitive.

\M biSCOURS

mais toujours naturelles; et le législateur humain doit déclarer oti promulguer les lois, et non en inventer. Cette législation divine et naturelle, hors de laquelle il n'y a que malheur pour rhomme, et désordrn pour la société, ne se développe jamais mieux que là oit les hommes, se livrant à la marche du temps et au cours irrésistible des choses, ne là troublent point par leur opération précipitée; et c'est ce qui faisait que, parmi les nations chrétienhes, celle qui n'avait presque aucune loi politique écrite, et aucun législateur connu, était la plus forte, la plus spirituelle, la meilleure enfin, et la mieux constituée de l'Europe.

La religion met l'ordre dans la société, parce qu'elle donne aux hommes la raison du pouvoir et des devoirs. Le chef de la société, qui connaît la source de son pouvoir, l'exerce avec confiance et par conséquent avec force, et comme Dieu, dont il procède, il ne connaît de bonté que la justice; et le sujet, certain du motif de ses devoirs, obéit sans murmure et mémo avec joie. Mais cette religion qu'on accuse de favoriser la tyrannie, et qui est le principe de toute véritable liberté, met des bornes au pouvoir en en mettant aux devoirs. Elle apprend auîc chefs, qu'ils ne peuvent pas tout, parce que les sujets ne leur doivent pas tout ; et en môme temps qu'elle ordonne l'obéissance active, que la société politique exige également do tous ses ministres, elle commande la résistance passive et par conséquent insurmontable, toutes les fois que le pouvoir humain est en contradiction évidente avec le pouvoir divin, parce qu'alors il n'est plus pouvoir, mais passion ou impuissance, impotentia; au lieu que la philosophie, qui commande nno obéissance passive à ses lois, ou plutôt à ses ordres, fait un devoir de la résistance active ou de l'insurrection.

Aussi la religion, qui place Dieu à la tête de la société, donne à l'homme une haute idée de la dignité humaine, et un profond sentiment d'indépendance des hommes; et la philosophie, qui va cherchant partout des hommes qui s élèvent audessus des autres pour leur donner des lois, rampe toujours aux pieds de quelque idole : en Asie, aux pieds de Mahomet;

pRËLAiiNAthE. \ il

en Europe, aux pieds de Luther, de Jean-Jacques Rousseau, de Voltaire; et rejetant le Dieu de l'univers, se fait des dieux do tous les hommes en qui elle reconnaît des talents et retrouve ses opnions.

C'est favco que la religion renferme essentiellement les principes de tout ordre, que lorsque des hcimmes r\é$ avec do grands talents pour le gouvernement, que la religion ne donne pas, ont été animés de son esprit ou accoutumés à ses pratiques, ils ont administré les Etats avec force et sagesse; témoins, Suger, Ximenès, Sixte V, Richelieu : et même l'on peut remarquer que les plus forts ont été ceux qui avaient puisé dans les institutions monastiques l'habitude d'une règle austère et d'une obéissance ponctuelle.

Je sais que la philosophie oppose à ces grands noms un roi philosophe de ces derniers temps. Je no conteste pas ses talents militaires et l'éclat qu'il a répandu sur son règne; mais li^ peuple qu'il a formé n'a pas encore passé par l'épreuve du temps et du malheur. C'est aux événements à nous apprendre si la force d'un Etat est dans ses armées ou dans ses principes, et si, à talents égaux dans le chef, il y aurait autant de force conservatrice et défensive dans cette monarchie que dans quelques autres Etats de l'Europe.

Tout, dans le système de la religion chrétienne, est naturel à la pensée de l'homme, parce que tout y est semblable à son action. Si Thomme voit dans l'univers une cause suprême ou pouvoir universel qui a voulu tout ce qui existe, un ministre, moyen ou médiateur universel par qui tout a été fait, et des effets universels sujets à cette grande action que l'on appelle Vunivers; s'il aperçoit des lois générales, et un ordre universel, général, immuable, de peines et de récompenses, il se \o\i luimême cause de beaucoup d'effets, et pouvoir (domestique ou public) agissant par ses ministres, sur ses sujets et pour ses sujets; il voit un ordre particulier, des lois, des peines, des récompenses, etc. Si sa raison lui dit que Dieti est bon, m conscience lui dit qu'il peut le devenir, et il en trouve le moyen, pour sa volonté, dans les leçons que la religion lui

\ 48 UISCULKS

donne ; pour son action, dans les exemples qu'elle met sous ses yeux; car, lorsque de grands devoirs lui commandent les plus grands sacrifices, et même celui de la vie, écoute, lui dit la philosophie, regarde, lui dit la religion. Aspice et fac secundùm exemplar.

C'est parce que la religion chrétienne est conforme a Tordre des rapports naturels entre les êtres, et par conséquent aussi naturelle à notre raison qu'elle est opposée à nos penchants, qu'elle s'établit avec facilité chez les peuples dont elle commence l'éducation, et qui, encore dans leur ignorance native, n'opposent pas à sa doctrme un esprit préoccupé par l'erreur. Ces peuples entrent naturellement dans la route de la civilisation qu'elle leur ouvre, et leur bon sens leur fait trouver enlre l'ordre invisible dont on leur parle, et l'ordre visible dont ils sont les agents, cette parfaite analogie (1) qui est le sceau des ouvrages d'une intelhgence infinie, agissant par une puissance infinie, la règle la plus certaine de nos jugements, et le principe le plus fixe de nos actions ; en sorte qu'on peut dire avec une entière vérité, qu'il n'y a rien de plus surnaturel à l'homme, et de plus naturel tout ensemble, que la religion.

Au contraire, la philosophie moderne, qui suppose tant d'effets sans cause, et de sujets sans pouvoir, ou même en Dieu une volonté sans action, l'homme naturellement bon, et cependant se donnant des lois pour le devenir, la femme égale au mari, l'enfant au père, le sujet au pouvoir, bouleverse l'ordre dans nos pensées comme dans nos actions, dérèghî l'homme, trouble la société, et fait des hommes sans raison, même avec l)eaucoup d'esprit, conmie elle fait des sociétés sans stabilité, même avec beaucoup de forces extérieures.

Ainsi toutes les doctrines relatives à la société se iknrtageiu eu deux opinions diamétralement opposées.

La religion chrétienne nous enseigne que l'homme naît enclin au mal, et qu'il trouve, dans la société, la loi qui redresse ses penchants.

(l) Condillac en veut beaucoup aux preuves qui se décluisciU tk» l'analogie.

La philosophie moderne nous enseigne a que Thoinme est jiné bon, et que la société le déprave. »

L*une, qui juge nos penchants déréglés, nous donne des lois qui les combattent.

L'autre, qui juge nos inclinations bonnes, nous donne des lois qui les favorisent.

L'une, qui croit Fhonmie originellement dér^lé, prend hors de rhomme la règle de ses penchants, et, par conséquent, le motif de ses devoirs et le prix de ses vertus.

L*autre, qiii croit Thomme originellement bon, ne sort pas de rhomme pour trouver la règle de ses devoirs, qu'elle place dans ses sensations (i); et par conséquent elle fait de la vertu un bieurétre physique, et du vice un malaise, une douleur ; et elle n'a ni consolation à offrir au juste qui soufire, ni frein à opposer au méchant dans la prospérité (S).

Hais la i*eligion triomphera, a parce que Tordre, comme dit

(1) Cette doctrine des sensations n*est pas de ce siècle, et déjà Jurien avait dit, Syst., pag. 453 : « qu'on sent la vérité dans les livres divins, comme 0 on sent la lumière quand on la voit, la chaleur quand on est auprès du feu, » le doux et Tamcr quand on mange. » Ce principe conduit à toute sorte de fanatisme.

(2) Th. Hobbes a jugé Thomme originellement mauvais, et il a cherché, dans les passions des hommes, le motif de la société ; mais il s^est égaré, lorsqu'il a cru trouver le remède au mal dans le mal même, la raison des lois dans ia violence, et par conséquent le juste ou Tin juste dans la permission ou la défense faite par les hommes. Cest ce qui fait dire à Leibnitz : « n y » a dans Hobbes, et en abondance, des vérités d*une grande profondeur, » mêlées à des erreurs de la plus dangereuse conséquence. »

I^uther a fait Thomme mauvais, mais si mauvais, qu*il n'a pas même la foculté de devenir bon, et qu'il est lion de la seule bonté de Dieu, et sans aucune action de sa part. Mais s'il n'a pas la force d'acquérir, il n'a pas la capacité de perdre, et le dogme de la justice imputative a nécessité celui de la justice inamissible. En sorte que les uns veulent que Thomme naisse bon, et les autres qu'une fois bon il ne puisse devenir mauvais. Je remarque avec plaisir que M. Kant, dont la philosophie Ikit tant de bruit en Allemagne, se rapproche des dogmes du diristianisme, et qu'il reconnaît « une sujétion de la loi morale au principe de Tamour-propre, qui est » l'antique péché de l'homme, duquel dérive la totalité de ses mauvaises » actions subséquentes..., mal qui doit être exprimé sous le nom de faute » origimUe. » Notice littéraire sur M. Emmanuel Kant, tirée du Specta^ tmr rff» Nord.

«Malebrancbe , est la loi inviolable des esprita, » et que les êtres, dans Tordre intellectuel comme dans Tordre seusible, tdt ou tard obéi&sent à leurs lois. Déjà nous voyons en Europe tous les hommes de lettres justement célèbres par leur esprit et leurs connaissances, avouer ou défendre la nécessité de la religion chrétienne, et marquer leurs ouvrages du sceau de son immortalité; car, que les écrivains y prennent garde : tous les ouvrages où les principes de Tordre seront niés ou combattus, disparaîtront de la mémoire des hommes, quelque bruit qu'ils aient pu faire parmi les contemporains; et il n'y aura que ceux oii ils seront défendus ou respectés, qui passeront avec gloire à la postérité, et quelquefois mériteront Tbonneur, le plus grand de tous, d'être comptés parmi les livres classiques qui servent à former Thomme pour la société. C'est une belle re-^ marque du Quint il ien de notre siècle, que, de tous les ou*vrages de notre littérature, les plus distingués par un grand caractère d'invention et de style, sont, dans tous les genres, ceux que la religion a marquée de son empreinte; parce que la parole étant Texpression et l'image de la pensée, la plus grande vérité dans les idées produit naturellement la plus haute per*fection dans le discours.

Je finirai par dire un mot du sujet particulier de cet ouvrage, et sans doute on ne trouvera pas que je m'en suis écarté dans ce discours préliminaire ; car j'ai dû prouver que la religion est conforme à la raison , puisqu'en discutant la loi du divorce, j'établis qu'il n'est contraire à la religion que parce qu'il est opposé à la raison.

Dans le cours de cet écrit, j'ai raisonné dans la sup]K)sition que la démocratie, qui peut convenir à une municipalité qui existe sous la protection d'un grand Etat, à Pontoise comme au canton de Zug, ne peut subsister dans une grande société. Cette vérité n'est plus combattue, même par Torgueil, et ne Test tout au plus que par l'intérêt. Je dis la démocratie, et je n'ai pas besoin d'expliquer cette expression ; car le mot République, dont j'ai souvent fait usage, ne désigne par lui-même aucune forme particulière de gouvernement, et il est synonyme d'Etat

YOl

public et de société politique. C'est dans ce sens général que les bons auteurs du siècle dernier Tout employé; Bossuet, en nuUe endroits, et La Fontaine, lorsqu'il dit ;

Dans les emplois de Mars, servant la république.

J. J. Rousseau lui-même, dans le Contrat social, applique, et à dessein, cette dénomination, indifiérenunent à toutes les formes de gouvernement, et il dit quelque part a que la noon- 0 arcbie elle-même peut être une république, d

Fortement persuadé que le divorce, décrété en France, fer rait son malheur et celui de TEurope, parce que la France ^ reçu de mille circonstances natives ou acquises le pouvoir de gouvenier l'Europe par sa force et par ses lumières, et par coQr séquent le devoir de Tédifier par ses exemples; et certain que le divorce nous est venu de la même inspiration étrangère qui, à la même époque, dicta à la France tant d'autres lois désastreuses, j'ai dû en combattre le projet par tous les moyens tirés de la société domestique ou publique que me fournissait ma cause, et exposer toutes les vérités qui pouvaient la faire triompher. La vérité est toujours utile à la société, quoi qu'aient pu dire des sophistes qui voient la vérité dans leurs imaginations, puisque la société ne périt jamais que faute de la connaître; et c'est ce qui fieyi que le cfime de la retenir captive est aussi grand peut-être q^ c^)i|t d0 la persécuter. Mais la vérité, qui n'est que la connaissance des rapports naturels entre les êtres, est vraie généralement, et indépendamment des temps, des hommes et des circonstances; et la raison, qui ne peut se proposer que d'être utile à la société, en faisant connaître aux hommes la vérité, se tient, le plus qu'elle peut, dans les hauteurs des généralités, où la vérité absolue, essentielle, est pure et sans mélange comme le principe d'où elle émane; car elle ne pourrait en descendre sans entrer dans la moyenne ré-^ gion des considérations particulières, où les passions des hommes forment les nuages qui l'obscurcissent et les foudres qui l'écrasent.

Tespère donc qu'on retrouvera, dans ce petit écrit sur un

4r« DiscorRS préliminaire.

sujet important, un ardent amour pour la vérité, joint à Tattontion qu'elle-même commande de ne pas lui susciter des obstacles pour aucun motif personnel d'intérêt ou de vanité. Ceux qui souffrent par la société ne doivent souffrir que pour elle ; maîtresse jalouse, elle ne tient aucun compte à ses amis des peines les plus extrêmes qu'ils n'endurent que pour eux , ou des travaux même les plus glorieux dont elle n'est pas Tunique objet : et la raison elle-même condamne ces hommes dont parle Tacite, a qui, ne travaillant que pour leur renommée, » ont cherché une mort ambitieuse dans d'audacieuses enti*e- > inises, sans utilité pour la chose publique;» Qtn pleriqtie per abrtq>tay sed in nullttm reipublicœ ttsttm, ambitiosâ morte mclaruef^tmt.

CHAPITRE PREMIER, mi PKoirr m cosi cira. ntatuTt pai là commission dd connn.

d'état NOMMfK PIK LB GOliTIKIfBMmT .

JLoisQu'ii] commencement du seizième siècle, la question de la dissolubililc ou de l'indissolubilité du lien conjugal s'éleva en Europe, les cfaefe de la réformation et leurs adversaires, tous rigides thétriogiens, la considérèrent comme une questifxi religieuse, ou du moins comme décidée par la religion; et ils trouvèrent, les uns et les auti-es, dans le même livre, et pte»que dans les mêmes passages, ceux-ci la tolérance et la dissolution àa lien conjugal, ceux-là la loi formelle de son indissolubilité.

Ce fut dans le monde chrétien une véritable guerre civile, qui ne tarda pas à en produire de plus sanglantes dans le inonde politique ; et toujours l'oa vit ceux qui s'élevèrent contre la doctrine reçue en Europe foire profession de leur respect pour le d(^ie, en attaquant la discipline, à peu près comme ces fiictiiHts politiques qui combattent pour s'emparer exclusivement de l'administration, en protestant toutes de leur fidélité à la constitution.

Autres temps, autre esprit. Les rédacteurs du projet de Code civil (1), après nous avoir appris* qu'on ignorait jusqu'ici ce »qa'est le mariage en soi, et que ce n'est que dans ces derniers

(1) Qnoiqiie m projet de code n'ait pu HA adopté, et qu'on loi eo ait MiteituA OD autre depuis la publicatioD de la première édition de cet oii- Tragï, comme let mêmes principes lor le mariage ont présidé ft la nouvelle TÉdaciioa, on n'a pa«cm devoir rien changer k ceqiii an dit iri.

0 temps qu'on a ou dos idées précises sur lemarlage...., se sont » convaincus que le mariage qui existait avant l'établissement » du christianisme, qui a précédé toute loi positive, et qui dé- D rive de la constitution même de notre être, n'est ni un acte » civil qi un 9Pte rpligieux> mais un acte naturel; qui a fi^é Tutfi tention du législateur, et que la religion a sanctifié. » Dt»cours préliminaire du Projet de Code civil,

n est d'autant plus utile de discuter les principes avancés dans le pas^ge qu'on vient de lire, qu'ils ont servi de base à tous les projets de loi sur la faculté du divorce, depuis le premier où elle a été proposée, jusqu'à celui qui a reçu la sanction du législateur.

Comment a-t-on pu soutenir en France, après quinze siècles de profession publique de christianisme, c'est-à-dire, de ce qu'il y a de plus parfait dans la discipline des mœurs et les principes des lois, en présence de tout ce qu'il y a eu, chez les nations les plus éclairées, d'hommes versés dans la science de la législation civile et religieuse, « qu'on a ignoré jusqu'ici ce »qu'est en soi le mariage, s» cet élément de toute société, ce contrat véritablement social, acte de fondation dâ la fieunille, dont les lois sont le fondement de toute législation politique^ Comment a-tron pu avancer a que ce n'est que dans ces der<- » nier$ temps qu'on a eu des notions précises sur le mariage?» Et de quelle époque datent ces derniers temps f Est-ce des temps de Luther, qui a permis la dissolution du mariage, ou des temps de la philosophie moderne, qui, non contente de permettre la dissolution la plus facile du lien conjugal, a justifié le concubinage et étendu son indulgence jusque sur l'adultère? Et n'est-ce pas préjuger déjà en faveur de l'utilité du divorce, que d'avancer dans le préambule de la loi qui l'autorise, qu'on n'a connu que dans ces derniers temps ce que c'est que le mariage ?

a Le mariage, qui existait avant l'établissement du christia- » nisme, qui a précédé toute loi positive, et qui dérive de la » constitution même de notre être, n'est ni un acte civil, ni un I» acte religieux, mais un acte naturel qui a fixé Inattention du 0 législateur et que la religion a sanctifié. » Le mariage existait avant le christianisme, et a précédé toute loi positive; mais a-t-il précédé les rapports naturels entre les êtres sociables, dont la religion chrétienne ofiHre le développement le plus parfait, et dont toutes les lois religieuses ou civiles ne sont que l'expression et la manifestation ?

La phrase qu'on vient de lire fiût iUusjcm à reapril, et les divers sens qu'elle semble présenter s'évanouissent iopsqu^on dierche à les approfondir.

Le mariage est civil sous le rapport des intérèla, il est religieux sous le rapport des âmes; il est animal ou physique siuis le rapport dos corps; et comme la famille n'a pu, dans auoim temps, subsister sans propriétés, et que Thomme est toujours entré dans le mariage avec toutes ses facultés morales et physiques, il est vrai de dire que le mariage, en soi et au fond , a toqjours été un acte civil, religieux et physique à la fois. Il n'était pas civil dans les premiers temps, dans ce sens (|ue les intérêts de la famille fussent défendus par la force publique et réglés par les lois publiques, qui constituent ce que nous appelons Y état civil: mais ils étaient défendus par le pouvoir domestique, élément du pouvoir public, et réglés par les mœurs (m lois domestiques, germes des lojs publiques, comme la société domestique, ou la famille, est elle-même l'élément et le ^erme de lu société publique. Le mariage n'était pas religieux dans ce sens qu'il y eut des prêtres pour le bénir; mais dans ce sens qu'il était divin, et que le Créateur avait dit de la femme : (c Elle quittera son père et sa mère pour s'attacher à son mari ; » et des époux : a Us seront deux dans une chair. » C'est parce (|ue le maria^^c a été dans les premiers temps et antérieurement à l'établissement des sociétés publiques, politiques et r(*ligieuses, un acte divin et humain (j'entends par humain , moral et physique), comme il est, depuis l'établissement des sociétés publiques, un acte ci\il et religieux; c'est pour cela, dis-je, qu'il dérive de la constitution de notre être, de notr^ nature, qu'il est un acte naturel : car la vraie nature de l'hommo et lu véritable constitution de son être consistent dans des rapports naturels avec l'auteur de son être, et dans des rapports naturels aussi moraux, et physiques avec ses semblables. C^'est uniquement parce que le mariage était divin et humain au sens que je l'entends, qu'il a fixé l'atteniim du législateur civil, et qu'il a été sanctifié par la religion ; car si l'orateur dont je discute le raisonnetnent, qui oppose le naturel au civil et au religieux, comme si ce qui est civil et religieux n'était pas naturel, entend par nature l'animalité de l'homme, il tombe dans la même erreur que le rapporteur au conseil d'Etat, du titre du (A>de civil concernant le mariage, lorsqu'il dit : « Les philo- » sophes ne considèrent dans le mariage que la rapprochement » des sexes. » Certes, ce sont, pour le dire en passant, d'é-

lae DU DIVORCE.

tranges philosophes ; et il semble qu'il ne soit permis qu'aux anatomistes de considérer ainsi Tunion de l'homme et de la femme.

Le mariage naturel, qui n'est ni civil ni religieux» donne naissance à l'homme naturel de J.-J. Rousseau, qui n'est non plus ni civil ni religieux: et dire que le mariage nest ni un acte civil ni un acte religieux, mais un acte naturel y c'est avancer que l'état civil et religieux n'est pas dans la nature de l'homme, c'est retomber dans la doctrine de l'écrivain que nous venons de citer, lorsqu'il dit a que la société n'est pas » dans la nature de l'homme ; » et ailleurs a tout ce qui n'est » pas dans la nature a des inconvéniens, et la société civile plus » que tout le reste. »

Disons donc que le mariage est un acte social, domestique, civil et religieux à la fois ; acte fondateur de la société domestique, dont l'autorité civile, venant au secours de l'accord domestique, doit garantir les intérêts, et où l'autorité religieuse feit intervenir la Divinité d'une manière extérieure et sensible, pour consacrer l'union des cœurs et épurer celle des corps.

Le principe du rédacteur est erroné, mais il est conséquent, et l'on a dû nier le lien civil et religieux du mariage, qu'on voulait dissoudre par l'autorité civile, au mépris de l'autorité religieuse.

Je crois qu'on peut trouver, dans les principes que je viens d'exposer, une solution satisfaisante à la question célèbre agitée dans l'école, de savoir : si l'essence du mariage consiste dans la foi mutuelle des époux, ou dans le sacrement que l'E^ glise confère. Si Ton considère le mariage dans l'état de société purement domestique , tel qu'il a existé nécessairement dans les premiers temps, ou tel qu'il existerait encore et aussi nécessairement entre deux êtres humains de différents sexes, jetés sur une île inhabitée, le mariage consiste dans la foi mutuelle des époux ; si on le considère entre les chrétiens vivant dans l'état public de société religieuse, il consiste dans l'union des cœurs, ratifiée, consacrée par le sacrement ; et la décision contraire, quoique donnée dans de bonnes intentions, se ressent de l'esprit du siècle, et peut avoir des conséquences dangereuses.

Quoi qu'il en soit, il ne pouvait pas s'élever une question plus simple dans ses principes, mais plus féconde dans ses conséquences que la question du divorce, puisqu'elle remue à elle seule toutes les questions fondamentales de la société sur

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\e pouvoir et sur les devoirs; et je ne crains pas d'affinner, et j'espère même faire voir que de la dissolubilitc du lien conjugal ou de son indissolubilité, dépend en France et partout le sort de la famille, de la religion et de TEtat.

On eût, en 1789, préservé la famille de sa destruction, en défendant la constitution politique contre la démocratie : il faut aujourd'hui, pour sauver TEtat, défendre la constitution domestique contre le divorce ; faculté cruelle, qui ôte toute autorité au père, toute dignité à la mère, toute protection à Tenfant, et qui change la société domestique en une lutte entre la force et la faiblesse, entre le pouvoir et les devoirs; qui constitue la famille en un bail temporaire, où l'inconstance du cœur humain stipule ses passions et ses intérêts, et qui finit où commencent d'autres intérêts et de nouvelles passions.

Le divorce fiit décrété en 4792, et il n'étonna personne, parce qu'il était une conséquence inévitable» et depuis longtemps prévue, du système de destruction suivi à cette époque avec tant d'ardeur; mais aujourd'hui que l'on veut réédiiier, le divorce entre comme un principe dans les fondations de Tédifice social, et il doit faire trembler ceux qui sont destinés à l'habiter.

Je vais plus loin. Le divorce était en harmonie avec la démocratie qui a régné trop long-temps en France sous difféi*ents noms et sous divers modes. C'étaient, de part et d'autre, le pouvoir domestique et le pouvoir public livrés aux passions des sujets; c'était désordre dans la famille et désordre dans l'Etat : il y avait entre eux parité et analogie de désordre. Et il y a, si l'on peut le dire, quelque espèce d'ordre là où tout est désordonné de la même manière et dans le même sens. Hais le divorce est directement contradictoire à l'esprit et aux principes de la monarchie héréditaire ou indissoluble. II y a alors ordre dans l'Etat, et désordre dans la famille, indissolubilité dans l'un, dissolubilité dans l'autre, défaut d'harmonie par conséquent; et il faut, dans cette situation de choses, que la famille finisse par dérégler l'Etat , ou l'Etat par régler la famille, n y a plus. Dans une démocratie, le peuple a le privilège de faire les lois et de les abolir au gré de ses caprices. Biais à cause de la brièveté de ses magistratures, il y a rarement des particuliers assez puissants pour faire fléchir les lois au gré de leurs passions; au lieu que dans la monarchie, où des places cminentes conférées à vie ou héréditairement, élèvent de grandes considérations et de grandes fortunes, il peut aiTiver

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que les lois soient, non pas Faites, mais interprétées au gré des hommes en crédit ; et quels jugements sollicités par des passions plus vives que des jugements en divorce, et quelles lois |)rétenl davantage k Tinterprétation arbitraire, que celles qui en imitent ou en étendent la faculté? Or, là où les grands ont passé, la foule passe à son tour. Ce qui était difficile devient aisé, ce qui était rare devient commun , ce qui était défendu devient permis; Texception acquiert force de loi, la loi bientôt n'est plus que Texceptlon, et le moment arrive où il n'y a plus de remède au désordre, que le désordre extrême, ou les révolutions.

Le jurisconsulte voit dans le mariage un contrat; le publiciste voit dans la famille une société, et la première des sociétés. C'est sous ce seul point de vue que j'envisage la question du divorce. Je laisse à d'autres à discuter les dispositions du projet du Code civil, relatives à la possession et à la transmission des biens ; je ne traiterai ici que des rapports entre les personnes.

Je n'emploierai, dans cette discussion, que l'éloquence de la raison, parce que je parle h des législateurs, et en présence d'une nation parvenue, à force d'expérience, à cet état où il est plus facile de la convaincre que de l'entraîner. D'ailleurs, si l'imagination peint avec les couleurs les plus vives les effets déplorables du divorce, elle ne présente pas un tableau moins animé des suites trop souvent malheureuses des unions indissolubles; et dans cette lutte incertaine, la vérité ne triomphe que par le hasard du talent. Donnons à ses succès une chance plus assurée, en combattant pour elle avec les armes qui lui sont propres, et dont l'erreur ne saurait se servir sans trahir sa faiblesse.

Je ne chercherai pas même des motifs contre le divorce dans les affections privées de l'homme, affections passagères et variables, qu'il prodigue souvent à de coupables objets, pliis ^^v^s quelquefois qu'aux objets les plus légitimes. U faut prendrr hors de l'homme la raison de ses devoirs, comme le prix de ses vertus. L'honune, la femme, les enfants sont indissolublement unis, non parce que leur cœur doit leur faire un plaisir de cetti* ùttiott; car, que répondre à celui d'entre eux pour qui cettr union est un supplice ? mais parce qu'une loi naturelle leur en fa i t un devoir, et que la raison universelle, dont elle émane, a fondé 1 1 société sur une base moins frîigile que les affections de l'homme.

rhivilc lé lecteur K relire la partie du discours préliminaire

du projet du Code civil qui traite du mariage et de la faculté du divorce. 11 remarquera, dans l'exposé contradictoire des motifs pour ou contre le divorce, que ravaiilage reste tout entier à la cause de l'indissolubililé, et même qu'il règne, à cet égard, une contradiction irappante entre l'esprit général An discoui's et la rédaction du Code. Cette observation n'a échappé à personne. Les uns en ont fait honneur à la cause elle-même ; les autres à l'opinion personnelle des rédacteurs, et tous ont eu raison. Ici l'esprit des rédacteurs était d'accord avec leur cœur ; mais tel est l'empire des temps passés sur le temps présent, qu'il ne leur a pas été permis de suivre, dans cette pénible tâche, ni leurs sentiments ni leurs opinions. Le public a particulièrement reconnu dans le discours préliminaire, le talent supérieur que H. Portails, le vir bonus dicendi peritu» de Cicéron, déploya aus jours du combat, dans cette même cause, et dans d'autres non moins importantes. Ou s'applaudit de le connaître alors qu'on est appelé à le combattre, parce qu'on en sent mieux l'avantage d'être d'accord avec les intentions de l'homme, làméme oh l'on ne partage pas les opinions du rédacteur.

Je serai forcé de rappeler les croyances religieuses de la partic de la nation qui rejette le divorce uniquement parce que le projet rappelle les croyances religieuses de la partie de la nation qui en admet la faculté; car d'ailleurs je pense que, dans cette questitHi, le gouvernement ne devrait pas s'occuper des croyances religieuses, mais des actions raisonnables j et Ton s'apercevra sans doute que si je cite la religion chrétienne à l'appui de mes raisonnements, c'est pour en faire voir la conformité à la raison la plus éclairée, et nullement pour y chercher des motifs capables de subjuguer la raison.