‹ Essai critique sur la philosophie positive: lettre à M. E. LittréChapitre 11 sur 36 · TURGOT · texte numérisé non relu

TURGOT

Voici le premier de ces hommes, Turgot, qui établit Tenchaînement des âges du genre humain et le grossissement successif de l'héritage que chaque génération transmet à la suivante :

« Tous les âges sont enchaînés par une suite de causes et d'effets qui lient Tétat du monde à tous ceux qui Font précédé ; les signes multipliés du langage et de l'écriture, en donnant aux hommes le moyen de s'assurer

la possession de leurs idées et de les communiquer aux autres, ont formé, de toutes les connaissances particulières, un trésor commun qu'une génération transmet à l'autre, ainsi qu'un héritage toujours augmenté des découvertes de chaque siècle ; et le genre humain , considéré depuis son origine, paraît aux yeux du philosophe un tout immense, qui lui-môme a, comme chaque individu , son enfance et ses progrès. » Deuxième Dis* cours sur les progrès successifs de l'esprit humain, 1750, p. 52, œuvres, Paris, 1808.

On ne peut, sur ce passage, que répéter votre jugement : (c Tout ■cela est aussi bien dit que bien pensé. »

Turgot signale l'existence encore actuelle et simultanée, sur la terre, de tous les états sociaux par lesquels le genre humain a passé. Mais c'est surtout d'avoir commencé à apprécier le moyen âge que vous le louez, sans prendre garde qu'il l'apprécie par un tout autre côté que celui qui a valu à ce même moyen âge l'admiration démesurée de M. Comte.

« Quelle foule, dit Turgot, d'inventions ignorées des anciens et dues à un siècle barbare I notre art de noter la musique, les lettres de change, notre papier, le verre à vitres, les grandes glaces, les moulins à vent, les horloges, les lunettes, la poudre à canon, l'aiguille aimantée, la perfection de la marine et du commerce. »

Turgot saisit parfaitement les faits progressifs du moyen âge, et il se garde bien de les placer, comme le fait M. Comte, dans les conditions du pouvoir spirituel, dans la dogmatique et la casuistique de cette triste époque, qui jetèrent sur l'esprit et sur le cœur de l'homme un si lugubre voile de terreur et de deuil, qu'elles auraient hébété l'un et étouffé l'autre, si la nature n'était toujours plus forte que toutes les contraintes que Ton prétend lui imposer, fût-ce même au nom de Dieu. L'ami de Voltaire et des encyclopédistes, le ministre philosophe de Louis XVI, qui ne rencontra pas de plus violents adversaires de ses vues libérales et philanthropiques que les représentants de ce pouvoir spirituel du moyen âge, si cher à M. Comte, ne juge pas assurément comme ce dernier les influences qui servirent la cause du progrès dans ces siècles d'infortune, d'ignorance et de superstition.

Sur la question de Dieu, il ne pensait pas non plus comme

récole positiviste, si Fan en juge parles premiers mots de Fédit de suppression des jurandes : « DiEti, en donnant à Thomme des » besoins, en lui rendant nécessaires les ressources du travail, a » fait du droit de travailler la propriété de tout homme, et cette » propriété est la première, la plus grave et la plus imprescripti- » ble de toutes. »

De telles pensées sont toujours bonnes à remettre sous les yeux de tous, mais particulièrement de ceux qui ont en main une part quelconque des pouvoirs sociaux.

Le passage de son Histoire du progrès de C esprit humain dans lequel Turgot expose la donnée dont M. Comte s'est fait un si grand titre de gloire, sous le nom de loi des trois états de Tesprit humain, ce passage nous montre que, dans l'opinion de Turgot, l'état social fait sa conception religieuse beaucoup plus que celle-ci ne fait l'état social : «Tout ce qui arrivait sans que les hommes y eussent part eut son Dieu, auquel la crainte ou l'espérance fit bientôt rendre un culte, et ce culte fut encore imaginé d'après les égards qu'on pouvait avoir pour les hommes puissants, caries dieux n'étaient que des hommes plus puissants et plus ou moins parfaits, selon qu'ils étaient l'ouvrage d'un siècle plus ou moins éclairé sur les vraies perfections de l'humanité. y>

En terminant le chapitre que vous avez consacré à Turgot, vous rappelez que, voulant combler une lacune de la loi des trois états, vous avez, dans vos Paroles de philosophie positive^ esquissé un développement du genre humain en quatre périodes, répondant à quatre périodes semblables du développement de l'individu. « Alors, j'ignorais, ajoutez-vous, que j'avais été précédé par Saint-Simon; aujourd'hui, j'ai hâte de reconnaître ce plagiat involontaire. »

Et, après avoir ainsi qualifié, trop rigoureusement à mon avis, une simple coïncidence, vous citez le passage de Saint-Simon, écrit en 1808, qui renfermait, avec quelque diflerence, l'analogie par vous indiquée entre le développement humanitaire et le développement individuel. (1)

(1) Cette idée était loin d'ailleurs d'être neuve. On en trouve des traces dans Rabelais, dans Bacon; elle joue, au dix-septiènàe siècle, un grand rôle

Comment se fait-il que, d'un autre penseur qui, dans un ouvrage publié en cette même année 1808, établissait d'une façon bien autrement précise que vous ne l'avez fait vous-même en 1860, ce parallèle entre la vie de l'espèce et la vie de Tindi^ vidu; comment se fait-il que, de ^l'auteur de la Théorie des quatre mouvements et des destinées générales (1 808) , du Traité de C association domestique-agricole (1822) , du Nouveau

dans la querelle des anciens et des modernes , Fonlenelie et Perrault sou" tenant, à l'appui de leur thèse (la supériorité des derniers) j que Tantiquité est la jeunesse du monde, et que Tâge moderne en est la maturité.

Dans sa correspondance (année 1754), Grimm écrivait, en parlant de Fabbé Terrasson : « Il s'applaudit de la meilleure foi du monde d'avoir trouvé la comparaison des différents âges du genre humain avec ceux d'un individu. Les Grecs étaient dans l'enfance, les Romains dans Tadolescenc et les modernes sont dans l'âge viril, et voilà pourquoi nous valons mieux que les anciens. »

Dans un autre passage que celui qui est par vous cité, Saint-Simon s'exprime ainsi :

« Examen comparatif fait de l'histoire de l'individu et de celle de l'espèce, je présume que l'humanité est arrivée à l'époque de sa durée correspondante à celle de quarante ans pour l'individu. » Introd. aux trat>, scientif, du dix-neuvième siècle, (Euvres choisies, tome I^'^, page 179. n dit encore ailleurs : « L'espèce humaine a fini de monter la vie; elle n'a pas encore commencé à la descendre. » Mém, sur la gravitation, Jbid. T.II, p2^e236.

C'est le cas de répéter : rien de nouveau sous le soleil. Mais Fontenelle^ l'abbé Terrasson et Saint-Simon se trompent pareillement, quant au parallélisme qu'ils établissent entre les deux termes de la comparaison. Quoiî l'humanité serait dans son âge viril, c'est-à-dire à l'apogée de son existence, et elle demeurerait encore divisée, comme nous la voyons, en sociétés incompatibles : les sociétés sauvage, barbare et civilisée, qui n'ont entre dles aucun lien régulier, qui n'entrent en rapport les unes avec les autres que pour se déchirer, les plus fortes anéantissant les plus faibles, et détruisant jusqu'aux derniers de leurs représentants, comme nous Européens nous l'avons fait des indigènes du nouveau monde! Et la plus avancée de ces sociétés présenterait encore le désolant spectacle de misère et de crime qu'offre notre civilisation! Non , il n'en saurait être ainsi. Le genre humain, ses progrès mêmes comme ses souffrances l'attestent, le genre humain est encore dans l'enfance; les sociétés jusqu'à présent réalisées appartiennent toutes à la première phase de son développement. Selon Fourier, les deux périodes sociales qui succéderont à la Civilisation, le Garanlisme et l'Association simple, ne sortent pas même de la phase d'enfance de l'humanité. L'âge pubère du genre humain (ou la phase de la carrière de l'humanité qui correspond à la puberté chez l'individu) ne commencera qu'à partir de la période sociale désignée sous le nom d'Association composée ou Harmonie, huitièmiB échelon dans la série des sociétés.

monde industriel et sociétaire (1829), vous n'ayez rien lu, rien connu? Car, avec le scrupule qui vous fait restituer à Saint-Simon ce qui lui appartient, vous n'eussiez pas manqué d'en faire autant pour Fourier, qui ne se borne pas à signaler quatre phases dans la carrière de l'humanité, correspondantes aux quatre prinpaux âges delà vie de l'homme, mais qui, de plus, montre de quelles périodes sociales se compose la première de ces phase ou enfance de l'humanité ; ce qui caractérise soit l'ensemble de ces périodes, soit chacune d'elles en particulier, notamment celle dans laquelle nous sommes aujourd'hui, nous autres peuples civilisés. Il y a vraiment, dans l'ignorance absolue où vous paraissez être resté jusqu'à ce jour des travaux que je vous si- I gnale ici, une sorte de fatalité.

Kant.

J'arrive à Kant, dont vous reproduisez un très remarquable opuscule, dans lequel se rencontrent, sur la destinée sociale de l'homme, des vues profondes et vraies, telles que vous n'en citez aucune appartenant à M. Comte. Ce qui me frappe tout d'abord dans le travail du philosophe de Kœnigsberg, c'est l'idée que « l'humanité doit arriver à la plénitude du développement de ses dispositions innées. »

Nulle part on ne rencontre une vue pareille chez l'auteur de la Philosophie positive, qui paraît beaucoup plus préoccupé de

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-âge, que de chercher une combinaison sociale propre à développer toutes les dispositions mises par la nature au sein de l'espèce humaine.

Avant d'aller plus loin, je ne saurais pourtant vous dissimuler que les partisans de la philosophie de Kant s'étonneront que l'on ait pu découvrir en lui un précurseur de M. Comte. La théorie de la connaissance, telle qu'elle est exposée par Kant, se trouve en opposition directe avec le principe fondamental du positivisme. Suivant le philosophe allemand, outre la perception, qui n'est que le premier degré de la connfitissance, qui n'atteint que les phénomènes, que le relatif, il y a en nous une faculté supé-

rieure, la faculté de concevoir , qu'il appelle la raison et qui nous permet de nous élever à des notions absolues, à la notion de la substance, de l'être, de la cause et à celle de l'infini. Ceci est, il me semble, en contradiction formelle avec le fondement de la philosophie positive.

L'accord se rencontrât-il ensuite entre quelques vues partielles de Kant et certaines opinions de M. Comte, qu'il n'y aurait pas raison suffisante de présenter le premier comme le précurseur du second.

Quoi qu'il en soit, je vais citer des extraits de l'écrit sociologique de Kant, que vous avez publié le premier en France, et que je vous remercie vivement, pour ma part, de m'avoir fait connaître.

« Première proposition. — Toutes les dispositions naturelles d'une créature -sont déterminées pour arriver finalement à un développement complet et approprié, — Cela se confirme chez tous les animaux par une observation aussi bien extérieure qu'intérieure ou de dissection. Un organe qui est sans usage, une disposition qui n'atteint pas son but, est une contradiction dans la doctrine téléologique de la nature. Car si nous nous départons de ce principe, nous n'avons plus une nature régulière, mais une nature qui se joue sans dessein ; et le désespérant hasard prend le fil de la raison. »

Il ne se peut concevoir rien de plus opposé à la manière de voir générale de M. Comte et aux principes généraux de sa philosophie. Vous signalez vous-même, Monsieur, cette contradiction.

Ce serait ici le lieu d'essayer, sous les auspices de Kant, la défense de ces pauvres causes finales, que vous traitez. Monsieur, avec tant de dédain, et qu'admettaient cependant Bacon , Newton , Leibnitz et Voltaire lui-même , malgré quelques plaisanteries en désaccord avec sa manière générale de penser et de philosopher.

Dans la Préface que vous venez tout récemment de placer en tête de la deuxième édition , qui achève de s'imprimer, de la Philosophie positive d'A. Comte , vous combattez l'idée djun >lan on (^ ' im ^?'^^'^^" 'J ia HS iikii M liH rf V^^ ^^s arguments qui me paraissent, en vérité , bien faibles contre tous le s vivan ts et inr cessants témoignages d' un tel p lan et d'un te l dessei n.

o Un des exemples , dites -vous , qu'on prend le pins volontiers en faveur de la finalité est celui de l'œil ; il est excellent ; l'œil est un instrument, et un opticien, dans son atelier, disposerait de la sorte les divers milieux, la courbure du cristallin , l'ouverture de la pupille , pour qu'une image nette vînt se projeter sur la rétine. Par conséquent , il est naturel de conclure « qu'une cause intelligente a eu devant soi l'efîet parti- » culier que chacune des parties devait produire, et l'effet commun qu'elles » devaient produire toutes ensemble,» en d'autres termes, que cette cause a eu un plan^ et s'est proposé un but qu'elle a atteint. Soit : voilà l'hypothèse vérifiée pour ce cas et pour tous les cas analogues (1). »

C'est beaucoup déjà contre votre opinion, Monsieur, car il est admis , en bonne philosophie scientifique , qu'un fait positif n'est détruit ni par un, ni par plusieurs faits négatifs qu'on lui oppose. Si donc il résulte clairement de la structure de l'œil, ainsi admirablement adapté à sa fonction, qu'un vrai calcul et qu'une pensée, par conséquent, a dû déterminer cette structure en vue de la fonction elle-même , un dessein analogue aurait beau ne pas s'aJ)ercevoir dans tels ou tels faits de l'univers, qu'on ne serait nullement fondé à nier le calcul intelligent là oii il apparaît avec évidence. Et qui peut affirmer, d'ailleurs, que ce n'est pas nous qui nous trompons dans l'interprétation de ces autres faits? et que si nous n'y découvrons pas l'action d'un principe

(1) M. Comte, lui, ne fait pas cette concession, qui est, en effet, compromettante pour le système de la négation des causes finales. Il cite , au contraire, « comme un exemple de cette absurde disposition à s'émerveil- » 1er sur des complications évidemment nuisibles, la puérile affectation de » certains philosophes à vanter la prétendue sagesse de la nature dans la » structure de l'œil, particulièrement en ce qui concerne le cristallin dont » ils sont allés jusqu'à admirer l'inutilité fondamentale , comme s'il pou- » vait y avoir beaucoup de sagesse à introduire aussi intempestivement » une pièce qui n'est point indispensable au phénomène, et qui néan- » moins devient, en certains cas, capable de l'empêcher entièrement. II » serait aisé d'en dire autant d'une foule d'autres particularités organi- » ques, et, entre autres, de la vessie urinaire, qui, envisagée comme un » simple récipient de l'appareil dépurateur, n'a sans doute qu'une impor- » tance très secondaire , et dont la principale influence dans les animaux » supérieurs et surtout dans l'homme, consiste certainement à déterminer » souvent un grand nombre de maladies incurables. En général, l'analyse 1» pathologique ne démontre que trop clairement que l'action perturbatrice » de chaque organe sur l'ensemble de l'économie est fort loin d'être tou- » jours exactement compensée par son utilité réelle dans l'état normal. Si, » entre certaines limites, tout est disposé de manière à pouvoir être , on

intelligent, ce n'est point parce qu'elle y fait défaut, mais plutôt parce que notre esprit est insuffisant àTy saisir, à comprendre les motifs des dispositions qui choquent au premier abord et qui déconcertent notre raison bornée? Cette observation faite, je continue de vous citer :

« Mais il ne s'agit pas de faire un choix, et il importe d'examiner comment la doctrine se comporte à l'égard d'autres conditions. De ces conditions, en voici une entre mille : ce chien qui vous lèche la main a la salive inoffensive ; mais par un procédé chimico-vital qui jusqu'à présent dépasse la subtilité de Fart humain , il va se former dans cette salive un principe dé létère qui donnera la mort à l'animal et à ceux en qui ses morsures l'inoculeront. Ce n'est pas tout; ce nouvel état dans lequel il est mis lui inspire un funeste désir de mordre, de sorte que la cause qui a cor^biné le virus a en même temps tout disposé pour qu'il ne se perdît pas inoffensif. Que dire de cette singulière cause fingjg ? Et comment accorder la finalité qui paraît régir ce cas-ci avec la finalité qui paraît régir le cas de l'œil? »

A cet exemple du virus rabi(|u e, vous ajoutez celui « des espèces parasites que la cause, quelle qu'elle soit, d'où proviennent les êtres organisés, a jetées par tribus innombrables dans le sein de tous les animaux. »

Là-dessus, vous triomphez de cette enfantine illusion de l'hu* manité : les causes finales I a La science , dites-vous, qui n'est

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