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A Vaitahu la mission, établie sous le nom de la Mère de Dieu, eut moins à souffrir qu'à Nukuhiva. Tallworty n’y était pas hostile aux missionnaires. Thompson, qui était allé le rejoindre en février 1840, fuyant la guerre qu’il avait excitée à Nukuhiva, se montra bien à l’égard des prêtres catholiques, ce qu’il avait été à Taïohaé, mais il se retira pour toujours des Marquises avec son coreligionnaire, le 3 décembre 1841. Quant aux Pères, ils avaient quelques adeptes et s’efforçaient d’en augmenter le nombre par l'instruction et toutes sortes de procédés bienveillants. Lors de son passage en 1840, Mgr Rouchouze avait écrit : « Les étrangers ont appris aux indigènes que la religion n'est qu’un sujet de raillerie; et les gens de Tahuata sont les esprits forts de l'Océanie. Il ne faut rien moins que la foi et la puissance de la grâce pour espérer convertir des gens qui vivent d’une si sensuelle existence. » En débarquant dans cette île, Sa Grandeur avait trouvé la plage déserte; à l’ile Uapou, on l'avait reçu à la lueur des flambeaux.

Mais, hélas! la persécution qui avait chassé les missionnaires de Taïohaé, allait bientôt les obliger à quitter aussi leur refuge d'Uapou. Le 15 août 1841, peu de temps après leur arrivée, 12 catéchumènes avaient été inscrits. Le roi Héato se montrait bienveillant. Malheureusement, un voyage à l’île Tahuata produisit sur lui la plus fâcheuse impression. Le 26 septembre, la tribu des Atipaa étant venue le féliciter de son heureux retour, les Pères Saturnin, Caret, et les priants se virent tout à coup cernés dans le presbytère d’Hakahau par une multitude furieuse qui réclamait leur tête et menaçait d’incendier l’établissement. Les Pères sortirent de la maison et s’offrirent avec sang-froid à la foule

qui demeura interdite. Ils eurent le bonheur, le 2 octobre et le

Aer novembre suivants, de baptiser cinq néophytes menacés de

mort.

Le Père Caret, qui avait abandonné sa petite chrétienté d'Hana-

rite

téténa, pour venir partager les travaux et les périls de ses confrères d’Uapou, reçut vers cette époque la visite du Père Colomban Murphy, accourant de Tahuata pour lui demander l'autorisation d'essayer encore une fois de pénétrer à Tahiti. C'était le 21 décembre 1841. Juste, une lettre arrivée de cette île invitait le Père Caret à s’y rendre lui-même au plus tôt. En présence des difficultés sans césse renaissantes à Nukuhiva et à Uapou, il crut recevoir un ordre de la divine Providence, et immédiatement le départ fut résolu. On fit de nombreux présents au roi Héato pour l’engager à faire respecter les meubles et objets qu’on allait abandonner pour quelque temps. Celui-ci promit tout. Mais à l’heure du départ, les indigènes saccagèrent la maison, tandis que le roi, faisant d’abord passer chez lui les malles qu’on portait au rivage, substituait des pierres aux objets qu’elles contenaient. Ce fut une perte de 5.000 francs. Les néophytes auraient bien voulu suivre les Pères, mais ce fut impossible. Arrivé à Tahiti, le Père Caret écrivit à son Supérieur Général : « À Uapou on persécute les catéchumènes et même on leur refuse la nourriture. Ce sont les Naïki qui sont hostiles ». Les autres Pères durent s’en aller aussi pour échapper à la mort. Ils se réfugièrent aux Gambier, non pas toutefois sans esprit de retour. Nous ne connaissons pas d’une manière certaine les motifs d’hostilité des indigènes d’'Uapou; une tradition dit qu’à Hohoï, les Pères ayant coupé, pour faire un oratoire, quelque arbre sacré, les naturels s'étaient imaginés que les dieux allaient ruiner leurs terres, et ils se vengeaient.

Ainsi donc, pendant près de quatre ans, les missionnaires n'avaient guère fait autre chose que souffrir. À leur arrivée à Taiohaé, ils étaient tombés au milieu d’une population en délire qui venait de diviniser les deux grands taua (prêtres des idoles) Tuakohu et Tia décédés. Le petit-fils de ce dernier ayant été fait prisonnier par les Taïoa, cinq d’entre eux furent égorgés sur les autels païens pour consoler sa famille. Le Père Gracia assure que la première année de son séjour à Nukuhiva, la seule peuplade de Taiohaé immola au moins une vingtaine de victimes humaines. Ces victimes quoique nombreuses n’étaient pas égorgées par pure férocité : tous ces sacrifices humains avaient une fin politique;ou religieuse. Les missionnaires, témoins impuissants de toutes ces horreurs, avaient beaucoup à craindre pour eux-mêmes, n'ayant pour sauvegarde que la Providence et une

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crainte religieuse spéciale que leur vouaient les naturels, avec un peu de respect du nom français.

- D'autre part, la guerre multipliait aussi le nombre des victimes. La vallée d'Hakapéhi, qu’on assurait avoir été une des plus peuplées et des plus fertiles, où d’ailleurs Porter avait bâti son village, était déserte et stérile en 1839. Quelques broussailles et deux ou trois troncs d'arbres, c'était tout ce qui restait. Il avait suffi de

quelques années de guerre pour tout anéantir; les vainqueurs avaient brûfé toutes les maisons et coupé tous les cocotiers et arbres à pain. Une parole qui peint bien le caractère de ce peuple à cette époque, c’est cette réponse du roi de Tahuata aux missionnaires : «Si vous voulez me convertir, remplissez d’abord ma maison de poudre et de fusils ».

En dehors du temps de la guerre, la vie canaque était un pur sensualisme. Aussi n’étaient-ils pas naturellement disposés pour

des passions. Et puis l’exemple était là : « Mais nous ne sommes pas si méchants que les Anglais et les Américains, disaient-ils, et nos guerres pour nos dieux sont bien plus excusables que les guets- apens que ceux-là se tendent par pure haine ». Douloureux contraste qui portait Max Radiguet à estimer les Nukuhiviens d’alors - « moins sauvages peut-être par le cœur que beaucoup de gens | civilisés ».

A part toutes ces amertumes les plus cruelles pour les missionnaires, il y avait les vols, dont ils étaient continuellement victimes. À Vaitabu, ils se plaignaient au roi lotété, et celui-ci de leur répondre : « Amenez-moi le coupable, et demain je le mangerai!..»

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une religion qui commande la retenue des sens et la contrainte