LE MÉTAPHYSICIEN DU MOI

« Monsieur de Biran, qu'est-ce que le mot ? » — C'est en ces termes que le spirituel abbé Morellet interpellait le 25 novembre * 1819 le député de Bergerac qui, venu en visite chez son vieil ami, s'efforçait d'expliquer à quelques auditeurs l'importance du fait primitif de conscience.

Surpris par la vivacité de l’attaque, Maine de Biran, qui, depuis vingt ans environ, ne cessait d'étudier l’idée du moi, resta sans réponse. Lui-même nous avoue dans le Journalintime l'embarras qui fut le sien en ce moment. Il s'excuse, toutefois, en déclarant que pour bien comprendre ce qu'est le moi, ilest nécessaire de se placer dans le point de vue intime de la conscience, «Ayant alors présente cette unité qui juge de tous les phénomènes, en restant invariable, on aperçoit le moi, on ne demande plus ce qu’il est ‘. »

Désireux de retracer ici les grandes lignes de la philosophie biranienne, nous avons pensé que le meilleur moyen de réaliser ce plan, était d'approfondir l’idée du mot chez M. de Biran, vu que le mot apparaît dans la doctrine du philosophe comme le centre d'observation autour duquel il s’est plu à rayonner toute la vie, et auquel il a rattaché comme à un point unique toutes les perspectives que son clairvoyant esprit lui a fait découvrir.

1. Cf. Abbé Morellet, Mémoires, et M. de Biran, Journal intime, p. 233-234. Ailleurs, M. de Biran donne une définition plus précise du moi. « Le moi n’est autre chose que l’âme en tant qu’elle aperçoit son existence » (Œuvres philosophiques, édit. Cousin, t. Il, p.362). On peut dire, en effet, qu’il n’y a pas de moi sans aperception, et que c’est l’aperception même qui constitue la personne du moi.

Nous nous demanderons en premier lieu en quelsens on peut dire que M. de Biran a découvert le mot ; nous rechercherons sous quelle forme il a conçu le mot, la place qu'il lui a faite dans son système, les notions qui, selon lui, découlent de l’idée du moi. Nous verrons ensuite comment, en rendant au moi une valeur réelle en psychologie, Biran a du même coup donné un solide fondement à la morale ; comment enfin, en changeant les bases de la métaphysique et en faisant de cette science le couronnement natureldela psychologie, il en a assuré la légitimité.

Certains esprits superficiels ne saisiront peut-être pas le lien qui rattache ce chapitre au précédent. Il est cependant assez naturel qu'après avoir montré Maine de Biran, groupant autour de lui les plus fortes têtes pensantes de son époque, nous exposions les idées, les vues personnelles, qui valurent au philosophe périgourdin l’ascendantqu'ilexerça sur un certain nombre * de ses contemporains.

Depuis Descartes, qui mérite à bon droit d’être considéré comme le père de la philosophie moderne, tous les grands philosophes onteu la même ambition : remonter jusqu’au point de départ de la science, établir d’une façon positive l’élément ou le fait quien est le principe générateur, afin d’avoir l'assurance que rien n’a échappé au contrôle de la raison. L'auteur du Discours sur la méthode compritle premier— et c’est là son plus beau titre de gloire — que le point de départ de la science ou le véritable principe de la connaissance se trouvait dans le fait même de l'existence de la pensée. Mais, à peine eut-il entrevu cette vérité primordiale, qu'abandonnant le ferme terrain de l'expérience intérieure, il fit un bond vers l'infini et en vint à conclure de l'existence du moi pensant à l'existence de la chose pensante ou de l’âme substance’. C'était substituer à l'évidence

1. C.. l’Essai sur les fondements de la Psychologie, p. 148-158, édit. Naville, t. I.

du sens intime une simple évidence de raison, et dépasser les limites du fait primitif pour s'engager dans les labyrinthes d’un monde objectif et abstrait où le mot n’est pas.

Le clair génie de Leibniz vit très bien que Descartes,en vidant l’être de toute activité réelle, ouvrait les voies d’une part au sensualisme matérialiste, d'autre part à l’idéalisme phénoméniste. Pour échapper aux conséquences de la doctrine carté-: sienne, l’auteur de la Monadologie substitue à la substance ou possibilité indéterminée de modifications, prise à tort comme le soutien et le lien des deux mondes spirituel et matériel, la notion de force, et il fait de l’activité l'essence générale des êtres. Mais lui-même, à son tour, ne sait pas rattacher cette notion de force, base de sa philosophie, à sa véritable source, la conscience. Il la prendtelle qu'illa trouve dans l'esprit, luienlève immédiatement son caractère psychologique et, pour ainsi dire,«la désubjective». Le moi dans la doctrine leibnizienne n’apparaît plus que comme une causalité fictive. Il n’est qu'une « forme inhérente à l’âme humaine et n'existe en elle que comme virtualité ». Il ne peut avoir isolément — c'est-à-dire séparé des impressions extérieures qui lui fournissent l'occasion de se manifester — aucune aperception directe et immédiate de lui-même.

Chez Kant, le moi, intimement uni au monde phénoménal, n'existe pas par lui-même. Il dépend des lois a priori de la pensée et ne se découvre à lui-même qu'au contact de l’expérience. N'’étant pas primitif mais dérivé, il ne constitue pas le fondement de l'être et semble, à vrai dire, une abstraction réalisée ?. Si les auteurs des systèmes a priori, en choisissant comme point de départ de la science, des concepts qui ne sont pas l'exacte représentation des faits, ont péché par excès d’abstraction, l’école empiriste, par contre, en prenant pour des éléments réels et simples de véritables composés, est coupable de n'avoir ni assez abstrait ni assez analysé.

Locke, en admettant deux sources de la connaissance, la réflexion et la sensation, se place sur la voie du véritable fait primitif. Mais il n’assigne à la réflexion qu'un rôle incomplet, ne distingue pas le mot de l’âme-substance, et par à même invalide le principe où il donnait l’aperception interne comme

1. Maine de Biran, éd. Naville,t. I, p. 163 (l’Essai). 2. Ibid., p. 167-169.

la caractéristique essentielle des modes qui appartiennentlen propre à l'âme !.

Au sensualisme pas plus qu'au scepticisme et au mysticisme on ne saurait faire sa part. Condillac, laissant de côté le principe réflexif posé par Locke, s’en tient à la seule sensation comme source de connaissance. Dans son système, l’âme apparaît comme une table absolument rase, avant d’avoir reçu les impressions du dehors. Toutes les facultés qu’elle possède sont contenues dans la seule faculté de sentir, et celle-ci n’a qu’à se développer au contact de l'expérience pour produire tour à tour les autres facultés. Cest l'hypothèse de l’Homme-stalue, construction artificielle qui n’a aucun fondement dans la réalité. En face de la sensation qui est donnée la première,où est le mot 7... Il n'a pas encore apparu, et même après les transformations successives par lesquelles passe la sensation, il n'apparaîtrait jamais, si Condillac ne lavait supposé préexistant dans la nature même de l’âme ou du sujet sentant, « comme les alchimistes croyaient ou voulaient persuader aux autres qu'ils avaient transformé les métaux inférieurs en or pur, pendant que ce métal précieux était déjà contenu au fond du creuset avant le grand œuvre » ?.

En réalité, le système de Condillac, si on le pousse jusqu'à ses extrêmes conséquences, ne nous présente qu'une poussière de sensations sans unité ni lien, sans cause ni substance, Le corps vivant disparaît, le monde s'’évanouit. Inutile de chercher le mot : il n'existe pas.

Et cependant le mot, c'est l’homme même. Sans le moiil n’y a plus ni intelligence, ni morale d'aucune sorte : la philosophie devient une science de chimères.

Maine de Biran a vu en quels périls Condillac et ses disciples aventurent la pensée humaine. Par une réaction vigoureuse de son esprit, il se dégage du sensualisme qu'il avait fait tout d’abord sien, comme nous l'avons vu précédemment, pour ce qu’il était la doctrine reçue par la presque universalité des philosophes, ses contemporains. Sous les épais ombrages de Grateloup, le philosophe, descendant en lui-même, cherche le moi. Il sait déjà ce qu'il n’est pas, ayant reconnu le point faible des

1. Maine de Biran, éd. Naville, t. I, p. 18r. 2. Ibid., p. 196.