Journal intime, p

2. Maine de Biran, Manuscrits inédits, feuille volante (Fonds Na ville).

Si la théorie des affections inconscientes tient tänt à cœur à M. de Biran, c’est qu’elle est vraiment de toute nécessité pour son système. Le philosophe ne la sépare pas de sa théorie de l'effort dont elle semble la contre-partie. Persuadé que parmi les faits internes il existe un fait primitif, et choisissant comme tel l'effort voulu, Biran est par là même obligé de concevoir comme existant à part du mot, les modes d'existence dont l'effort est absent, sous peine de compromettre l’indépendance de l'élément actif. Pour que l'effort soit vraiment la condition expérimentale de la conscience et le fait primitif de la connaissance, il faut qu'avant lui comme en dehors de lui tout sentiment du moi soit impossible. S'il en était autrement, s’il était prouvé que la conscience est naturellement inhérente à la sensation, il faudrait conclure de là que l’effort n’est pas la source unique de la conscience, et l’on n'aurait pas le droit d'affirmer que le mot s'aperçoit directement en lui-même « sans être associé à des perceptions ou des modifications quelconques » *. Ce serait le triomphe de Condillac. « Si l’on dit que la première de toutes les sensations a été accompagnée de conscience, et que le moi est inséparable de toute impression affective, de celles mêmes qui résultent du simple jeu de la vie, je ne vois plus aucune réponse solide à faire à la théorie de Condillac, et il sera vrai que la sensation comprend toute l'intelligence enveloppée, et qu’elle est la base et l’origine de toute connaissance, de toutes les facultés *. »

À l'état affectif succède bientôt l’état sensitif, etici se pose un problème, regardé comme insoluble par la plupart des métaphysiciens : Comment l’homme peut-il passer d'un état où il est inconscient et passif à un autre état où il jouit de l’activité et du sentiment du moi? Après avoir longtemps réfléchi, Biran nous déclare que le moi « sympathise » avecles affections, qu'il y a, par suite, entre la vie animale et la vie de volonté une sorte de relation intime où réside le lien des deux natures, qui peuvent se perfectionner l’une par l’autre *. Mais, peu satisfait

x. L'Essai sur les fondements de la Psychologie, édit. Naville, t. E, CERN de Biran, Discussion sur la réalité d'un état purement affectif. Fragment édité par M. Gérard à la fin de son ouvrage sur Maine de Biran, in-8°. Paris, 1875.

3. Cf. Mémoire, encore inédit, sur les perceptions obscures. Archives de l’Institut de Franc. Mss-NS, CXXXII.

lui-même de cette explication, le philosophe finit par avouer qu’on ne peut rendre raison de l’obscur problème du passage de l’inertie et de la passivité à l’action, sans faire intervenir une force autre que la force animale. Au surplus, si le comment de cette intervention est inexplicable, « le fait est clair, positif : c'est le fait même de conscience » ‘.

Laissant de côté la théorie des mouvements spontanés, à l’aide de laquelle M. de Biran a tenté de décrire et de préciser les circonstances dans lesquelles s'opère la transition entre la vieanimaleetla vie consciente, nous nous bornerons à rechercher ce qui caractérise le système sensitif.

Dans ce système le moi apparaît sous la poussée du simple effort qui constitue l’état de veille, mais il n’assiste au déroulement des phénomènes qu'à la façon d'un spectateur. L’être sentant a un certain sentiment de son identité personnelle et une vague réminiscence des états antérieurement éprouvés. L'habitude, émoussant peu à peu le caractère affectif des impressions, transforme la sensation en une intuition plus ou moins nette, et celui-ci, se rejoignant à la sphère de la connaissance, devient sensation représentative. La sensibilité régit tout ce système. Jouet de mille illusions, esclave de ses appétits et instincts, l’homme ne s’y élève que fort peu au-dessus de J'animal. |

Au lieu de se borner à être le témoin inactif des sensations, le moi peut déployer un degré supérieur d'énergie pour diriger expressément un de ses organes à telle fin déterminée ou réagir contre les excitations externes et internes qu'il éprouve. L’exercice de notre puissance d'effort forme le système perceptif.

Sous l'influence de l'attention qui joue ici le principal rôle, les sensations se transforment et deviennent des perceptions, véritables actes de connaissance, auxquels le mot concourt directement. Le langage lui-même nous atteste la nuance d’effort qui distingue les perceptions des sensations. C’est ainsi que dans nos conversations nous opposons sans cesse ilairer à sentir, regarder à voir, écouter à entendre. Le fait capital de ce système, c’est le jugement d’extériorité qui nous donne la connaissance des corps étrangers. Il est le résultat de l’exercice du

1. Cf. Œuvres philosophiques de M. de Biran, édit. Naville, t. U.

toucher actif combiné avec l'attention. Le moi puise dans la résistance à l'effort ou inertie organique l'idée d’un non-moi déterminé, et la pression tactile qui renferme déjà une représentation étendue, venant à compléter cette idée, la transforme

en une idée de cause extérieure. Par notre propre corps nous.

entrons ainsi en relation avec les corps étrangers. Le corps étranger, dès qu'il est connu, devient le support substantiel de toutes les sensations non aflectives, et la science de la nature ou du monde extérieur s'ouvre à l'esprit humain.

Dans le système perceptif que nous venons d’esquisser, le mot reste subordonné aux impressions sensibles, qui sont tou- Jours l'occasion et le point de départ des phénomènes. Dans le système réflexif, il ne dépend plus que de lui seul. Il s’abstrait lui-même de tout élément adventice pour se contempler dans sa

pureté. Il reconnaît son existence propre en qualité de cause

productrice, une, identique, au milieu de la multiplicité et de la diversité de ses modes. Cet état du moi est l’aperception que

Leibniz a définie : Aperceptio est perceptio cum reflexione

conjuncta.

À l'attention qui était la base du système perceptif a succédé la réflexion, forme supérieure de l’activité consciente. La réflexion est la condition du langage articulé par l’action de la

volonté sur l'organe de la voix, ainsi que de la mémoire intel-

lectuelle qui, sous les moindres signes, rappelle directement les faits. Sans elle il n'y aurait ni jugement, ni raisonnement, ni abstraction, ni généralisation possible. Elle peut être considérée comme la clef de l'intelligence humaine ‘.

Pour résumer tout ce qui a trait à la vie du moi, on peut dire qu'inconscient à l'état affectif, semi-conscient dans l’état sensilif, conscient dans l'état perceptif, le moi atteint dans l'état réflexif son plein épanouissement. C’est dans l’âme d’un Descartes ou d'un Malebranche que le moi apparaît élevé à sa plus haute puissance.

1. Cf. l'Essai sur les Jondements de la Psychologie, t. II, passim.

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Fait primitif de la conscience, l'effort est aussi le fait primitif de la pensée. M. de Biran le considère comme la source unique de ce qu’on a appelé les formes de l’entendement, les catégories ou les idées innées : &« Avant le mot ou sans lui, déclare-t-il, il n’y a point de connaissance actuelle ni possible, » Il suflit de regarder en nous-mêmes pour avoir la notion d’être, de force, de substance, de cause, d'unité, d'identité, de liberté et de nécessité. « Comment, dit fort justement Leibniz, pourrionsnous avoir quelque idée d’être, si nous n'étions pas nous-mêmes des êtres ? »

Il apparaît tout d’abord que la notion de force ne peut être prise originellement que dans la conscience du sujet qui fait effort et exerce son activité. Cette activité, qui, dans son fond, est permanente, se heurte à un continu résistant, toujours le même au sein des modifications variables de la sensibilité. Le concept de substance se réfère aux deux termes de la dualité primitive, spécialement toutefois au terme résistant et passif. Envisagée dans son rapport avec le terme de son activité, la force prend le nom de cause. Inaccessible aux sens, la cause n’est perçue que par la conscience. C’est dans le sentiment du moi, identifié à celui de l'effort, que l’idée de cause a son type primitif et unique. Entre la volition et le mouvement du corps, il y a, en effet, non pas un simple rapport de succession phénoménique, comme l’a prétendu Hume, mais une liaison réelle; nécessaire, qui nous donne l’idée d’une énergie véritable, d’un pouvoir causal. Ainsi nous trouvons en nous, sans sortir de nous-mêmes, la triple notion de force, de substance, de cause, puisque le fait de la résistance par lequel le mot prend conscience de lui-même, nous manifeste ce moi en tant que sujet et objet, cause et effet.

Il n’est pas besoin de beaucoup de réflexion pour comprendre que le moi, qui se reproduit ou s'aperçoit constamment dans l'effort sous la même forme une, est la base de l’idée d'unité.

HG ee Otez le moi : il ne reste plus qu’une multitude confuse d'images mobiles qui n’a plus de centre unique où elle puisse se représenter et se coordonner. La permanence du rapport existant entre les deux termes du fait primitif est la source de la notion d'identité. C'est aussi dans le même fait de conscience qu’apparaît le type exemplaire de l’idée de liberté, opposée à celle de nécessité. Quand, en effet, je meus un de mes membres, ou que je transporte mon corps,sans éprouver d’obstacle,là où je veux, je suis libre. Quand le pouvoir que je sens est contrarié, comme au cas où l’on me pousse et m'entraiîne malgré moi, je suis non libre ou nécessité. De l’aperception interne du moi découlent donc toutes les grandes notions qui sont la base permanente du travail de la pensée ”.

Une question ici se pose : les notions, fondées sur le fait primitif de conscience, ont-elles une valeur objective ?... Sous cette donnée toute simple cette question équivaut à discuter le plus grand problème de la philosophie depuis Hume, celui de la portée et de la valeur de nos connaissances ou de la possibilité même de la métaphysique. Maine de Biran, qui a lu la Critique de la Raison pure, sape énergiquement à l'instar de Kant toutes les notions qu'il juge être de pures abstractions formées par notre esprit; mais moins radical que son illustre devancier, il distingue irès heureusement deux sortes d’abstraiïts : 1° les idées générales (idées de genre, de classe, etc.), qui sont contingentes, s’éloignent du réel à mesure qu’elles deviennent plus abstraites, se réduisent en dernier lieu à des signes et ne possèdent qu'une évidence purement logique ; 2° les notions réflexives, qui ont leur fondement dans le sujet qui les produit, présentent un caractère de nécessité et d’universalité, ont une valeur propre et jouissent d'une évidence immédiate de sens intime.

S'en tenir aux idées générales,comme l'ont fait les Idéologues, c’est prendre l'ombre pour la proie, ruiner du même coup les fondements de la psychologie et de la métaphysique, aboutir enfin à un jeu stérile d’abstractions logiques. La creuse et futile idéologie doit faire place à une psychologie vivante et réelle sur laquelle la métaphysique posera ses assises. C’est