Ibid., 1822-1823, passim

aussi d’un saint Paul et d’un saint Augustin, d’un Thomas d'Aquin et d’un Bossuet, grands esprits chez qui la raison domine et règle toujours le sentiment, sivivace soit-il. Prier Dieu, l'aimer, s'unir à Lui, vivre en Lui, tout en conservant sa personnalité et sa liberté, voilà le résumé de la religion chrétienne, le dernier mot de toute théologie raisonnable, le vrai mysticisme.

Ce n’est point ici le lieu de discuter dans le détail le mysticisme de M. de Biran, mysticisme essentiellement dualiste, qui vise à l’union de l'âme avec Dieu mais repousse avec énergie la conception panthéistique de l’unité ou de l'identification des substances ‘. Comme il importe, toutelois, de défendre le philosophe des accusations injustes dont il a été l’objet sur ce point, nous ferons deux observations.

Quand l’auteur des Vouveaux Essais d’ Anthropologie nous décrit l’'extase comme le moment « où la passion étant vaincue, le devoir accompli et le sacrifice consommé, l’âme est remplie d’un sentiment ineffable où le mot se trouve absorbé », il n'entend pas donner au mot absorption une valeur absolue, et il n'emploie cette expression hyperbolique que parce qu'elle est d’un usage courant dans le langage mystique. Comment, en effet, serait-il possible à l’âme d’éprouver « un sentiment ineffable », si elle n'avait quelque conscience ? Par suite, le moi n'était pas totalement absorbé,mais comme absorbé. Et, de fait, nous possédons non pas un mais plusieurs textes où les mots « absorbé » et «identifié » sont précédés de ladverbe comme, qui en atiténue le sens et précise, en l'éclairant, la pensée de M. de Biran*. Au surplus une page égarée du Journal intime suffit à lever tous les doutes. Venant à comparer les états d’extase, où l’âme développe « des facultés d'ordre supérieur qui la

1. Ce ne sont pas seulement les panthéistes ou les partisans du monisme que Biran attaque avec vigueur ; il s’en prend aussi aux faux mystiques qui veulent réduire l’âme à un état de pure passivité, pour qu’elle puisse complètement s’anéantir en Dieu. « Que devient-on, demande-t-il, en cessant d’être soi? Sous quel empire s’assure-t-on que l’on tombera quand on n’est plus sous celui de la raison et de la conscience ? » (Fragments inédits, 1519. Fonds Naville). — Cf. Notes sur l'Évangile de saint Jean, t. TI, édit. Naville, p. 302-303.— A vrai dire, la pensée de M. de Biran n’est pas toujours aussi ferme que dans le passage qui vient d’être cité.

2. Voir le Journal intime, édit. Naville, p. 3794. — On lit aussi ailleurs (p. 585) ces lignes caractéristiques : « Par la prière fervente.… l’âme humaine s'élève jusqu’à la source de la vie, s’y unit de la manière la plus intime et s’y trouve comme identifiée par l’amour, »

rapprochent de la source divine »,et les états de sensibilité physique ou d’exaltation passionnelle, où elle n'exerce plus que les facultés inférieures, communes à l'animal, le philosophe remarque que dans les deux cas l'humanité est absorbée, et il pose cette question par elle-même très significative : « Jusqu'à quel point cette double absorption peut-elle avoir lieu * ? »

De ce texte, comme de plusieurs autres encore inédits, on peut légitimement conclure que, pour Biran, l’Inconscient de la vie spirituelle, comme l'Inconscient de la vie animale, n’est en réalité qu'un minimum d’aperception tendant à zéro, sans jamais l’atteindre.

M. de Biran s'est flatté, en outre, d'échapper aux exagé-

rations du quiétisme par la distinction, qui lui est chère, entre le moi et l'âéme-substance?. « L’absorption en Dieu par la perte du sentiment du mot, déclare-t-il, et l'identification du moi avec son objet réel, absolu, unique, n'est pas l'absorption de la substance de l’âme ou de la force absolue qui pense et veut *. » Ainsi, quand le mystique s’unit à Dieu par l'amour, il ne perd que le sentiment de lui-même (et encore ne le perd-il qu à un certain degré). Son moi subsiste dans son absolu à titre de force. Iln’y a pas en tout cela absorption de notre être substantiel en la substance divine, mais seulement absorption — plus ou moins profonde — du sentiment de notre personnalité. Et, bien loin d’abdiquer les attributs supérieurs de cette personnalité, l’âme les développe alors magnifiquement. Au contact du foyer divin où se concentrent toutes ses énergies, elle devient plus intelligente, plus aimante, plus libre que jamais, de cette liberté d'ordre supérieur, dont seuls jouissent et que seuls savent apprécier les fils de l'Esprit, les sages et les saints.

À qui sait déchiffrer les hiéroglyphes sacrés, « la vie de l’esprit » apparaît comme une vie nouvelle, communiquée à l’âme, et comme une addition de sa vie propre. L'âme humaine