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Vint un jour où le philosophe éprouva le besoin de croire à la réalilé objective de l'idéal de perfection, en vue duquel il s'était astreint à une pénible discipline morale. Il aspire à trouver un motif principal qui soit le but unique de tous ses actes, pensées ou sentiments. Ce but, pour être certain et fixe, en même temps que digne des efforts d’une personne morale, doit être hors de l'homme, hors de tout ce qui passe et qui est misérable. Il ne peut se trouver que dans la source de toute perfection, en Dieu, dont la possession ou le rapprochement peut seul constituer un bonheur solide ou durable *.

D'’années en années, le désir de la vie divine s’accroît chez Maine de Biran. Bientôt, c'est plus que le besoin de Dieu qu’il ressent, c'est la soif de Dieu. « Quand on est venu, déclare-t-il, au point de renoncer à tout ce qui est sensible, à tout ce qui tient à la chair et aux passions, l’âme a un besoin immense de croire à la réalité de l’objet auquel elle a tout sacrifié; et la croyance se proportionne à ce besoin * (17 fév. 1823).

La crise religieuse définitive ne se produisit chez M. de Biran que dans les cinq ousix années qui précèdèrent sa mort. Elle fut l'aboutissement d'un long travail préparatoire dont ül serait téméraire de vouloir fixer la date initiale. Au surplus, comme nous l’avons déjà souligné, la pensée de Dieu fut toujours plus ou moins présente à l’esprit réfléchi de notre philosophe. Les racines de la foi religieuse plongeaient, en effet, dans le fond le plus intime de sa nature, tirant leur suc non seulement de ce caractère de l'espèce humaine qui fait de nous des êtres religieux, mais aussi d’une organisation éminemment spirituelle, d'un atavisme religieux très marqué, enfin de l'éducation première. Biran avait été élevé dans les pratiques de la religion catholique. Le sentiment religieux, encore que, dans les années de jeunesse, les passions fussent venues l’affaiblir, n'avait pas cessé de végéter dans les replis secrets de son cœur, Il ne fallait qu’une occasion pour qu’il vint à s'épanouir.

De même que le spectacle de l'anarchie révolutionnaire avait eu autrefois pour résultat de faire brusquement passer le jeune châtelain de Grateloup de la frivolité à la philosophie, pareille-

1. Maine de Biran. Fragments inédits (fonds Naville, Genève). 2. Journal intime, édit. Naviile, p. 341.

ment la violente commotion politique qui, dans les années 1814 et 18:15, ébranla la France, provoqua chez M. de Biran l’éclosion des sentiments religieux qui s’agitaient confusément au fond de son cœur. La vision saisissante de l'instabilité des choses humaines se dresse devant ses yeux. Au cours d’une vie qui est emportée comme l'onde rapide d'un torrent, le philosophe sent le besoin de s'appuyer sur quelque chose de stable, sur quelque chose d’éternel. « C’est assez longtemps, déclaret-il, se laisser aller au torrent des événements, des opinions, du flux continuel des modifications externes ou internes, à tout ce qui passe comme l’ombre. Il faut s'attacher aujourd'hui au seul être qui reste immuable, qui est la source vraie de nos consolations dans le présent et de nos espérances dans l’avenir ‘ » (16 avril 1815). Nous touchons ici à la seconde conversion de Biran. Il s’achemine, dès cette époque, de la philosophie spiritualiste à la philosophie religieuse ou au mysticisme *.

Dans le cours de cette année 1815, M. de Biran contracte l'habitude — qu'il ne quittera plus désormais — de lire ou plutôt de méditer chaque jour quelques livres ascétiques. Ses ouvrages de prédilection sont {a Bible — et dans la Bible: Isaïe, les Psaumes, les Épîtres de saint Paul, l'Évangile de saint Jean — l’'Imitation de Jésus-Ghrist, les Pensées de Pascal, les Lettres spirituelles de Fénelon. Le philosophe nourrit avec avidité son âme affamée de ces écrits incomparables qui, en lui prêchant le renoncement aux joies factices du monde et en l’invitant à se replier dans son for intérieur pour s'appliquer uniquement à la comnaissance de Dieu et de lui-même, répondent aux plus chers désirs de son cœur. Il se délecte des fines analyses psychologiques dont abondent les Lettres spirituelles etl'Imitation, et venant à juger que l'attention continue est une sorte de prière, ilécrit ces lignes qui surprendraient ailleurs que sous sa plume : «L’observation en psychologie est identique au recueillement *.»