Maine de Biran, édit. Naville, t. III, p

qui préservent l'esprit humain des écueils d'une mer, si féconde en naufrages '. »

En nous faisant passer du nwi à l'âme et de l'âme à Dieu, la raison construit au-dessus du système de nos connaissances le système de nos croyances. Comme il appai'aît bien, les croyances ont pour objet ce que les connaissances ne peuvent atteindre. Elles s'imposent nécessairement à l'esprit. Bien que les sens et l'imagination ne les puissent représenter, elles n'en font pas moins partie intégrante et essentielle de toutes nos idées de faits, à qui elles communiquent le caractère réel, permanent et invariable qui leur est propre. Elles constituent ainsi un élément tout nouveau, qui vient s'ajouter à l'activité du moi et à la passivité des sensations pour embrasser l'homme tout entier.

Si distincts que soient le système de nos connaissances et le système de nos croyances, il existe, néanmoins, entre eux, de mutuels rapports. « Le premier de ces systèmes réclame le second, et le second ne va pas sans le premier. » La réalité absolue de notre être, qui est l'objet de la croyance, est aussi la condition delà conscience et de la connaissance. La croyance, à son tour, ne peut naître en notre esprit que si nous avons déjà appris à nous connaître dans le fait de conscience. «Avant le moi ou sans le moi, rien ne peut être dit exister dans l'esprit à l'état do croyance. » Par suite, séparer le système de nos connaissances du système de nos croyances équivaudrait à construire en l'air l'édifice philosophique ou à le laisser inachevé.

Les croyances i-ationnelles sont ainsi le véritable couronnement de la connaissance. Appuyées sur le fait de sens intime qui leur sert de fondement, elles nous aident à franchir les limites du monde phénoménal et à atteindre l'Absolu : c'est le moi humain se hissant jusqu'au moi divin.

Si l'éthique de Maine de Biran est moins originale que sa métaphysique et surtout que sa psychologie, il ne convient pas,

I. Maine de Biran, édit. Cousin, t. III, p. 21 [De Vaperception immédiate).

toutefois, de la passer complètement sous silence. Deux grandes questions dominent toute la morale : la question de la Liberté et la question du Souverain Bien. Nous avons déjà vu dans un chapitre précédent comment, au début de sa carrière j)hilosophique, Biran avait entendu le problème de la liberté. Il nous suffira, par suite, de montrer ici comment avec les années la pensée du philosophe — invariable sur ce point primordial — s'est affermie et précisée.

Rien de plus simple, suivant M. de Biran, que le problème de la liberté, tant qu'on s'en tient au point de vue intérieur, qui nous fait très nettement distinguer les cas où notre volonté s'exerce librement et ceux où elle est contrainte. Rien, au contraire, de plus compliqué et de plus obscur, quand on s'avise d'aller chercher hors du moi les conditions de la liberté ou de la nécessité'. La sensation chez Condillac ayant sa cause hors de l'âme, on doit logiquement en induire que l'âme est asservie et nécessitée par les circonstances extérieures qui produisent en elle ou occasionnent les impressions qu'elle ressent. Ainsi tout ce qu'elle sent, tout ce qu'elle est pour elle-même ne peut être qu'un effet. Il n'y a pas possibilité de concilier la maxime sensualiste : Tout dans l'âme se réduit à sentir, avec le principe sur lequel repose la morale : l'homme est libre. Si l'auteur de la sensation transformée a fait dans son système une place au libre arbitre, c'est par une véritable inconséquence que la plupart de ses disciples n'ont eu garde d'imiter. « Le fatalisme des sensations est incompatible avec la croyance au libre arbitre ^. »

En se plaçant, à l' encontre de Condillac, dans le point de vue intérieur de la conscience, M. de Bii'an a si bien simpliGé le problème de la liberté qu'on pourrait presque dire qu'il l'a supprimé. Le sentiment de l'ellort étant, comme nous l'avons vu, le fait primitif de conscience, il s'ensuit que l'effort enveloppe tout notre être et constitue notre moi. Nous sommes essentiellement un effort, et par l'effort nous prenons conscience de notre causalité, de notre volonté, de notre liberté. La volonté est par nature active, réfléchie, libre. Elle s'oppose